Gezien deze duidelijke veroordelingen in de Qur'an, hoe verklaren we dan de onenigheid die soms voorkwam onder de metgezellen van de Profeet ﷺ (Sahaabah) en de vroege geleerden van de islamitische jurisprudentie (Fiqh)?

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

De meningsverschillen die ontstonden onder de metgezellen (Sahabah) waren voor het grootste deel natuurlijk en onvermijdelijk. Een groot deel hiervan was te wijten aan hun verschillende redeneervermogens, wat zich uitte in hun uiteenlopende interpretaties van Qur'anverzen en Hadeeths. Er waren andere oorzaken die in hun tijd tot verschillen leidden en later verdwenen; bijvoorbeeld, de wijdverspreide distributie van Hadeeths maakte het voor een individuele Sahabee onmogelijk om op de hoogte te zijn van ze allemaal, en dus waren foutieve beslissingen onvermijdelijk op plaatsen waar informatie ontbrak. Uiteraard kunnen zij niet de schuld krijgen van deze en soortgelijke fouten, die niet opzettelijk waren.

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

Bovendien is het duidelijk dat zij hun onjuiste beslissingen onmiddellijk corrigeerden wanneer authentieke informatie of relevanter bewijs aangaf dat dit moest gebeuren. Het is juist deze bereidheid om onjuiste beslissingen terzijde te schuiven in de zoektocht naar de waarheid, die deze conflicterende uitspraken uitsluit van de categorie van vervloekte meningsverschillen. In dit verband had de boodschapper van Allah ﷺ gezegd: “Als een rechter zijn uiterste best doet en een correcte uitspraak doet, ontvangt hij twee beloningen, maar als hij zijn uiterste best doet en een fout maakt, ontvangt hij nog steeds één.”237 Gebaseerd op deze overlevering (Hadith), worden de metgezellen (Sahabah) vrijgesproken van verwijt voor conflicterende uitspraken. Echter, eventuele discrepanties die duidelijk zijn in hun verschillende uitspraken mogen niet worden verheerlijkt of voortgezet. In feite verafschuwden zij zelf meningsverschillen, zoals blijkt uit de volgende overlevering geciteerd door de student van ash-Shaafi’ee, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, de tweede Rechtvaardige Kalief, werd boos vanwege een geschil tussen de metgezel (Sahabi) Ubayy ibn Ka’b en een andere metgezel (Sahabi) Ibn Mas’ood over het verrichten van het gebed (Salah) in een enkel stuk doek. Ubayy vond dit geheel acceptabel, terwijl Ibn Mas’ood vond dat dit alleen het geval was wanneer doek schaars was. ‘Umar verliet angstig zijn woning en verklaarde: “Hebben twee van de metgezellen van de boodschapper van Allah ﷺ ruzie gemaakt, terwijl zij behoren tot degenen die de massa nauwlettend observeren en nabootsen? Ubayy heeft gelijk en Ibn Mas’ood moet stoppen! Als ik na dit punt hoor dat iemand over deze zaak debatteert, zal ik met hem ingrijpen.”238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

Voorwaar, de vroege geleerden waren zich goed bewust van de oorzaken van de meningsverschillen onder de metgezellen (Sahabah) en de neiging van mensen om deze voort te duren. Dienovereenkomstig deden zij definitieve uitspraken over deze zaak in een poging om dogmatisme en sektarisme, gebaseerd op tegenstrijdige uitspraken van de metgezellen (Sahabah), af te wenden. Het volgende zijn enkele voorbeelden van hun uitspraken over dit vitale onderwerp. Ibn al-Qaasim, die behorde tot de belangrijkste studenten van imam Maalik, zei: “Ik hoorde Maalik en al-Layth beiden het volgende zeggen met betrekking tot de meningsverschillen onder de metgezellen (Sahabah): ‘Mensen zeggen dat er ruimte voor hen is in dit soort zaken, maar dat is niet zo; het was een kwestie van onjuiste en juiste uitspraken'”.239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

Ash-hab, een andere van de studenten van imam Maalik, zei: “Maalik werd ooit gevraagd of men veilig kon zijn om een uitspraak te volgen die met betrekking tot hem is overgeleverd door betrouwbare overleveraars die het van de metgezellen van de Profeet ﷺ hadden gehoord. Hij antwoordde: ‘Nee, bij Allah, niet tenzij het correct is:

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

De waarheid is slechts één. Kunnen twee tegenovergestelde meningen tegelijkertijd correct zijn? De mening die correct is, kan slechts één zijn.”²⁴⁰ De student van imam ash-Shaafi’ee, al-Muzanee, verwoordde het als volgt: “De metgezellen van de Messenger van Allah ﷺ waren van tijd tot tijd van mening verschillend en verklaarden elkaar ongelijk. Sommigen van hen onderzochten de uitspraken van anderen en bestudeerden deze grondig. Daarom, indien zij allen het gevoel hadden dat alles wat zij zeiden correct was, zouden zij nooit de uitspraken van elkaar hebben onderzocht of elkaar ongelijk hebben verklaard.” Al-Muzanee zei ook: “De volgende vraag zou gesteld moeten worden aan degene die meningsverschil toestaat, met de bewering dat wanneer twee geleerden streven naar een beslissing betreffende hetzelfde incident en de een oordeelt dat het “toegestaan (Halal)” is en de ander dat het “verboden (Haram)” is, beiden correct zijn: ‘Baseert u dat oordeel op een fundamentele tekst (de Qur’aan of de profetische traditie (Sunnah)) of op analogie (Qiyas)?’ Indien de bewering is dat het door analogie (Qiyas) is, zou hem gevraagd moeten worden: ‘Hoe zou de fundamentele tekst geschillen kunnen verwerpen, terwijl u er op uw beurt uit afleidt dat geschillen zijn toegestaan?’ Geen enkel gewoon mens met redevermogen zou dat toestaan, laat staan een geleerde.”241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

Hoewel de metgezellen (Sahabah) van mening verschilden over de toepassing van sommige principes, gingen zij tot het uiterste om een schijn van eenheid te bewaren en zaken te vermijden die hun gelederen zouden verdelen. Maar onder latere geleerden en volgelingen die blind en dogmatisch vasthielden aan de overgeërfde Madh-habs, vinden we het tegenovergestelde. Zoals eerder vermeld, leidde hun verschil van mening op een bepaald punt tot de splitsing van hun gelederen over het gebed (Salah), de grootste zuil van Islaam na de twee getuigenissen van geloof.

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

Conservatieve sektarische groeperingen onder latere geleerden voerden hun verschillen soms zelfs voorbij die extremen, waarbij zij uitspraken deden die de kern van de broederschap en de eenheid van de Islam raakten. Zo voelde imam Abu Haneefah alleen onder de vroege imams dat geloof (Iman) noch toenam, noch afnam; men geloofde of men geloofde niet. Op basis van de mening van Abu Haneefah werd door latere geleerden van de Madh-hab een uitspraak gedaan dat wanneer men de vraag gesteld wordt: "Ben je een gelovige?", het verboden (Haram) is om te antwoorden: "Ik ben een gelovige, als Allah het wil", aangezien dit impliceerde dat men twijfelde aan het bestaan van zijn geloof. Volgens de consensus (Ijma’) van de geleerden is twijfel over iemands geloof (Iman) gelijk aan ongeloof (Kufr). Daarom zou men moeten antwoorden: "Ik ben werkelijk een gelovige". De impliciete maar niet expliciet genoemde betekenis van deze uitspraak was dat de volgelingen van de andere denkscholen twijfelden aan hun geloof (Iman) en zich dus in ongeloof (Kufr) bevonden. Dit werd nooit uitgesproken door de vroege Hanafee-school, maar sommige latere geleerden deden daaruit de afleiding dat het volgelingen van de Hanafee Madh-hab verboden was om te trouwen met volgelingen van de Shaafi’ee Madh-hab, wat destijds de op één na meest prominente Madh-hab was. Deze afleiding werd later herroepen door geleerden van de Hanafee Madh-hab, maar dient als historisch bewijs dat de gevaren van sektarisme documenteert.

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

1. De algemene positie van de moslims is dat de vier rechtsscholen (Madhhabs) onfeilbaar zijn, dat iedereen een van hen moet volgen en dat volgelingen niet van rechtsschool (Madhhab) mogen wisselen of uitspraken uit andere rechtsscholen (Madhhabs) mogen kiezen.246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

2. Degene die niet gelooft in de onfeilbaarheid van de Madh-habs of geen van de vier Madh-habs volgt, wordt algemeen, maar onterecht geclassificeerd als een ketter en foutief gelabeld als ofwel “Wahhabi” of “Ahl-i-Hadeeth”.

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

3. De hadiths die worden gebruikt om sektarische madh-hab-gezindheid te verdedigen, zijn ofwel verkeerd geïnterpreteerd of onauthentiek.

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

4. De Qur’aan veroordeelt expliciet en impliciet conflict en geschil onder moslims.

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

5. Verschillen onder de metgezellen (Sahabah) waren te wijten aan variërende interpretatievaardigheden en de mate waarin zij werden blootgesteld aan de hadiths van de Profeet ﷺ. Hun verschillende uitspraken werden niet rigide vastgehouden in het aangezicht van bewijs dat het tegendeel bewees.

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

6. Vroege geleerden benadrukten het feit dat alleen die uitspraken van de metgezellen (Sahabah), waarvan bewezen is dat ze op de lange termijn correct waren, als correct gevolgd moesten worden.

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

7. Meningsverschillen onder de metgezellen (Sahabah) leidden nooit tot verdeeldheid en splitsing onder hen, terwijl bij de latere geleerden van de Madh-hab verschillen uitmondden in disharmonie onder de moslims.