Dit hoofdstuk is automatisch vertaald uit het Engels en kan fouten bevatten. Lees het origineel
Problem-solving Procedures Of The Righteous Caliphs
Wanneer geconfronteerd met een nieuw probleem, zou de kalief van deze periode over het algemeen de volgende stappen ondernemen om het op te lossen:
Faced with a new problem, the caliph of this period would generally take the following steps in order to solve it:.
(1) Hij zou eerst zoeken naar een specifieke uitspraak over het probleem in de Qur’aan.
(1) He would first search for a specific ruling on the problem in the Qur’aan.
(2) Als hij daar het antwoord niet kon vinden, dan zou hij vervolgens zoeken naar een uitspraak hierover in de profetische traditie (Sunnah), de uitspraken en handelingen van de Profeet ﷺ.
(2) If he did not find the answer there, he would then search for a ruling on it in the Sunnah, the sayings and actions of Prophet (s.w.).
(3) Als hij nog steeds geen antwoord vond, zou hij dan een bijeenkomst van de belangrijkste metgezellen (Sahabah) bijeenroepen en proberen een eenstemmige overeenstemming te bereiken over een oplossing voor het probleem. (Deze eenstemmigheid werd aangeduid als consensus (Ijma’).)
(3) If he still did not find the answer, he would then call a meeting of the major Sahaabah and try to get unanimous agreement on a solution to the problem. (This unanimity was referred to as Ijma’.) .
(4) Indien er geen unanimiteit bereikt kon worden, zou hij de positie van de meerderheid innemen.
(4) If unanimity could not be arrived at, he would then take the position of the majority.
(5) Als de meningsverschillen echter zo groot waren dat er geen overweldigende meerderheid kon worden vastgesteld, zou de kalief zijn eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) toepassen, die dan wet zou worden. Er moet ook worden opgemerkt dat de kalief het recht had om de consensus te overrulen. 95
(5) If however, differences were so great that on over-whelming majority opinion could be determined, the caliph would make his own Ijtihaad, which would then become law. It should also be noted that the caliph had the right to over-rule the consensus. 95
The Approach Of Individual Sahaabah To Ijtihaad
Naast de formele bijeenkomsten van de belangrijkste metgezellen (Sahabah), die door de kaliefen werden bijeengeroepen voor besluitvorming, ontstonden er veel dagelijkse situaties waarin individuele metgezellen (Sahabah) werden gevraagd om uitspraken te doen. In dergelijke gevallen neigden zij drie algemene handelwijzen te volgen.
In addition to formal meetings of the major Sahaabah which were called by the caliphs for decision-making, there arose many day-to-day situations where individual Sahaabah were asked to make rulings. In such cases they tended to follow three general courses of action.
Ten eerste maakten de metgezellen (Sahabah) die in besluitvormende posities zaten duidelijk dat hun deducties niet noodzakelijkerwijs waren zoals Allah het bedoelde. Bijvoorbeeld, toen Ibn Mas’ood werd bevraagd over de erfrechten van een vrouw die was getrouwd zonder een vastgestelde Mahr (bruidsschat), zei hij: “Ik geef mijn mening over haar. Als het juist is, dan is het van Allah, maar als het onjuist is, dan is het van mij en Satan.” 96 Ten tweede, als zij in hun individuele hoedanigheid verschillende uitspraken deden over een probleem en later werden geïnformeerd over een authentieke (Hadith (Hadith)) uitspraak of handeling van de Profeet ﷺ over het onderwerp, dan accepteerden zij dit onmiddellijk en lieten zij alle verschillen vallen. Bijvoorbeeld, na de dood van de Profeet ﷺ hadden de metgezellen (Sahabah) verschillende meningen over waar hij begraven moest worden. Toen Abu Bakr aan hen overleverde dat hij de Profeet ﷺ had horen zeggen dat profeten worden begraven op de plek waar zij sterven, lieten zij hun verschillen vallen en groeven zijn graf onder het huis van zijn vrouw ‘Aa’eshah.
In the first place, Sahaabah who were in decision-making positions made it clear that their deductions were not necessarily as Allaah intended. For example, when Ibn Mas’ood was questioned about the inheritance rights of a woman who had been married without a defined Mahr (dowry), he said, “I am giving my opinion about her. If it is correct, then it is from Allaah, but if it is incorrect, then it is from me and Satan.” 96 Secondly, if they made different rulings on a problem in their individual capacities and were later informed of an authentic (Hadeeth) saying or action of the Prophet (s.w.) on the subject, they would immediately accept it dropping all differences. For example, after the Prophet’s (s.w.) death, the Sahaabah held different opinions as to where he should be buried. When Abu Bakr related to them that he had heard the Prophet (s.w.) say that prophets are buried in the spot where they die, they dropped their differences and dug his grave beneath his wife ‘Aa’eshah’s house.
Uiteindelijk, toen noch een authentiek bewijs noch consensus kon worden bereikt, eerden de metgezellen (Sahabah) van de Profeet ﷺ elkaars meningen en dwongen zij andere metgezellen (Sahabah) niet om een individuele mening te volgen. De enige uitzondering op deze regel was wanneer zij merkten dat mensen praktijken volgden die, hoewel voorheen acceptabel, later verboden waren geworden. Bijvoorbeeld Mut’ah, een pre-islamitische vorm van tijdelijk huwelijk die in de vroege stadia van de Islam was toegestaan, was verboden tegen de tijd van het overlijden van de Profeet ﷺ.
Finally, when neither authentic proof nor unanimity could be arrived at, the companions of the Prophet (s.w.) used to respect the opinions of each other and would not force other Sahaabah to follow any individual opinion. The only exception to this rule was if they found people following practices, which though formerly acceptable later became prohibited. For example, Mut’ah, a pre-Islamic form of temporary marriage which had been allowed in the early stages of Islaam, was forbidden by the time of the Prophet’s (s.w.) death.
Sommige van de metgezellen (Sahabah) waren zich niet bewust van het verbod en gingen daarom over tot het praktiseren van tijdelijk huwelijk tijdens het kalifaat van Abu Bakr en de eerste helft van het kalifaat van ‘Umar. Toen ‘Umar zich bewust werd van de praktijk van Mut’ah, verbood hij het en stelde hij een zware straf voor deze overtreding vast.97
Some of the Sahaabah were unaware of the prohibition and thus continued to practice temporary marriage during Abu Bakr’s caliphate and the first half of ‘Umar’s caliphate. When ‘Umar became aware of the practice of Mut’ah, he forbade it and prescribed a severe punishment for the offence.97
The Absence Of Factionalism
Hoewel de metgezellen (Sahabah) debatteerden en van mening verschilden over diverse juridische punten, bereikten hun verschillen zelden het niveau van verdeeldheid en factievorming dat de latere perioden kenmerkte. Dit was voornamelijk te wijten aan de volgende factoren, die de neiging hadden hun eenheid te bewaren:
Although the Sahaabah debated and differed on various points of law, their differences rarely reached the level of disunity and factionalism, which characterized later periods. This was mainly due to the following factors, which tended to preserve their unity:.
(1) De afhankelijkheid van de kaliefen van wederzijdse raadpleging (Shooraa) om tot een uitspraak te komen.
(1) The Caliphs’ reliance on mutual consultation (Shooraa) to arrive at a ruling.
(2) De gemakkelijke wijze waarop een consensus kon worden bereikt. Het was eenvoudig om overlegvergaderingen te houden, aangezien de vroege kaliefen de metgezellen (Sahabah) niet toestonden om ver van de hoofdstad van de Islamitische Staat, Madeenah, weg te trekken.
(2) The ease with which a consensus could be arrived at. It was easy to hold consultative meetings since the early caliphs did not allow the Sahaabah to move far from the capital of the Islamic State, Madeenah.
(3) De algemene terughoudendheid van individuele metgezellen (Sahabah) om juridische uitspraken (Fatwaas) te doen. In plaats daarvan neigden zij ernaar om verwarrende vragen te herleiden naar andere metgezellen (Sahabah) die beter gekwalificeerd waren om deze te beantwoorden.
(3) The general reluctance of individual Sahaabah to make legal rulings (Fatwaas). Instead, they tended to re-direct puzzling questions to other Sahaabah who were better qualified to answer them.
(4) Het weinig citeren van overleveringen (Hadith), die zij de neiging hadden te beperken tot specifieke en actuele problemen. Dit kwam door: (a) Hun angst om de Profeet ﷺ verkeerd te citeren, die had gezegd: “Wie een leugen in mijn naam vertelt, zal zijn plaats in het vuur vinden in mijn naam.”98.
(4) The infrequent quotation of Hadeeth, which they tended to confine to specific and actual problems. This was due to: (a) Their fear of misquoting the Prophet (s.w.) who had said, “Whoever tells a lie in my name will find in my name find his seat in the fire.”98.
(b) Het feit dat kalief ‘Umar ibn al-Khattab het overmatig citeren van overleveringen (Hadith) verbood en de metgezellen (Sahabah) beval zich te concentreren op de overlevering en studie van de Qur’aan.
(b) The fact that Caliph ‘Umar ibn al-Khattab forbade excessive quotation of Hadeeth and ordered the Sahaabah to concentrate on the narration and study of the Qur’aan.
Characteristics Of Fiqh During This Period
Terwijl we de historische ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) volgen, zien we dat deze verschillende kenmerkende trends vertoonde tijdens verschillende perioden van politieke en sociaal-economische ontwikkeling. Ten eerste kunnen we vaststellen dat het opvallende kenmerk van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) tijdens de periode van de Rechtgeleide Kaliefen haar realisme was; dat wil zeggen, het was gebaseerd op feitelijke problemen in plaats van op hypothetische of verbeeldingige problemen. Deze realistische vorm van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) werd later in het Arabisch al-Fiqh al-Waqi’ee (realistische Fiqh) genoemd om het te onderscheiden van de hypothetische Fiqh die werd gepredikt door de “Mensen van de Redenering” (Ahl ar-Ra’i), die in Kufah, Irak, op de voorgrond traden tijdens de tijd van de Umayyaden.
As we trace the historical development of Fiqh showed different characteristic trends during different periods of political and socio-economic development. First, we can discern that the outstanding characteristic of Fiqh during the period of the Righteous Caliphs was its realism; that is, it was based on actual problems rather than on hypothetical or imaginary ones. This realistic form of Fiqh was later referred to in Arabic as al-Fiqh al-Waqi’ee (realistic Fiqh) to distinguish it from the hypothetical Fiqh advocated by the “Reasoning People” (Ahl ar-Ra’i) who came to prominence in Kufah, Iraq, during the time of the Umayyads.
Ten tweede, hoewel de Rechtvaardige Kaliefen, zoals we hierboven hebben opgemerkt, de neiging hadden om bepaalde procedures te volgen om juridische uitspraken te verkrijgen, schreven noch zij, noch de metgezellen (Sahabah) als geheel vaste procedures voor die door de gehele moslimgemeenschap (Ummah) gevolgd moesten worden; noch maakten zij een verslag van de wetten die voortvloeiden uit hun juridische uitspraken. Deze openheid in gebieden die niet duidelijk door de sharia zijn gedefinieerd, weerspiegelt in de eerste plaats het respect van de metgezellen (Sahabah) voor de vrijheid van mening in dergelijke zaken. Een dergelijke houding staat in sterk contrast met de schijnbare starheid aan de zijde van bepaalde latere geleerden. Ten tweede was het in overeenstemming met het beleid van de metgezellen (Sahabah) om de massa aan te bevelen de zorgvuldige studie van de Qur'aan na te streven, zonder de afleiding van juridische uitspraken over zaken die daarin niet zijn gedefinieerd.
Secondly, although the Righteous Caliphs tended, as we have noted above, to follow certain procedures to achieve legal rulings, neither they nor the Sahaabah as a whole prescribed set procedures to be followed throughout the Islamic nation (the Ummah); nor did they make a record of the laws resulting from their legal rulings. This open mindedness in areas not clearly defined by Sharee’ah reflects, in the first place, the Sahaabah’s respect for freedom of opinion in such matters. Such an attitude contrasts strongly with the appearance of rigidity on the part of certain later scholars. In the second place, it was in keeping with the Sahaabah’s policy of recommending for the masses the careful study of the Qur’aan without the distraction of legal rulings on matters not defined therein.
Een derde kenmerk van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) in deze periode heeft betrekking op het gebruik van persoonlijke mening bij het vaststellen van juridische uitspraken. De meerderheid van de metgezellen (Sahabah) gaf de voorkeur aan het strikt vasthouden aan de letterlijke betekenissen van de teksten van de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah). Als algemene praktijk vermeden zij het geven van persoonlijke interpretaties. Ibn ‘Umar, een van de vooraanstaande juristen onder de metgezellen (Sahabah) die zijn hele leven in Madeenah bleef, volgde deze praktijk. Aan de andere kant waren er andere metgezellen (Sahabah) die de brede toepassing van persoonlijke mening bevoordeelden op gebieden die noch door de Qur’aan, noch door de profetische traditie (Sunnah) waren gedefinieerd. Zij waren echter zorgvuldig om de resulterende fouten volledig aan zichzelf toe te schrijven, om zo geen schande over de islamitische wet te brengen. ‘Abdullaah ibn Mas’ood (die zich later in Irak vestigde) vertegenwoordigde deze denkschool.
A third characteristics of Fiqh in this period relate to the use of personal opinion in making legal rulings. The majority of the Sahaabah preferred to stick closely to the literal meanings of texts of the Qur’aan and the Sunnah. As a general practice, they avoided giving personal interpretations. Ibn ‘Umar, one of the leading jurists among the Sahaabah who remained in Madeenah all his life, followed this practice. On the other hand there were other Sahaabah who favored the wide use of personal opinion in areas undefined by either the Qur’aan or the Sunnah. However, they were careful to attribute resulting errors entirely to themselves, so as not to bring discredit to Islamic law. ‘Abdullaah ibn Mas’ood (who later settled in Iraq) represented this school of thought.
Het vierde kenmerk van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) in de periode van de Rechtvaardige Kaliefen heeft betrekking op de wijziging van sommige wetten van de sharia, als gevolg van de ene of de andere van twee factoren: het verdwijnen van de reden voor het bestaan van de wetten, of een verandering in de sociale omstandigheden.
The fourth characteristic of Fiqh in the period of the Righteous Caliphs concerns the modification of some laws of Sharee’ah, owing to one or another of two factors: the disappearance of the reason for the laws existence, or a change in social conditions.
Een voorbeeld van het eerste is het verbod door kalief ‘Umar op de praktijk van het verstrekken van contante geschenken uit de centrale schatkist (Bayt al-Maal) aan pas bekeerde moslims en aan degenen die neigden naar de aanvaarding van Islaam. ‘Umar redeneerde dat deze praktijk was gevolgd door de Profeet ﷺ in de vroege stadia van Islaam, toen er een dringende behoefte was aan alle mogelijke steun, maar dat er niet langer een noodzaak was om voorstanders te werven. De tweede hierboven genoemde factor (veranderende sociale omstandigheden) stimuleerde een verandering in de echtscheidingswet. Vanwege de enorme instroom van rijkdom uit nieuw verworven gebieden, werd het huwelijk (zowel enkelvoudig als meervoudig) gemakkelijker te sluiten en, als gevolg daarvan, werd echtscheiding alarmerend frequenter. Om misbruik van echtscheiding te ontmoedigen, veranderde kalief ‘Umar een aspect van de wet. In de tijd van de Profeet ﷺ werd het uitspreken van drie echtscheidingsverklaringen op één moment beschouwd als slechts één echtscheidingsverklaring en was het onomkeerbaar.
An example of the first is the prohibition by Caliph ‘Umar of the practice of giving cash gifts from the central treasury (Bayt al-Maal) to newly converted Muslims and to those leaning towards the acceptance of Islaam. ‘Umar reasoned that the practice had been followed by the Prophet (s.w.) in the early stages of Islaam, when there was urgent need for all possible support, but that there was no longer any need to canvass for supporters. The second factor mentioned above (changing social conditions) prompted a change in the divorce law. Owing to the tremendous influx of wealth from newly acquired territories, marriage (both single and multiple) became easier to contract and, consequently, divorce became alarmingly more frequent. To discourage abuse of divorce, Caliph ‘Umar altered and aspect of the law. In the time of the Prophet (s.w.) the pronouncement of three divorce statements at any one time was considered to be merely one divorce statement and it was reversible.
Kalief ‘Umar verklaarde dergelijke meervoudige uitspraken bindend en daarom onomkeerbaar.
Caliph ‘Umar declared such multiple pronouncements to be binding and therefore irreversible.
Ten第五ens, de Madh-hab tijdens de periode van de Rechtvaardige Kaliefen was verenigd en direct verbonden met de staat, zoals in de tijd van de Profeet ﷺ. De Madh-hab onder iedere van de kaliefen was die van de kalief zelf, aangezien de kalief in elk geval het laatste woord had in alle juridische beslissingen die te maken hadden met zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) of consensus (Ijma’). Gevolglijk werden de door een kalief afgeleide uitspraken tijdens zijn leven nooit openlijk tegengesproken door zijn opvolgers. Echter, wanneer de opvolgende kalief aan de macht kwam, kreeg zijn Madh-hab voorrang boven die van zijn voorganger, en de door zijn voorganger afgeleide uitspraken werden gewijzigd om in overeenstemming te zijn met zijn mening.
Fifthly, the Madh-hab during the period of the Righteous Caliphs was unified and directly linked to the state as in the time of the Prophet (s.w.). The Madh-hab under each of the caliphs was that of the caliph himself since the caliph in each case had the final say in all legal decisions involving Ijtihaad of Ijmaa’. Consequently, deduced rulings made by a caliph were never openly opposed by his successors during his lifetime. However, when the succeeding caliph came to power, his Madh-hab would then be given precedence over that of his predecessor and the deduced rulings of his predecessor would be changed to conform to his opinion.
Section Summary
1. De basis van de deductieve principes van de islamitische jurisprudentie (Fiqh), consensus (Ijma’) en analogie (Qiyas) (zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad)), werd gelegd tijdens de tijd van de Rechtvaardige Kalifen.
1. The basis of the deductive Fiqh principles, Ijmaa’ and Qiyaas (Ijtihaad)(, was laid during the time of thje Righteous Caliphs.
2. De plotselinge toevoeging van enorme nieuwe gebieden bracht moslims in plotseling contact met vele verschillende culturen, en dit veroorzaakte een reeks nieuwe problemen die niet specifiek werden gedekt door de wetten van de sharia.
2. The sudden addition of vast new territories brought Muslims into sudden contact with many different cultures, and this produced a host of new problems which were not specifically covered by the laws of Sharee’ah.
3. Juridische uitspraken werden steeds noodzakelijker, en de Rechtvaardige Kaliefen ontwikkelden geleidelijk bepaalde procedures om tot zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te komen met een minimum aan onenigheid.
3. Legal rulings became increasingly necessary, and the Righteous Caliphs gradually developed certain procedures for arriving at Ijtihaad with minimum of disagreement.
4. De metgezellen (Sahabah) volgden in het algemeen ook besluitvormingsprocedures die hen hielpen om rigide en onbuigzame uitspraken te vermijden.
4. The Sahaabah in general also followed decision-making procedures which helped them to avoid hard and fast rulings.
5. De gezamenlijke goedkeuring van de Rechtvaardige Kaliefen en de metgezellen (Sahabah) in de zaak van juridische uitspraken neigde de eenheid te bevorderen en bood weinig tot geen aanleiding voor factievorming binnen de islamitische natie.
5. The combined approval of the Righteous Caliphs and the Sahaabah in the matter of legal rulings tended to promote unity and to provide little of no occasion for factionalism within the Islamic nation.
6. Tijdens de periode van de Rechtgeleide Kaliefen bestond er slechts één Madh-hab. Deze verenigde benadering van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) voorkwam de opkomst van Madh-habs die niet aan de staat verbonden waren tot het einde van die periode.
6. Only one Madh-hab existed during the period of the Righreous Caliphs. This unified approach to Fiqh prevented the rise of Madh-habs not linked to the state until the end of the period.
7. Er werd bijzondere nadruk gelegd op de studie van de Qur’aan door de massa, terwijl het overmatig citeren van Hadeeths werd ontmoedigd.
7. Particular emphasis was placed on the study of the Qur’aan by the masses, while excessive quotation of Hadeeths was discouraged.
8. Hoewel er onder de metgezellen (Sahabah) enige verschillen in benadering waren met betrekking tot het gebruik van persoonlijke mening, leidde dit verschil in feite niet tot enige factievorming tijdens de onderzochte periode.
8. Although there was some difference of approach among the Sahaabah in the matter of the use of personal opinion, this difference did not in fact result in any factionalism during the period under review.
9. Wat de islamitische jurisprudentie (Fiqh) betreft, bleef er één algemene benadering bestaan, namelijk één Madh-hab. De verschillende praktijken van dergelijke metgezellen (Sahabah) als Ibn ‘Umar in Madeenah en ‘Abdullah ibn Mas’ood in Kufah (Irak) in het gebruik van persoonlijke mening, konden echter worden gezien als de vroege beginpunten, of de voorbode van een verdeling van islamitische geleerden in verschillende Madh-habs.
9. So far as Fiqh was concerned, there continued to be one general approach, that is one Madh-hab. However, the different practices of such Sahaabah as Ibn ‘Umar in Madeenah and ‘Abdullah ibn Mas’ood in Kufah (Iraq) in the use of personal opinion could be seen as the early beginnings, or the foreshadowing of a division of Islamic scholars into different Madh-habs.