Deze fase beslaat ongeveer zes eeuwen, beginnend met de plundering van Baghdad in 1258 n.Chr. en de executie van de laatste ‘Abbaasid-kalief, al-Musta’sim, en eindigend rond het midden van de negentiende eeuw van het christelijke tijdperk. Deze periode vertegenwoordigt ook de opkomst van het Ottomaanse Rijk, gesticht in 1299 n.Chr. door de Turkse leider ‘Uthmaan I, tot aan de neergang onder de aanvallen van het Europees kolonialisme.

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

Het heersende kenmerk van deze periode was dat van Taqlid (het blinde navolgen van een Madh-hab) en sektarisme. Deze degeneratieve trend resulteerde in het laten vallen van alle vormen van Ijtihad (zelfstandige rechtsvinding) en de evolutie van de Madh-habs naar totaal gescheiden entiteiten die sterk op sektes leken. De compilatie van islamitische jurisprudentie (Fiqh) tijdens deze periode was beperkt tot het becommentariëren van eerdere werken en was gericht op de bevordering van individuele Madh-habs. Hierdoor ging de dynamiek van islamitische jurisprudentie (Fiqh) verloren en werden veel van de wetten steeds meer verouderd en onbruikbaar in hun bestaande vormen. Om deze wetgevende leemte op te vullen, werden geleidelijk Europese wetboeken ingevoerd ter vervanging van sommige van de islamitische wetten die buiten gebruik waren geraakt.

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

Uiteindelijk, met de opkomst van het Europees kolonialisme en het uiteenvallen van het Islamitische Rijk, vervingen Europese wetten de islamitische wetgeving. Bepaalde hervormers probeerden de golf van stagnatie en verval te stuiten door te pleiten voor een terugkeer naar de oorspronkelijke zuiverheid van de Islam en haar wetten. Desondanks heeft factionalisme tot op de dag van vandaag voortgeduurd, ondanks een toename in het institutioneel onderwijs van vergelijkende islamitische jurisprudentie (Fiqh).

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

De geleerden van deze periode lieten alle vormen van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) varen en vaardigden unaniem een juridische uitspraak uit, die bedoeld was om de deur van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) permanent te sluiten. Zij redeneerden dat alle mogelijke kwesties al waren aangekaart en behandeld, en dat er daarom geen behoefte was aan verdere zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad).184 Met die stap ontstond een nieuw concept van rechtsschool (Madhhab), namelijk dat men een van de vier rechtsscholen (Madhhabs) moest volgen om iemands Islam geldig te laten zijn. In de loop van de tijd raakte dit concept stevig verankerd bij zowel de massa als de geleerden van de islamitische jurisprudentie (Fiqh). Zo werd de religie van de Islam zelf beperkt binnen de grenzen van de vier bestaande rechtsscholen (Madhhabs); Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee en Hamblee. Deze rechtsscholen werden beschouwd als goddelijk bepaalde manifestaties van de Islam. Ze zouden allemaal volledig correct, gelijkwaardig en representatief zijn voor de ware Islam, en toch waren er talloze verschillen tussen hen. In feite waren er in deze periode geleerden die sommige Hadiths op een zodanige manier interpreteerden dat zij beweerden dat de Profeet ﷺ zelf de verschijning van de imams en hun rechtsscholen (Madhhabs) had voorspeld. Gevolglik werd elke poging om buiten deze canonieke rechtsscholen (Madhhabs) te treden als ketters beschouwd, en iedereen die weigerde een van deze rechtsscholen (Madhhabs) te volgen, werd als afvallige geclassificeerd. De hyperconservatieve geleerden van deze fase gingen zelfs zo ver dat zij bepaalden dat iedereen die betrapt werd op het overstappen van de ene rechtsschool (Madhhab) naar de andere, strafbaar was naar het goeddunken van de lokale rechter. Er werd ook een uitspraak gedaan in de Hanafee rechtsschool (Madhhab) die het huwelijk van een Hanafee met een Shaafi’ee verbood.185 En zelfs de op één na belangrijkste pijler van de Islam, het gebed (Salah), werd niet gespaard voor de effecten van Madhhab-fanatisme. De volgelingen van de verschillende rechtsscholen (Madhhabs) begonnen te weigeren te bidden achter de imams van andere rechtsscholen (Madhhabs). Dit resulteerde in de bouw van aparte gebedsnissen in de moskee-gemeenschappen186 waar meer dan één rechtsschool (Madhhab) bestond. Moskeeën van dit type zijn nog steeds te zien op plaatsen zoals Syrië, waar soennitische moslims ofwel de Hanafee- of de Shaafi’ee-rechtsschool (Madhhab) volgen. Zelfs de meest heilige moskee, al-Masjid al-Haraam in Makkah, die de eenheid van moslims en de religie van de Islam vertegenwoordigt, werd getroffen. Er werden afzonderlijke gebedsnissen rond de Kaaba opgesteld: één voor een imam uit elke van de rechtsscholen. En wanneer de tijd voor het gebed (Salah) aanbrak, zou een imam uit een van de rechtsscholen (Madhhabs) een congregatie van volgelingen uit zijn rechtsschool leiden in het gebed (Salah); daarna zou een andere imam uit een van de andere rechtsscholen (Madhhabs) zijn congregatie van volgelingen leiden, enzovoort. Het is interessant op te merken dat afzonderlijke gebedsplaatsen voor elke rechtsschool (Madhhab) rond de Kaaba aanwezig bleven tot het eerste kwart van de twintigste eeuw, toen ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud en zijn leger Makkah veroverden (oktober 1924) en alle aanbidders verenigden achter één enkele imam, ongeacht zijn of hun rechtsscholen (Madhhabs).

Taqleed (blind navolging) moet worden onderscheiden van Ittibaa’ (gegronde navolging). Het principe van het volgen van de uitspraken van onze voorgangers is normaal en natuurlijk. In feite is het juist door nauwgezet de eerdere interpretaties van Islaam te volgen, dat de boodschap van Islaam door de tijd heen onbedorven blijft. Want die vroege interpretaties waren gebaseerd op de goddelijke inspiratie van de Profeet ﷺ en zijn goddelijk geleide levensstijl. De Profeet ﷺ zelf zei dat de beste generatie zijn eigen generatie was, daarna de generatie die op hem volgde, en daarna de generatie die daarop volgde.187 Echter, aangezien moslims van eerdere generaties, met uitzondering van de Profeet ﷺ, niet onfeilbaar waren, zouden zelfs die eerdere interpretaties niet blindelings gevolgd moeten worden zonder rekening te houden met bepaalde basisprincipes van de rede die ons in staat stellen om tussen goed en fout te onderscheiden. In dit boek wordt de term Taqleed (blind navolging) gebruikt om te verwijzen naar de daden van degenen die slavernachtig één Madh-hab volgen, ongeacht de fouten die zij zien. Wat betreft de gewone mensen die niet over de kennis beschikken om onafhankelijke beslissingen te nemen in twijfelachtige situaties, is het aan hen om de kennis te volgen die voor hen beschikbaar is, hun geest open te houden en zoveel mogelijk te vertrouwen op welwillende geleerden.

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

Taqlid was het resultaat van een aantal factoren, zowel intern als extern aan de Madh-habs, die de ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en de houding van geleerden beïnvloedden. Geen enkele oorzaak kan worden aangewezen als de hoofdoorzaak, noch kunnen alle factoren worden geïdentificeerd. Het volgende zijn slechts enkele van de meer voor de hand liggende factoren die leidden tot deze fase van stagnatie.