In de voorgaande hoofdstukken hebben we de historische ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en de Madh-habs gevolgd, waarbij we hun onderlinge relatie en hun bijdrage aan een algemeen, evenals specifiek, begrip van Islaam hebben getoond, zoals geopenbaard in de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah). Er moet worden opgemerkt dat zowel de islamitische jurisprudentie (Fiqh) (islamitisch recht) als de Madh-habs (scholen van islamitisch denken) noodzakelijke toevoegingen waren en zijn die de goddelijke openbaringen aanvullen, welke de basisprincipes definiëren die de rechten en verantwoordelijkheden van de mens bepalen in zijn relaties met Allaah en zijn medemens. Het is door specifieke toepassingen van de interpretaties van de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah) dat de goddelijke wil van Allaah door de tijd en de ruimte heen aan de mens kenbaar kan worden gemaakt. Met door God gegeven intellectuele vermogens kan de mens (specifiek islamitische geleerden) relevante interpretaties bieden van het algemene om het specifieke te ontmoeten: vandaar de relevantie van de Madh-hab (de kring van islamitische geleerden) en de islamitische jurisprudentie (Fiqh) (het geheel van islamitische wetten samen met de principes voor het afleiden van deze wetten). Hierin ligt het ware belang van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en de Madh-hab in Islaam.

In the preceding chapters we have traced the historical development of Fiqh and the Madh-habs, showing their interrelationship and their contribution to a general, as well as specific, understanding of Islaam as revealed in the Qur’aan and the Sunnah. It should be noted that both Fiqh (Islamic law) and the Madh-habs (schools of Islamic thought) were and are necessary additions complementing the divine revelations which define the basic principles giverning man’s rights and responsibilities in his relationships with Allaah and his fellow man. It is through specific applications of the interpretations of the Qur’aan and the Sunnah that Allaah’s divine will can be made manifest to man over time and through space. With God-given intellectual powers man (specifically Islamic scholars) can provide relevant interpretations of the general to meet the particular: thence relevance of the Madh-hab (the circle of Islamic scholars) and Fiqh (the body of Islamic laws together with principles for deducing these laws). Herein lies the true importance of Fiqh and the Madh-hab in Islaam.

Nu, aangezien de Islam een religie is die goddelijk is bepaald voor alle mensen, op alle tijden en in alle klimaten, werd het aan geleerden in verschillende regio's en tijden gegeven om principes van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) evenals specifieke wetten van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) te ontwikkelen, om zo verschillende nieuwe kwesties op te lossen naarmate deze ontstonden. De juistheid van hun interpretaties was evenredig aan hun aangeboren vermogens en aan het type en de hoeveelheid bewijslast die hen ter beschikking stond op het moment van het uitspreken van uitspraken. Sommigen werden geconfronteerd met de extra factor van culturele verschillen, en velen werden beroofd van de hulp die verkregen kon worden uit onderlinge raadpleging, vanwege hun afstand tot hun collega's en de daaruit voortvloeiende communicatieproblemen. Hieruit ontstonden de meningsverschillen die van regio tot regio verschilden. Ondanks diverse belemmeringen vervulden de vroege geleerden hun plichten jegens de Islam en jegens hun medemensen door hun door God gegeven intellectuele vermogens te gebruiken om de bedoelingen van Allah voor de mensheid te interpreteren. Gevestigd in verschillende delen van de islamitische staat, werden zij de grondleggers van verschillende stromingen van het islamitisch denken, wat leidde tot de vermenigvuldiging van Madh-habs in een bepaalde fase van de evolutie van het islamitisch recht en de islamitische staat. Historisch gezien was de verschijning van meer dan één Madh-hab daarom onvermijdelijk. Bovendien, naarmate het aantal Madh-habs toenam en communicatie en andere factoren hun invloed uitoefenden, waren verschillen en tegenstrijdigheden ook een natuurlijk gevolg. Echter, zolang de geleerden erin slaagden om het doel van de waarheid voorop te stellen en niet werden afgeleid door sektarisme, fanatisme of een verlangen naar persoonlijke glorie en beloning, bleef de essentiële geest van de Islam behouden in hun Madh-habs. In dergelijke omstandigheden waren geleerden op geen enkele wijze terughoudend om hun individuele meningen op te geven ten gunste van uitspraken van anderen die duidelijk lieten zien dichter bij de beoogde betekenis te staan die afleidbaar is uit de Qur'aan en de profetische traditie (Sunnah). Met andere woorden was er een voortdurende zoektocht naar de waarheid tot het moment waarop de eerder genoemde negatieve factoren (sectarisme en het verlangen naar persoonlijke glorie) dominant werden in het leven van sommige geleerden. Toen leidde het blinde volgen van een Madh-hab (Taqlid), gecombineerd met het verbod op zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), inderdaad tot de wijdverspreide bevordering van sektarisme onder de massa's en de algemene afname van de zoektocht naar de waarheid onder vele geleerden.

Now since Islaam is a religion divinely ordained for all men at all times and in all climes, it was given to scholars in different regions and times to evolve principles of Fiqh as well as specific laws of Fiqh in order to resolve various new issues as they arose. The correctness of their interpretations was proportional to their innate capabilities and to the type and quantity of evidence available to them at the time of making rulings. Some were faced with the additional factor of cultural differences, and many were deprived of the assistance to be gained from mural consultation, owing to their distance from their colleagues and the consequent difficulties of communication. Hence the differences of opinion that arose from region to region. Despite various handicaps, the early scholars discharged their duties to Islaam and to their fellowmen by using their God-given powers of intellect to interpret Allaah’s purposes for men. Situated in different parts of the Muslim state, they became the founders of different schools of Islamic thought, hence the multiplication of Madh-habs at one stage in the evolution of the Islamic law and the Muslim state. Historically, therefore, the appearance of more than one Madh-hab was inevitable. Furthermore, as the numbers of Madh-habs increased and communication and other factors exercised their influence, difference and contradictions, too, were a natural outcome. However, so long as scholars managed to keep the goal to truth foremost in mind and were not led astray by sectarianism, fanaticism, or a desire for personal glory and reward, the essential spirit of Islaam was preserved in their Madh-habs. In such circumstances, scholars were in no way reluctant to abandon their individual opinions in favor of rulings by others which were clearly shown to be nearer the intended meaning deducible from the Qur’aan and the Sunnah. In others words, there was a continuing search for truth up until such time as the negative factors previously mentioned (sectarianism and desire for personal glory) became dominant in the lives of some of the scholars. Then, indeed, blind following of Madh-hab (Taqleed) coupled with the ban on Ijtihaad led to the widespread promotion of sectarianism among the masses and the general decline in the search for truth among many scholars.

Daarna kregen de vier overgebleven Madh-habs, met hun verschillende en soms tegenstrijdige uitspraken, het karakter van onfeilbaarheid, en ontstonden er valse Hadeeths om deze anti-islamitische eigenschap te ondersteunen. Als tegenwicht voor dit verval hebben diverse hervormingsbewegingen door de eeuwen heen gepleit voor een vereniging van de Madh-habs of, in sommige gevallen, voor de verwerping van de noodzaak van enige Madh-hab. De eerste positie is een legitieme, zoals we hebben aangetoond; de laatste is een extremistische, mogelijk ketterse, aangezien deze de belangrijkheid van een verenigde school van islamitisch denken over het hoofd ziet als een noodzakelijke aanvulling op de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah), voor een beter begrip en waardering van de goddelijke wetten van Allaah.

Thereafter, the four survining Madh-habs, with their different and sometimes contradictory rulings, assumed the character of infallibility, and spurious Hadeeths arose to bolster this anti-Islamic trait. As a counter to this decline, various reform movements through the ages have called for a unification of the Madh-habs or, in some cases, rejection of the need for any Madh-hab. The former position is a legitimate one, as we have shown; the latter is an extremist one, possibly heretical since it overlooks the importance of a unified school of Islamic thought as a necessary complement to the Qur’aan and the Sunnah, for a better understanding and appreciation of Allaah’s divine laws.

Uit de historische ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en de evolutie van de Madh-habs, zoals beschreven in de voorgaande hoofdstukken, hebben we gezien dat er een periode was waarin natuurlijke verschillen tussen de diverse Madh-habs extreem werden uitvergroot tot het punt van sektarisme, zover dat de geleerden van die tijd Ijtihad (zelfstandige rechtsvinding) verwierpen en de algemeenheid van de moslims de blinde navolging (Taqlid) van een van de vier grote Madh-habs oplegden. De imams aan wie de vier scholen worden toegeschreven, waren echter zelf volledig tegen de verheffing van deze verschillen en vochten fel tegen Taqlid (navolging), zowel onder hun eigen volgelingen als onder de massa in het algemeen. Toch voelen veel mensen tot op de dag van vandaag dat een authentieke overlevering (Hadith) verworpen moet worden omdat het accepteren ervan zou betekenen dat de imam van iemands Madh-hab fout zat in zijn uitspraak, wat in hun ogen een daad van respectloosheid is die grenst aan godslastering. Zij realiseren zich nauwelijks dat hun voorkeur voor de mening van hun imam boven de uitspraak van de Profeet ﷺ op zichzelf in totale tegenstelling staat tot de houding van hun eigen imam, en in feite grenst aan een vorm van afgoderij (Shirk) die bekend staat als “Shirk fee Tawheed al-Ittibaa‘”, zijnde het delen van de onvoorwaardelijke navolging die alleen toebehoort aan de Profeet ﷺ. Want in de verklaring van iemands Islam (er is geen god dan Allah en Muhammad is de boodschapper van Allah), wordt de Profeet ﷺ aanvaard als de enige persoon die onvoorwaardelijk gevolgd moet worden, aangezien het volgen van hem gelijkstaat aan het volgen van Allah.

From the historical development of Fiqh and the evolution of the Madh-habs described in the preceding chapters, we have seen that there was a period during which natural differences among the various Madh-habs became extremely exaggerated to the point of sectarianism, so much so that scholars of that time discarded Ijtihaad and imposed upon the generality of Muslims the blind following (Taqleed) of one of the four major Madh-habs. However, the Imaams to whom the four schools are attributed were themselves totally against the enthronement of these differences and fought vehemently against Taqleed either among their own followers or among the masses in general. Yet, till today, many people feel that if an authentic Hadeeth should be discarded because, accepting it would mean declaring that the Imaam of one’s Madh-hab was mistaken in his ruling which, in their opinion is an act of disrespect akin to blasphemy. Little do they realize that their preference of their Imaam’s opinion over the Prophet’s (s.w.) statement is itself in total opposition to the stand taken by their own Imaam, and is in fact bordering on a form of Shirk198 known as “Shirk fee Tawheed alIttibaa‘”, that is sharing the unquestioned following which belongs only to the Prophet (s.w.). For in the declaration of one’s Islaam (there is no god but Allaah and Muhammad is the messenger of Allaah), the Prophet (s.w.) is accepted as being the only person who should be followed unquestioningly, since following him is equivalent to following Allaah.

Aangezien de meeste moslims tegenwoordig zich niet bewust zijn van de tegenstrijdigheid tussen de positie van de vroege imams en die van hun rechtsschool (Madhhab) zoals deze vandaag de dag bestaat, is het passend om een nadere blik te werpen op de houding die de vroege imams en hun studenten tegenover navolging (Taqlid) innamen, zoals onthuld in hun eigenlijke uitspraken.

As most Muslims today are unaware of the contradiction between the position of the early Imaams hand that of their Madhhab is it exists today, it is appropriate there to take a closer look at the stand taken by the early Imaams and their students towards Taqleed as revealed in their actual statements.