C'est une amitié intime, caractérisée par un amour parfait, appartenant à un cœur qui ne laisse aucune place à d'autres que son bien-aimé. C'est une position qui n'admet aucun partage, de quelque sorte que ce soit. Cette position est particulière aux khalilan (deux amis intimes) d'Allah ~ : Ibrahim ~\ et Muhammad ~ ﷺ, comme le Prophète ﷺ a dit : « Allah m'a pris comme khalil, de même qu'Il avait pris Ibrahim comme khalil. » Le Prophète ﷺ a également dit : « Si je devais prendre un khalil, j'aurais pris Abou Bakr, mais il est mon frère et mon compagnon dans l'Islam. » Il ﷺ a aussi dit : « Je suis innocent de tout khalil pour son amitié intime (en dehors de son amour pour Allah ~). » Lorsqu'Ibrahim ~\ demanda à son Seigneur un enfant, alors qu'il était déjà avancé en âge, il reçut Isma'il ~\. Le cœur d'Ibrahim fut envahi d'amour pour son nouvel enfant, aussi Allah ~ voulut-Il éprouver Ibrahim et voir – alors qu'Il ~ est Celui qui connaît toute chose, apparente et cachée – si l'amitié intime qui les unissait avait été affectée par l'arrivée du nouvel enfant ; Il ~ ordonna donc à Ibrahim, dans un rêve, d'égorger son fils. C'était un commandement divin, venu sous la forme d'une vision réelle, qui devint une grande épreuve pour Ibrahim ~\. Le but n'était pas d'égorger son fils, en réalité, mais d'égorger dans son cœur l'amour excessif qu'Ibrahim portait à son fils, afin que son cœur demeure entièrement dévoué à Allah ~. Lorsqu'Ibrahim ~\ entreprit d'égorger son fils, plaçant l'amour d'Allah avant l'amour de son fils, la mission visée était accomplie, et Allah ~ racheta alors le fils par un grand sacrifice (un mouton). Certaines personnes se trompent lorsqu'elles pensent que l'amour pourrait être plus parfait que la Khoullah (amitié intime), et qu'Ibrahim ~\ était un Khalil d'Allah, tandis que Muhammad était un être cher et bien-aimé d'Allah. Le terme « amour » a un sens général, alors que la « Khoullah » est plus spécifique ; Al-Khoullah est l'aboutissement et le résultat d'un amour sincère. Le Prophète ﷺ a informé qu'Allah ~ les avait pris, lui et Ibrahim, comme Ses deux Khalils. Il a nié avoir un khalil autre que son Seigneur, tout en déclarant son amour pour ʿÂ'icha, pour son père Abû Bakr, pour ʿUmar ibn al-Khattâb, et pour d'autres. Allah ﷻ déclare également Son amour pour Ses serviteurs pieux, en disant : {Certes, Allah aime ceux qui se repentent et aime ceux qui se purifient}⁵ {Allah aime les endurants}⁶ {Allah aime les bienfaisants}⁷ {Certes, Allah aime ceux qui agissent avec équité.}8

This is intimate friendship, characterised by perfect love, belonging to a heart which has no place for others besides his/her beloved one. It is a position which does not accept sharing, of any kind. This position is special for the khalilan (two intimate friends) of Allah ~ : Ibrahim ~\ and Muhammad ~' as the Prophet~ said: "Allah has taken me as a khalil, just as he had taken Ibrahim as a khalil. " 3 The Prophet ~ also said: "If I were to take a khalil, I would have taken Abu Bakr, but he is my brother and my companion in Islam." He ~ also said: "I am innocent from any khalil for his intimate friendship, (besides his love of Allah ~)"4 When Ibrahim ~\ asked his Lord for a child, even at an advanced age, he was given Isma' il ~\. The heart of Ibrahim was besotted with love for his new child, so Allah ~ wanted to test Ibrahim and see - while He ~ is the All- Knower of everything, seen and unseen - if the intimate friendship between them had been affected by the arrival of the new child; so He ~ ordered Ibrahim, in a dream, to slaughter his son. It was a divine Command, coming as a real vision, which became a great test for Ibrahim ~\. The aim was not to slaughter his son, in reality, but to slaughter the excessive love that Ibrahim had for his son in his heart, so that his heart would stay fully devoted to Allah ~- When Ibrahim ~\ set about slaughtering his son, placing the love for Allah before of the love for his son, the intended mission had been achieved and so Allah ~ ransomed the son for the great sacrifice ( of a sheep). Some people are wrong when they think that love could be more perfect than Khullah ( intimate friendship), and that Ibrahim ~ \ was a Khalil of Allah, while Muhammad was a dear and beloved one of Allah. The term "love" has a general context, while "Khullah" is more specific; Al- Khullah is the end and outcome of sincere love. The Prophet ~ has informed that Allah ~ had taken him and Ibrahim as His two Khalils. He~ denied that he had any khalil besides his Lord, while at the same time declaring his love for ' Aishah, for her father Abu Bakr, for 'Umar bin Al-Khattab, and others. Allah ~ also declares His love for His righteous people, saymg: (Truly, Allah loves those who turn to Him in repentance, and loves those who purify themselves)5 (Allah loves the Patient)6 (Allah loves the good-doers)7 ( Verily, Allah loves those who act justly.)8

Le choix de faire ou non un acte repose sur le bénéfice qu'on en retire, ou sur le soulagement qu'il procure après la disparition d'une douleur. Ce choix a été fait par les personnes raisonnables comme par les animaux. Cependant, beaucoup de gens se font un tort considérable lorsqu'ils ne pensent qu'à obtenir la satisfaction, même si elle est ensuite suivie d'une grande souffrance. C'est le cas des personnes à courte vue, qui ne pensent qu'à la satisfaction présente et ignorent les mauvaises conséquences à venir. La personne la plus raisonnable est celle qui préfère un état d'esprit durable et paisible aux satisfactions éphémères et passagères de la vie. Une personne insensée est celle qui échange les Bienfaits éternels, une vie bonne et durable, et une satisfaction parfaite contre une satisfaction brève et fugace, troublée par les souffrances, les craintes et les angoisses. Le seul moyen d'atteindre une véritable satisfaction est de se tourner vers Allah seul, ﷻ, et de rechercher Son Agrément dans chacun de ses actes. Ainsi, si une personne a manqué quelque chose de ce monde, elle aura en fait saisi sa grande chance, qui ne doit pas être manquée, d'atteindre la Paix dans l'au-delà ; et si elle n'a rien manqué de ce monde, tout en demeurant dans une obéissance totale à Allah ﷻ, alors elle aura obtenu les deux satisfactions, dans ce monde et dans l'au-delà. Telle est la voie vers le bonheur, avec la Réussite accordée par Allah ﷻ.

The choice as to whether or not to do an act is based on the benefit that is achieved from it, or the relief it produces after the removal of pain. This choice has been taken by reasonable people as well as animals. However, many people wrong themselves badly when they only think of achieving satisfaction, even if it is subsequently followed by a great suffering. This is the case of short-sighted people; those who think only of satisfaction in the present and ignore any bad consequences in the future. The most reasonable person is one who prefers a lasting, peaceful state of mind to the ephemeral , short-lived satisfactions of life. A foolish person is one who exchanges Eternal Blessings, a good, lasting life and perfect satisfaction for brief and fading satisfaction, troubled with sufferings, fears and anxieties . The only way to achieve real satisfaction is to tum to Allah ~ ' Alone, and seek His Pleasure, in every action. In this way, if a person had missed out on anything in this world, he/she would indeed have earned his/her great chance, which cannot be missed, of achieving Peace in the Hereafter; and if he/she had not missed anything in this world, while remaining in total obedience to Allah ~, then he/she would have achieved both satisfactions, in this world and the Hereafter. This is the way to one's happiness, with Success from Allah ~ .

L'amour est le fondement de toute activité, qu'elle soit vraie ou fausse, et le fondement de toutes les activités islamiques est d'avoir de l'amour pour Allah ~ et pour Son Messager ~, de même que le fondement de la Révélation (le Coran et la Sunna) est d'avoir foi en Allah et en Son Messager. Tout sentiment qui empêche la perfection de cet amour pour Allah et pour Son Messager, en rivalisant avec cet amour, est effectivement contraire au fondement de la foi et affaiblit sa base. S'il se renforce au point de s'opposer au fondement de l'amour d'Allah ou de la foi en la Révélation, il devient une forme de polythéisme qui annule la foi de la personne. S'il ne s'y oppose pas, il altère la perfection de sa crédibilité. Par conséquent, la véritable amitié en Islam ne s'accomplit qu'en manifestant de l'hostilité envers les ennemis d'Allah ~. Allah ~ a rapporté qu'Ibrahim :%§1 interrogea son peuple : (Avez-vous observé ce que vous avez adoré, vous et vos anciens pères ? Ils sont certes mes ennemis, à l'exception du Seigneur des 'Alamin (les hommes, les djinns et tout ce qui existe).) 1 Ibrahim, le Khalil d'Allah, n'a pas établi sa véritable amitié intime avec Allah avant de déclarer son hostilité envers ceux de son peuple qui adoraient des divinités en dehors d'Allah ~. Il n'y a d'amitié que pour l'amour d'Allah, et il n'y a d'amitié qu'en déclarant son désaveu de tout ce qui est adoré en dehors de Lui £. Car Allah ~ a dit : (Il y a certes pour vous un excellent exemple en Ibrahim et en ceux qui étaient avec lui, lorsqu'ils dirent à leur peuple : « Nous sommes désavouants de vous et de ce que vous adorez en dehors d'Allah ; nous vous avons reniés, et il est apparu entre nous et vous l'hostilité et la haine, pour toujours, jusqu'à ce que vous croyiez en Allah, Seul.») 2 et Il ~ a dit : (Rappelle-toi lorsqu'Ibrahim dit à son père et à son peuple : « Je suis innocent de ce que vous adorez, sauf Celui (c'est-à-dire que je n'adore que Allah, Seul) qui m'a créé ; et certes, c'est Lui qui me guidera », et il en fit une parole durable parmi sa descendance, afin qu'ils reviennent (à Allah))3 c'est-à-dire. Il (Allah) a fait de l'amitié pour l'amour d'Allah et de la libération de tout ce qui est adoré en dehors de Lui une « parole » durable, destinée à être héritée par les prophètes et ceux qui les suivent après lui. Cette parole est le témoignage de foi : (la ilaha illallah - il n'est de divinité digne d'adoration qu'Allah, Lui seul). C'est la « parole » sur laquelle les cieux, la terre et la religion ont été établis. C'est pour cette « parole » que la direction de la prière (Qiblah) a été fixée et que les épées du jihad ont été brandies. C'est la « parole » qui préserve le sang et les biens de la personne sur la terre musulmane, et qui la sauve du châtiment de la tombe. Nul n'entrerait au Paradis sans elle ; elle est la parole de l'Islam, et la clé de la Demeure de la Paix, la Demeure de la foi. Elle distingue une demeure de bénédictions d'une demeure de tourments et d'épreuves. Elle est le pilier qui porte les obligations religieuses et la sunna, car celui dont la dernière parole a été la-ilaha-illallah entre au Paradis. L'essence de cette « parole » et son secret consistent à vouer à Allah, à qui appartiennent toute souveraineté et toute louange, un culte exclusif, dans l'amour, la louange et la glorification. N'aimer que Lui ; ne demander qu'à Lui ; ne se fier qu'à Lui ; ne désirer plaire qu'à Lui ; ne craindre que Lui ; ne jurer par nul autre nom que le Sien ; ne se repentir qu'auprès de Lui ; n'obéir qu'à Son commandement ; ne demander le salut qu'à Lui ; ne se prosterner que devant Lui ; n'immoler (un animal) que pour Lui. Tout cela peut se résumer en un seul mot : n'adorer que Lui, Lui seul. C'est la réalisation du témoignage de foi (la ilaha illallah). C'est pour cette raison qu'Allah a interdit le Feu de l'Enfer à celui qui établit ce témoignage de foi dans sa vie et s'y tient, comme Allah ~ a dit : ({Ceux qui persévèrent fermement dans leur témoignage}).2 Le croyant se tient fermement à son témoignage dans son cœur, où celui-ci occupe la même place que l'esprit dans le corps. Le malade est celui qui est proche de la mort, alors que l'esprit qui veille sur la santé du corps est vivant. Ainsi, la vie de cet esprit dépend de la vie de cette parole (par le fait qu'elle contient le témoignage de foi), de la même manière que la vie du corps dépend de l'existence de l'esprit qui l'habite. Quiconque a vécu en s'attachant fermement à cette « parole » et en observant ses obligations, son esprit jouira, au Paradis, de la bonne vie nouvelle qui lui est destinée, car Allah ﷻ a dit : (Quant à celui qui a craint de se tenir devant son Seigneur et s'est retenu de ses passions mauvaises et de ses désirs, le Paradis sera certes sa demeure.) 3 (Quiconque fait le bien, homme ou femme, tout en étant croyant, Nous lui donnerons certes une bonne vie) 4 (Certes, les awliyâ' d'Allah, c'est-à-dire ceux qui croient en l'Unicité d'Allah, le craignant et l'aimant beaucoup, n'éprouveront ni crainte ni tristesse ; ceux qui ont cru et qui craignaient beaucoup Allah, à eux la bonne nouvelle, dans la vie d'ici-bas comme dans l'au-delà. Il n'y a aucun changement aux Paroles d'Allah. Tel est le succès suprême.) 5 Le croyant sincère dans son adoration d'Allah est celui de ces gens qui jouit de la meilleure vie, de l'esprit le plus apaisé, du cœur le plus ouvert et du cœur le plus joyeux, ce qui constitue une sorte de paradis en ce monde (pour lui) avant celui de l'au-delà. Anas ibn Mâlik ~ rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Lorsque vous arriverez aux pâturages du Paradis, paissez-y. » Interrogé sur ce que sont les pâturages du Paradis, il ﷺ répondit qu'il s'agit des cercles où l'on évoque Allah. Il ﷺ 6 a aussi dit : « La distance entre ma maison et ma chaire est un pâturage du Paradis. » 7 Rien n'est plus bénéfique au croyant que de se tourner vers Allah ~ en toute chose, de Le invoquer et de s'efforcer de Lui plaire, afin de jouir de Son amour. Le Prophète ﷺ rapporte qu'Allah ~ a dit : « Fils d'Adam ! Je t'ai créé pour que tu M'adores, ne perds donc pas ton temps à t'amuser. Je me suis chargé de tes bienfaits et de tes provisions, ne t'épuise donc pas. » « Fils d'Adam ! Invoque-Moi et tu Me trouveras ; et si tu Me trouves, tu trouves tout ; mais si tu Me manques, tu manques tout ; car Je suis plus cher pour toi que toute autre chose. »