Puisque le point de départ du mal qu'est l'adultère est le regard, Allah ~ a ordonné aux musulmans de baisser leur regard ; car le mal commence par un coup d'œil, suivi d'un sentiment de passion, puis d'un rapprochement, et enfin de l'acte péché. (1) Regarder l'illicite est le principal moyen de susciter la passion ; ainsi, celui ou celle qui s'en abstient a en effet préservé sa chasteté. Le Prophète ﷺ a dit : « Ne jette pas un second regard, car si le premier ne te fait pas de tort, le second n'est pas pour toi. »3 Le Prophète ﷺ a également dit : « Un regard est l'une des flèches empoisonnées d'Iblis (Satan) ; celui qui baisse les yeux en voyant la beauté d'une femme, Allah fera naître en lui un acte d'adoration dont il goûtera la douceur. »4 Le Prophète ﷺ a aussi dit : « Prenez garde ! Évitez de vous asseoir sur les routes. » Ils (les gens) dirent : « Ô Messager d'Allah ! Nous ne pouvons pas nous empêcher de nous asseoir (sur les routes), car ce sont nos lieux où nous bavardons. » Le Prophète ﷺ répondit : « Si vous devez vous asseoir, alors acquittez-vous du droit de la route. » Ils demandèrent : « Quel est le droit de la route, ô Messager d'Allah ? » Il ﷺ répondit : « Baisser le regard, s'abstenir de nuire aux autres, rendre le salut, ordonner le bien et interdire le mal. »5 Le fait de fixer le regard se trouve à l'origine de certaines des principales calamités qui frappent l'humanité. En effet, le regard suscite le désir ; le désir suscite les pensées ; les pensées suscitent la passion ; la passion suscite la volonté qui se transforme en une forte détermination, et finit par devenir un acte, tant qu'aucun obstacle ne s'y oppose. C'est dans ce contexte qu'il a été dit : « La patience à baisser son regard est plus facile (à supporter) que la patience face à la douleur des conséquences de ce regard. » (2) Les désirs et les penchants sont le point de départ du bien et du mal, et c'est d'eux que naissent la volonté et la détermination. Ainsi, celui qui maîtrise ses désirs a effectivement maîtrisé son âme ; et celui qui cède à ses propres désirs sera submergé par eux, mais celui qui méprise ses penchants les conduira à sa propre perte. Les désirs ne cessent de s'approcher du cœur jusqu'à devenir des souhaits, comme Allah ~ l'a dit : ( .. comme un mirage dans le désert. L'assoiffé le prend pour de l'eau jusqu'à ce qu'il s'en approche ; il ne trouve alors rien, mais il trouve Allah auprès de lui, Qui lui rendra son dû. Allah est prompt à demander des comptes ) 1 Les personnes les plus méprisables, en ce qui concerne leur détermination, sont celles qui transforment les faits en faux souhaits et s'attachent à ceux-ci dans leur existence médiocre. Ces faux souhaits nuisent à l'homme, car ils engendrent un sentiment de langueur et d'apathie, et produisent un sentiment de négligence, de remords et de regret. Lorsque celui qui souhaite manque l'interaction de la vérité au sein de son corps, il en dépeint l'image dans son cœur, et se contente ainsi des images illusoires que représentent ses propres pensées, lesquelles ne lui apportent jamais de réelle satisfaction dans la vie. Son cas ressemble à celui d'une personne à la fois affamée et assoiffée, qui se représente dans son esprit des images de nourriture et de boisson, sans avoir de nourriture ni de boisson pour apaiser sa faim et sa soif. Accepter un tel état d'esprit témoigne d'un faible degré d'estime de soi et constitue également une honte ; car la dignité et la pureté de l'âme résident dans le rejet de tout désir irréel ou de tout fantasme. Les désirs de l'homme peuvent être répartis en quatre catégories : les désirs par lesquels l'homme obtient des avantages mondains, les désirs par lesquels il écarte ses problèmes mondains, les désirs par lesquels il obtient un bénéfice dans l'Au-delà, et les désirs par lesquels il écarte tout mal dans l'Au-delà. Une personne raisonnable n'hésiterait pas à préférer les désirs qui lui procureraient les bienfaits de l'Au-delà, en recherchant l'Agrément de son Seigneur. Ces désirs et ces pensées se définissent selon leurs priorités : en premier lieu, la méditation sur la Révélation et la compréhension de son sens. Allah ~ ne l'a pas fait descendre seulement pour qu'on la récite. Sa récitation n'est qu'un moyen permettant à la personne de réfléchir à son contexte. Un savant du passé a dit : « Le Coran a été révélé pour être mis en pratique ; transformez donc sa récitation en action ! » En deuxième lieu, la méditation sur les Signes d'Allah, en les prenant comme preuves confirmant les Noms, les Attributs, la Sagesse, la Bienveillance et la Générosité d'Allah, car Allah ~ a exhorté Ses serviteurs à réfléchir sur Ses Signes et à les comprendre. En troisième lieu, la réflexion sur la Bienfaisance, le Pardon, la Miséricorde, la Patience d'Allah et sur la manière dont Il comble Ses serviteurs de Ses Bienfaits. Ces trois types de réflexion font naître dans le cœur la connaissance, l'amour et la crainte d'Allah, qui peuvent s'affermir par le rappel d'Allah ~. En quatrième lieu, la réflexion sur les défauts de soi-même et de ses actes. Cette pensée a un effet bénéfique considérable, car elle brise le nafs qui commande le mal et permet au cœur de vivre dans un monde serein. En cinquième lieu, la réflexion sur le devoir du temps et sa fonction, en orientant toutes ses préoccupations vers lui, afin de ne pas gaspiller la moindre parcelle. En effet, tous les bienfaits naissent du temps, et tout temps perdu est irremplaçable. Un savant chaféite a dit : « J'ai fréquenté les soufis et je n'ai tiré profit d'eux que de deux expressions : la première, leur parole : "Le temps est un sabre ; si tu ne le tranches pas, il te tranchera." La seconde : "Si tu ne t'occupes pas de la vérité, elle t'occupera de fausseté." » Le temps d'une personne est en effet sa durée de vie ; c'est un chemin menant à sa vie bienheureuse et éternelle (au Paradis), ou au chemin menant à sa vie éternelle de tourment (dans le Feu de l'Enfer). Il passe plus vite que ne glissent les nuages. Tout temps qu'une personne passe dans l'obéissance à Allah est en vérité sa véritable vie, tandis que tout le reste ne peut être considéré comme sa vie ; même si elle a déjà vécu ce temps, sa vie pourrait être comparée à celle des animaux. Même une personne qui accomplit la Salât ne retire de sa Salât que ce dont elle se souvient ; ainsi, la vie de l'homme n'est que celle qui est passée dans l'obéissance à Allah ~, et tout le reste n'est que les chuchotements du diable et de faux désirs. Vous devez savoir qu'un désir en soi ne nuit à personne ; ce qui est nuisible, c'est de s'engager avec lui ou d'y réagir. Un désir est comme un passant ; si vous l'ignorez, il s'en ira ; mais si vous l'invitez à entrer, il vous ensorcellera par son discours trompeur. Allah ~ a placé deux sortes de « nafs » (âmes) en l'homme : une âme qui commande et une âme apaisée, et elles s'opposent l'une à l'autre ; ce qui est léger pour l'une est lourd pour l'autre, et ce qui satisfait l'une tourmente l'autre. Un ange se trouve du côté droit du cœur, tandis qu'un démon se trouve de son côté gauche. Il y a un combat permanent, jusqu'à ce que l'âme achève sa vie en ce monde. Toute fausseté se trouve du côté du démon et de l'âme qui commande le mal ; tandis que toute la vérité demeure du côté de l'ange et de l'esprit apaisé. Ce combat permanent est consigné, et la victoire est obtenue par la patience. Quiconque endure, fait preuve de patience et craint Allah aura une bonne fin en ce monde et dans l'au-delà. Allah ~ a décrété qu'il y aura une fin bénie pour les pieux. (3) La parole doit être préservée et employée uniquement pour ce qui est bénéfique. On ne doit dire que ce qui est profitable à son Deen (religion). On doit réfléchir à deux fois avant de prononcer une parole, et se demander si elle est utile à sa religion ou non ; s'il n'y a aucun profit à la dire, on doit s'abstenir de la prononcer ; mais s'il y a un bénéfice à la dire, on ne doit pas gaspiller l'occasion de la prononcer. Si l'on veut témoigner de ce qui se trouve dans les cœurs (des autres), il faut considérer leurs paroles. En effet, la langue révèle l'état du cœur, que son propriétaire le veuille ou non ! Yahya bin Mu'adh a dit : « Les cœurs sont comme des marmites avec leur contenu en ébullition, et les langues en sont les louches. Quand un homme parle, sa langue puise ce qui se trouve dans son cœur ; qu'il soit doux ou amer. » Anas bin Malik ~ rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « La Foi (Iman) d'un homme n'est pas droite tant que son cœur n'est pas droit ; et son cœur n'est pas droit tant que sa langue n'est pas droite. »1 Abdullah bin Mas'ud ~ rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Par Celui entre la Main de Qui se trouve mon âme, un homme n'est pas musulman tant que son cœur et sa langue ne sont pas soumis. »2 Le Prophète ﷺ fut interrogé sur les choses les plus fréquentes qui font entrer les gens en Enfer, et il ﷺ répondit : « La bouche et les parties intimes. »3 Mu'adh interrogea le Prophète ﷺ sur une action qui pourrait le faire entrer au Paradis et l'éloigner du Feu. Le Prophète ﷺ lui indiqua que la racine de toute chose est l'Islam, que ses contours sont la Salat (la prière) et que son sommet est le combat dans la voie d'Allah (jihad). Puis il ﷺ demanda : « Veux-tu que je t'indique ce qui est à la base de tout cela ? » Mu'adh répondit : « Certainement, Messager d'Allah. » Le Prophète ﷺ saisit sa langue et dit : « Maîtrise ceci. » Mu'adh dit : « Serons-nous tenus responsables de ce que nous disons ? » Il ﷺ répondit : « Que ta mère te perde ! Les gens ne seront-ils pas jetés face contre terre en Enfer qu'en raison de la moisson de leur langue ? »1 Ce qui est étonnant, c'est qu'il existe des cas où une personne trouve facile de s'abstenir de commettre des illicites (Haram) tels que la transgression, la fornication, le vol, la consommation de vin ou le regard sur ce qui est illicite, et pourtant trouve difficile de contrôler les mouvements de sa langue, et l'on voit cette personne proférer des paroles qui attirent sur elle la malédiction d'Allah (SWT) ! Un tel cas est mentionné dans le hadith de Jundub ibn Abdullah ~, qui a dit : « Le Prophète ﷺ a rapporté qu'une personne avait dit : "Allah ne pardonnera pas à untel." Alors Allah ~ dit : "Qui est celui qui jure à Mon sujet que Je ne pardonnerai pas à untel ? Je lui ai pardonné et j'ai effacé tes œuvres (les œuvres de celui qui a juré qu'Allah ne pardonnerait pas à cette personne)." » Ainsi, cet homme pieux qui avait adoré Allah ~ toute sa vie vit ses œuvres effacées à cause d'une seule phrase qu'il avait prononcée ! Rapportant le même hadith, Abu Hurayrah ~ a dit : « Cet homme prononça une seule parole qui détruisit sa vie ici-bas et dans l'au-delà ! » Abu Hurayrah ~ a dit : « Le Prophète ﷺ a dit : "Un serviteur (d'Allah) peut prononcer une parole qui plaît à Allah, sans lui accorder beaucoup d'importance ; et grâce à cela, Allah ~ l'élèvera à des degrés (de récompense) ; et un serviteur (d'Allah) peut prononcer une parole (à la légère) qui déplaît à Allah, sans en mesurer la gravité ; et à cause de cela, il sera jeté dans le Feu de l'Enfer." » Bilal ibn Al-Harith ~ rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Un homme prononce une bonne parole sans en réaliser la valeur ; Allah la lui inscrit alors avec Son Agrément jusqu'au jour où il Le rencontrera. Un homme prononce aussi une mauvaise parole sans en réaliser l'importance ; Allah la lui inscrit alors avec Son Mécontentement jusqu'au jour où il Le rencontrera. » 'Alqamah disait : « Le hadith de Bilal ibn Al-Harith m'a empêché de dire beaucoup de paroles ! » Anas ibn Malik ~ a dit : « Lorsqu'un des compagnons mourut, un homme dit : "Réjouis-toi de son Paradis." Mais le Prophète ﷺ dit : "Dis-tu cela alors que tu ne sais pas s'il a peut-être parlé de ce qui ne le concernait pas, ou s'il a été avare de quelque chose qui ne lui aurait causé aucune perte ?" » Abu Hurayrah ~ rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier dise du bien ou se taise. » 6 Abou Hourayra ~ rapporte aussi que le Prophète ﷺ a dit : « Une partie de la beauté de l'islam d'un homme est qu'il délaisse ce qui ne le concerne pas. » 1 Sufyan bin Abdillah Ath-Thaqafi ~ a dit : « J'ai dit : "Messager d'Allah, dis-moi quelque chose de l'islam au sujet duquel je ne pourrai interroger personne d'autre que toi." Il ﷺ a dit : "Dis : 'Je crois en Allah', puis sois droit." J'ai dit : "Messager d'Allah, quelle est la chose que tu crains le plus pour moi ?" Il ﷺ saisit sa propre langue et dit : "Ceci !" » 2 Umm Habiba, l'épouse du Prophète ﷺ, rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Tout ce que dit le fils d'Adam se retourne contre lui et non en sa faveur, à l'exception de : recommander ce qui est bien, interdire ce qui est blâmable, ou faire mention d'Allah. » 3 Dans un autre hadith, le Prophète ﷺ a dit que lorsqu'un homme se lève le matin, tous ses membres s'humilient devant la langue et disent : « Crains Allah à notre sujet, car nous dépendons de toi ; si tu es droite, nous sommes droits, mais si tu es tordue, nous sommes tordus. » 4 Les savants ont divergé quant à savoir si tout ce qu'une personne prononce est enregistré, ou seulement ce qui concerne le bien et le mal, la première opinion étant la plus largement retenue, car Allah ~ dit : {Il ne profère aucune parole sans qu'il y ait à ses côtés un observateur prêt à l'enregistrer.}5 Il existe deux grands maux liés à la langue ; si un homme est préservé de l'un, il ne l'est pas de l'autre : ce sont les maux de « la parole » et du « silence ». L'un peut être un péché plus grave que l'autre ; car l'homme qui garde le silence sur la vérité est un « diable muet », désobéissant à Allah ~ ; tandis que l'homme qui profère le mensonge est un « diable parlant », désobéissant à Allah ~. Les pieux sont ceux qui retiennent leur langue de proférer le mensonge, mais la délient pour parler de ce qui leur est bénéfique pour leur Au-delà. Une personne pourrait venir le Jour de la Résurrection avec de bonnes œuvres aussi grandes que des montagnes, et pourtant elles seraient anéanties par sa langue ; ou bien une personne pourrait venir avec de mauvaises œuvres aussi grandes que des montagnes, mais elle trouverait que sa langue les a détruites grâce à l'invocation constante d'Allah ! (4) Les pas doivent être préservés au sens où l'on doit utiliser ses pieds pour se conduire là où l'on peut obtenir la récompense d'Allah, et non Sa malédiction. Puisqu'un faux pas se rapporte au pied comme à la langue, les deux ont été mentionnés dans le verset, comme Allah ~ l'a dit : ( Les serviteurs fidèles du Très Miséricordieux (Allah) sont ceux qui marchent sur la terre avec humilité et sérénité, et lorsque les ignorants s'adressent à eux (par des paroles grossières), ils répondent par des paroles douces et pleines de bienveillance. ) 6 Allah ~ a décrit Ses serviteurs fidèles par la droiture de leurs paroles et de leurs pas.

Since the starting point for the evil of adultery is the vision, Allah ~ has commanded Muslims to lower their gaze ; because evil starts with a glance, followed by a feeling of passion , then moving closer, and finally in committing the sinful act. (1) Looking at the unlawful is the main way to generate passion, and so whoever abstains from it, has indeed preserved his/her chastity. The Prophet~ said: "Do not take a second look, because while you are not to blame for the first, you have no right for the second."3 The Prophet :I; also said: "A look is one of the poisonous arrows of Iblis (Satan), so whoever lowers his eyes from looking at a woman's beauty, Allah would produce for him an act of worship whose sweetness he would experience ."4 The Prophet ~ also said: "Beware! Avoid sitting on the roads." They (the people) said: "O Messenger of Allah! We can't help sitting (on the roads) as these are our places where we chat." The Prophet ~ replied: "If you have to sit, then pay the road its right." They asked: "What is the right of the road, 0 Messenger of Allah?" He ~ answered: "Lowering your gaze, refraining from harming others, returning a greeting, and enjoining what is good, and forbidding what is evil. " 5 Staring lies behind some of the main calamities which afflict mankind. Indeed, looking produces desire; desire produces thoughts; thoughts produce passion; passion produces will power which turns into strong determination, and ends up as an action, as long as there is no impediment. In this context, it was said: "Patience in lowering one's gaze is easier (to deal with) than the patience with the pain of the aftermath of that gaze." (2) Desires and inclinations are the starting point of good and evil, and it is from them that will and determination are generated. Therefore, whoever controls his/her desires has indeed controlled him/herself; and whoever surrenders to his/her own desires, would be overwhelmed by them, but whoever thinks little of his/her inclinations, they would guide him to his/herself-destruction. Desires keep on approaching the heart until they become wishes, as Allah ~ has said: ( .. .like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water until he comes up to it, he finds it to be nothing; but he finds Allah with him, Who will pay him his due. Allah is Swift in taking account) 1 The most despised people, in terms of their determination, are those who tum facts into false wishes, and observe these in their mean lives. These false wishes are damaging to man, as they generate a sense of lassitude and apathy, and produce a feeling of negligence, remorse and regret. When the wisher misses the interaction of the truth within his/her body, he/she depicts its picture in his/her heart, and so he/she becomes contented with illusionary images portrayed by his/her own thoughts, which never brings him/her any real satisfaction in life. His/her example is like that of a person who is both hungry and thirsty, picturing images of food and drink in his/her mind, without having any food or drink to ease his/her hunger and thirst. Accepting such a state of mind shows a low degree of the self esteem and is also a disgrace; because the dignity and purity of the self lies in rejecting any unreal desire or fantasy. Man's desires may be divided into four categories: Desires with which man attains worldly benefits, desires with which he drives away his worldly problems, desires with which he attains benefit in the Hereafter, and desires with which he drives away any harm in the Hereafter. A reasonable person would not hesitate to prefer desires which would gain him/her the benefits in the Hereafter, by seeking the Pleasure of his/her Lord. Such desires and thoughts are defined according to their priorities: First, reflecting on the Revelation and understanding its meaning. Allah ~ did not send it down just to recite it. Rather, its recitation is just a means to enable a person to ponder on its context. One past scholar said: "The Qur'an was revealed to be implemented on; so turn its recitation into practice!" Second, reflecting on Allah's Signs and using them as evidence to confirm Allah's Names, Attributes, Wisdom, Benevolence and Generosity, as Allah ~ has urged His Servants to reflect on His Signs and understand them. Third, thinking of Allah's Beneficence, Forgiveness, Mercy, Patience, and bestowing His Blessings upon His Servants. These three types of reflection extract from the heart: the knowledge, love, and fear of Allah, which may be firmly established by the remembrance of Allah ~- Fourth , thinking of the defects of the self and of one's actions. This thought has a great beneficial effect, as it breaks the self which commands evil, allowing one's heart to live in a serene world. Fifth, thinking of the duty of time and its function , and directing all worries around it, to avoid wasting any fraction of it. In fact , all benefits are generated from time, and any wasted time remains irreplaceable. A scholar Shafi'i said: "I have accompanied Sufi people and I have not benefited from them , except for two expressions: first, from their saying: "Time is a sword; if you do not cut it, it will cut you." Second, "If you do not occupy yourself with the truth , it will occupy you with falsehood. " A person's time is indeed his/her lifetime ; it is a way leading to his/her eternal blessed life (in Paradise), or the way to his/her eternal tormented life (in the Hell-Fire). It passes by faster than the clouds move. Whatever time a person spends in obedience to Allah is indeed his/her true life , but whatever else cannot regarded as his/her life; even if he/she has already lived it, his/her life could be compared to that of animals . Even a person performing Sa/at does not gain from his/her Sa/at except that which he/she remembers of it; therefore man's life is only that spent in obedience to Allah ~ . and everything else is but the devil's whisperings and false wishes. You should know that a desire in itself does not harm anyone; what is harmful is interacting or reacting to it. A desire is like a passer-by; if you ignore it, it will go away; but if you invite it in, it would bewitch you with its deceptive speech. Allah ~ has placed two kinds of selves in man: a self that is commanding and a self that is peaceful, and they oppose eachother; whatever is light for one is heavy for the other, and whatever satisfies one torments the other. An Angel is on the right side of the heart, while a devil is on the left side of it. There is an on-going battle, until the self completes its life in this world. All falsehood is on the side of the devil and the self commanding evil; while all the truth stays on the side of the Angel and the peaceful mind. The on-going battle is recorded, and victory is gained by one ' s patience. Whoever endures, shows patience and fears Allah would have a good ending in this world and the Hereafter. Allah ~ has decreed that there will be a blessed end is for the pious. (3) Speech should be preserved and used only for what is beneficial. One should say only that which is beneficial to one's Deen (religion). One should think twice before uttering a word, and whether it is useful for one's religion or not; if there is no gain in saying it, one should abstain from uttering it; but if there is any benefit in it, one should not waste the opportunity of saying it. If one wants to give evidence about what is inside the hearts ( of others) , one should consider their expressions. In fact, the tongue reveals the condition of the heart, whether its owner likes it or not! Yahya bin Mu'adh said: "Hearts are like cooking pots with their boiling contents, and tongues are their ladles. When a man speaks, his tongue scoops up what is inside his heart; sweet or sour." Anas bin Malik ~ reported that the Prophet ~ said: "A man's Iman (faith) is not straight until his heart is straight; and his heart is not straight until his tongue is straight." 1 Abdullah bin Mas'ud ~ reported that the Prophet ~ said: "By Him in Whose Hand my soul is, a man is not a Muslim till his heart and tongue are submissive."2 The Prophet ~ was asked about the most common things which bring people into Hell, to which he ~ replied: "The mouth and the private parts."3 Mu'adh asked the Prophet~ about a deed which could cause him to be admitted into Paradise and would keep him away from the Fire. So the Prophet ~ informed him that the root of a matter is Islam, its contours Sa/at (Prayers) and its peak is striving in the Cause of Allah (Jihad). Then he ~ asked: "Shall I tell you of that which is at the bottom of all this?" Mu'adh replied: "Certainly, Messenger of Allah." The Prophet~ took hold of his tongue and said: "Keep this under control." Mu'adh said: "Shall we be called to account in respect of that which we say?" He ~ answered: "May your mother lose you! Will people not be thrown face down into Hell only on account of the harvest of their tongue?" 1 What is amazing is the fact that there are cases where a person may find it easy to abstain from consuming Haram such as: transgressing, fornicating, stealing, drinking wine or looking at the unlawful, yet finds it hard to control the movements of his/her tongue, and you see him uttering words that invite the Curse of Allah ~ upon him/her! Such case is mentioned in the Hadith of Jundub bin Abdullah ~ who said: "The Prophet ~ stated that a person said: "Allah would not forgive such and such person." Whereupon Allah ~ said: "Who is he who adjures about Me that I would not grant pardon to so and so; I have granted pardon to so and so and blotted out your deeds (the deeds of the one who took an oath that Allah would not grant pardon to that person)."2 So that devout man who had worshipped Allah ~ all his life had his deeds blotted out for a single phrase that he had uttered! Reporting the same Hadith, Abu Hurayrah ~ said: "The man uttered a single word which destroyed his life in this world and the Hereafter!" Abu Hurayrah ~ said: "The Prophet ~ said: "A Servant ( of Allah) may utter a word which pleases Allah, without giving it much importance; and because of that Allah ~ will raise him to degrees ( of reward); and a Servant ( of Allah) may utter a word (carelessly) which displeases Allah, without thinking of its gravity; and because of that he will be thrown into the Hell-Fire."3 Bilal bin Al-Harith ~ reported that the Prophet ~ said: " A man speaks a good word, not realising its worth; for which Allah records for him with His Good Pleasure till the day he meets Him. A man also speaks an evil word, not realising its importance, for which Allah records for him His Displeasure till the day he meets Him. "4 'Alqamah used to say: " The Hadith of Bilal bin AI-Harith prevented me from saying many words!" Anas bin Malik ~ said: "When one of the companions died a man said: 'Rejoice over his Paradise.' But the Prophet ~ said: 'Do you say this when you do not know whether he perhaps spoke about that which did not concern him, or was niggardly about something which would have caused him no loss?"' 5 Abu Hurayrah ~ reported that the Prophet ~ said: " Whoever believes in Allah and the Last Day should speak good or be silent. " 6 Abu Hurayrah ~ also reported that the Prophet :j said: "A part of the excellence of a man's Islam is his leaving alone that which does not concern him." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ said: "I said: 'Messenger of Allah, tell me something about Islam of which I would not be able to ask anyone other than you'. He :i said: "Say: 'I believe in Allah', then go straight." I said: 'Messenger of Allah, What is the thing you fear most for me?' He :j took hold of his own tongue and said: "This!"2 Umm Habibah ,$,, the wife of the Prophet :I, reported that the Prophet :I said: "Everything a son of Adam says counts against him and not in his favour, except: recommending what ever is good, prohibiting what ever is objectionable, or making mention of Allah."3 In another Hadith, the Prophet :j said that when a man gets up in the morning, all the limbs humble themselves before the tongue and say: "Fear Allah for our sake, for we are dependent on you; if you are straight we are straight, but if you are crooked we are crooked. "4 The scholars have differed about whether everything a person utters is recorded or simply that regarding good and evil, with the first opinion being mostly considered, because Allah ~ said: (Not a word does he (or she) utter but there is a watcher by him ready to record it.)5 There are two great ailments related to the tongue; if a man is safe from one, he is not safe from the other; they are the ailments of "speech" and "silence". One can be a greater sin than the other; for a man who keeps silent about the truth is a "dumb devil", disobedient to Allah ~; while the man who speaks falsehood is a "speaking devil", disobedient to Allah ~- Righteous people are those who restrain their tongues from uttering falsehood, but loosen them to speak about whatever is beneficial for them in their Hereafter. A person could come on the Day of Resurrection with good deeds , the size of mountains, yet they were ruined by his/her tongue; or a person could come with bad deeds, the size of mountains, but he/she would find that his/her tongue destroyed them with constant remembrance of Allah! (4) Footsteps should be preserved in the sense that one has to use his feet to take one to where one should gain the Reward of Allah, not His Curse. Since a slip is related to the foot as well as to the tongue, they were both mentioned in the Verse, as Allah ~ said: ( The Faithful Servants of the Most Gracious (Allah) are those who walk on the earth with humility and sedateness, and when the foolish address them (with bad words) they reply back with mild words of gentleness. ) 6 Allah ~ described His Faithful Servants with straightness in their words and footsteps.