La terre est l'un des plus grands bienfaits de Dieu. Il soumet cette terre à l'humanité et la rend cultivable, pour qu'elle produise des plantes et des fruits. Il a créé les lois de la nature et les a faites servir les êtres humains dans leur vie et leur subsistance. L'importance de la terre comme source des ressources agricoles et autres a toujours été reconnue, au point que les physiocrates de l'économie occidentale ont préconisé un impôt unique sur la terre. Dieu dit : « Nous vous avons certes établis sur terre avec autorité et Nous y avons pourvu à vos moyens de subsistance : peu nombreux sont ceux qui sont reconnaissants. »1 Qui a créé la terre et l'a soumise à notre autorité ? Qui a rendu la terre cultivable ou non cultivable ? Qui a créé les graines qui, placées dans le sol, deviennent des arbustes et des arbres ? Qui nourrit les graines et les arrose à partir des nuages ou des sources ? Qui fait respirer les plantes en leur faisant absorber le gaz carbonique que rejettent les êtres humains, et rejeter l'oxygène dont les êtres humains ont besoin, dans un échange prodigieux de bienfaits ? Qui a créé le soleil qui fournit aux plantes et aux arbres la lumière et la chaleur indispensables à leur croissance ? Ce ne sont là que quelques-uns des bienfaits que Dieu a créés pour nous, les êtres humains. Ne devrions-nous pas être reconnaissants ?2 Dieu dit : « Voyez-vous la semence que vous semez en terre ? Est-ce vous qui la faites pousser, ou sommes-Nous Nous qui la faisons pousser ? Si Nous le voulions, Nous la réduirions en poussière desséchée, et vous resteriez stupéfaits, disant : "Nous voilà chargés de dettes, et privés du fruit de notre labeur." »3 « Et la terre, Nous l'avons étendue, Nous y avons placé des montagnes fermes et immobiles, et Nous y avons fait pousser toutes sortes de choses en juste mesure. Et Nous y avons établi des moyens de subsistance pour vous et pour ceux dont vous n'êtes pas responsables de la subsistance. Il n'est aucune chose dont les trésors ne soient chez Nous, et Nous ne la faisons descendre qu'en quantité déterminée et connue. Et Nous envoyons les vents fécondants, puis Nous faisons descendre du ciel la pluie, vous donnant à boire, alors que vous n'êtes pas les gardiens de ses réserves. » 4 Que l'homme considère donc sa nourriture. Car c'est Nous qui versons l'eau en abondance. Puis Nous fendons la terre en fragments. Et Nous y faisons pousser le grain, la vigne et les plantes nourricières, les oliviers et les palmiers, et des jardins clos aux arbres touffus et élevés.

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

Et des fruits et du fourrage, pour votre usage et votre commodité, ainsi qu'à votre bétail ».5 Un signe pour eux est la terre morte : Nous lui donnons la vie et en faisons sortir des grains dont ils se nourrissent. Et Nous y produisons des jardins de palmiers et de vignes, et Nous y faisons jaillir des sources, afin qu'ils en mangent les fruits. Ce ne sont pas leurs mains qui l'ont fait ; ne seront-ils donc pas reconnaissants ?6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

En effet, tout ce que la terre produit n'est qu'une partie des bienfaits de Dieu. Il est donc naturel que nous soyons tenus de rendre grâce à Dieu pour ces bienfaits dont nous jouissons. La première expression de la reconnaissance envers Dieu consiste à acquitter la aumône obligatoire (Zakah) qui leur est due, témoignant ainsi de notre gratitude envers Dieu et venant en aide à Ses serviteurs dans le besoin. La aumône obligatoire (Zakah) sur les céréales, les terres et les fruits est connue, en charia, sous le nom de « 'ushr » (le dixième). Contrairement aux autres formes de aumône obligatoire (Zakah), la aumône obligatoire (Zakah) sur les produits agricoles ne requiert pas l'écoulement d'une année entière. Elle est exigible au moment de la récolte, car au moment où ils sont récoltés, les produits et les récoltes représentent la croissance réalisée de la terre, et nous avons vu au chapitre un de cette partie que la croissance est la raison de l'exigibilité de la aumône obligatoire (Zakah).

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

Ce chapitre comportera neuf sections, comme suit :

This chapter will have nine sections as follows:

Section 1 : L'obligation de l'aumône obligatoire (Zakah) sur les produits agricoles.

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

Section 2 : Les produits soumis à la aumône obligatoire (Zakah).

Section 2: Products that are subject to zakah.

Section 3 : seuil minimal (Nisab)

Section 3: nisab.

Section 4 : Taux de l'aumône obligatoire (Zakah).

Section 4: Rates of zakah.

Section 5 : Estimation de la récolte.

Section 5: Estimation of the harvest.

Section 6 : Parties de la récolte qui ne peuvent pas être comptées pour la zakat

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

Section 7 : Déduction de la dette et des dépenses.

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

Section 8 : aumône obligatoire (Zakah) sur les terres louées.

Section 8: zakah on rented land.

Section 9 : La combinaison de l'ushr et du kharaj (impôt foncier (Kharaj)).

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

A. Dieu dit : « Ô vous qui croyez, dépensez des bonnes choses que vous avez acquises et des fruits de la terre que Nous avons produits pour vous, et ne visez pas à donner ce qui est mauvais, alors que vous-mêmes ne l'accepteriez qu'en fermant les yeux. »8 L'obligation de la aumône obligatoire (Zakah) est inhérente à cet ordre de dépenser. Très souvent, le Coran emploie le mot « dépense » pour désigner la aumône obligatoire (Zakah). Al Jassas commente ce verset : « Il s'agit de la aumône obligatoire (Zakah), d'autant plus que la phrase suivante interdit de choisir de mauvais biens comme paiement. Les générations antérieures et postérieures s'accordent à dire que c'est la aumône obligatoire (Zakah) qui est visée dans ce verset. »9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

B. Dieu dit : « C'est Lui qui produit des jardins, avec des treillages et sans, des palmiers et des champs aux cultures variées, des oliviers et des grenadiers, semblables et différents. Mangez de leurs fruits lorsqu'ils arrivent à maturité, mais acquittez le droit qui leur revient le jour de la récolte. »10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

De nombreux prédécesseurs interprètent les « droits » mentionnés dans ce verset comme l'aumône obligatoire (Zakah). Al-Tabari rapporte qu'Anas interprète ce verset comme signifiant la aumône obligatoire (Zakah). Il rapporte également, par plusieurs chaînes de transmission, d'Ibn 'Abbas : « Il s'agit du dixième et du demi-dixième. » Une autre version d'Ibn 'Abbas dit : « Les droits désignent la aumône obligatoire (Zakah) prescrite au jour où la quantité de la récolte est mesurée et connue. » Il est également rapporté que Jabir ibn Zaid, al-Hasan, Sa'id, Muhammad ibn al-Hanafiyah, Taus, Qatadah et al-Dahhak interprètent ce verset comme désignant l'aumône obligatoire (Zakah), c'est-à-dire le dixième ou le demi-dixième. Al-Qurtubi affirme qu'Ibn Wahb et Ibn al-Qasim rapportent la même chose de Malik. C'est aussi l'opinion de certains disciples de al-Shafi'i, ainsi que d'Abu Hanifah et de ses disciples.13

A. Ibn 'Umar rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « Sur ce qui est arrosé par la pluie ou par des sources, le dixième est obligatoire, et sur ce qui est irrigué au moyen d'eau transportée, un demi-dixième est obligatoire. »20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

B. Jabir rapporte du Prophète ﷺ : « Le dixième est obligatoire sur ce qui est irrigué par les rivières ou par les pluies, et le demi-dixième est obligatoire sur ce qui est irrigué au moyen d'eau transportée. »21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

C. Il existe également plusieurs hadiths qui déterminent le seuil minimal (Nisab) des céréales et des fruits, ainsi que des hadiths relatifs à l'envoi de collecteurs chargés de prélever l'aumône obligatoire (Zakah) sur les produits agricoles.

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

Les savants musulmans ont unanimement convenu de l'obligation de la zakat de la dîme (al-'ushr) ou du demi-dîme, bien qu'ils puissent diverger sur certains détails.22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

Dans cette section, je passerai en revue les différents avis des savants, puis je conclurai par une comparaison et une réflexion afin de retenir le meilleur d'entre eux.

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

'Abd Allah bin 'Umar et quelques Tabi'un considèrent que l'aumône obligatoire (Zakah) n'est due que sur le blé, l'orge, la datte et le raisin sec. Ceci est également rapporté de Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, ainsi qu'une transmission d'Ahmad.23 Ibrahim ajoute un cinquième produit, le maïs.24 Ils apportent les preuves suivantes à l'appui de leur avis :

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

A. Ibn Majah et al-Daraqutni rapportent, d'après Amr ibn Shu'aib, de son père, de son grand-père, que « le Messager de Dieu ﷺ n'a rendu obligatoire l'aumône obligatoire (Zakah) que sur le blé, l'orge, la datte et le raisin sec ». La version d'Ibn Majah ajoute « le maïs ».25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

B. Un rapport transmis par Abu Burdah, d'après Abu Musa et Mu'adh, selon lequel le Messager d'Allah ﷺ les envoya au Yémen pour enseigner aux gens, et leur ordonna de ne prélever l'aumône (Sadaqah) que sur ces quatre aliments : le blé, l'orge, la datte et le raisin sec.26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

Par ailleurs, il n'existe aucun texte ni aucun consensus (Ijma’) connu qui impose l'aumône obligatoire (Zakah) sur d'autres produits que ces quatre-là. Les autres cultures ne sont pas aussi courantes que celles-ci et ne doivent pas être considérées comme similaires à elles.

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

Malik et al-Shafi'i considèrent que la comestibilité et la conservabilité sont les conditions nécessaires à la zakatabilité des produits agricoles. En conséquence, le blé, l'orge, le maïs, les céréales et le riz sont tous soumis à la zakat. Par « comestibilité », ils entendent que le produit doit être un aliment de base et non un aliment secondaire, un produit que les gens consomment habituellement pour leur subsistance.

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

Par conséquent, l'amande, la noix et la pistache ne sont pas soumises à la zakat, bien qu'elles puissent être conservées, tandis que les pommes, les grenades, les poires, les pêches et les prunes ne le sont pas non plus, car elles ne peuvent pas être séchées et conservées. Les malikites divergent quant à la zakatabilité des figues.

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

Malik lui-même aurait exclu les figues, les prunes, les grenades et tous les fruits de l'aumône obligatoire (Zakah),27 tandis que certains de ses disciples considèrent les figues comme soumises à la Zakah, les deux conditions de comestibilité et de conservation étant remplies.28 Al Khurashi dénombre vingt denrées alimentaires soumises à l'aumône obligatoire (Zakah), parmi lesquelles les pois chiches, les lentilles, le blé, l'orge, le riz, les dattes, les olives, les raisins secs, le sésame, et d'autres.29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

Al-Qurtubi rapporte qu'Al-Shafi'i estime qu'il n'y a pas d'aumône obligatoire (Zakah) sur les fruits, à l'exception des dattes et des raisins secs, parce que le Prophète ﷺ prélevait l'aumône obligatoire (Zakah) sur ces deux produits, qui étaient les principaux aliments conservables du Hedjaz. En revanche, les noix et les amandes ne sont pas soumises à l'aumône obligatoire (Zakah), bien qu'elles se conservent, parce qu'elles n'étaient pas des denrées alimentaires de base au Hedjaz, mais seulement consommées comme fruits. Al-Shafi'i poursuit : « Les olives ne sont pas non plus soumises à l'aumône obligatoire (Zakah), car elles sont associées aux grenades dans un verset : "et l'olivier et le grenadier"30 ; et puisque la grenade n'est pas soumise à l'aumône obligatoire (Zakah), l'olive ne doit pas l'être non plus. » Il existe cependant une autre transmission d'Al-Shafi'i selon laquelle les olives sont soumises à l'aumône obligatoire (Zakah)31, ce qui est aussi l'avis de Malik32. Al-Qurtubi ajoute : « Ils s'accordent tous deux à dire que les grenades ne sont pas soumises à l'aumône obligatoire (Zakah), alors que, selon le verset cité au début de ce chapitre, les grenades doivent être soumises à l'aumône obligatoire (Zakah). »33

Ahmad est rapporté dans al-Mughni comme ayant dit que ces trois conditions doivent être remplies pour que la récolte soit soumise à la zakât, qu'il s'agisse ou non d'un produit alimentaire. Ainsi, les céréales, le coton, le sésame, certains légumes et de nombreux fruits sont inclus. Cependant, certains fruits comme la pomme, la poire, la pêche et l'abricot, ainsi que certains légumes comme le concombre, l'aubergine et la carotte, ne sont pas soumis à la zakât.

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

Cet avis repose sur la généralité de la parole : « Il est dû un dixième sur ce qui est arrosé par la pluie du ciel », et sur l'ordre du Prophète ﷺ à Mu'adh : « Prélève [l'aumône] sur les céréales à partir des céréales », ainsi que sur la parole : « Il n'y a pas d'aumône obligatoire (Zakah) sur les céréales ou les dattes qui sont inférieures à cinq wasq », rapportée par Muslim et al-Nasa'i. Cette dernière parole signifie que, pour que ces biens soient soumis à l'aumône obligatoire (Zakah), la mesurabilité en est une condition requise.39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

Selon Abu Hanifah, tout ce qui est semé et récolté dans le but de réaliser un profit est soumis à la zakat. Les forêts naturelles, les buissons et les plantes qui poussent d'eux-mêmes ne sont pas soumis à la zakat, sauf lorsque les propriétaires ont l'intention d'utiliser la terre pour la plantation de bois ou de fourrage. Dans ce cas, ces produits deviennent soumis à la zakat.40 Abu Hanifah ne retient aucune des conditions de comestibilité, de dessiccation, de non-périssabilité ou de mesurabilité.

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

Dawud et ses disciples zahiristes se rangent à l'avis d'Abu Hanifa sur cette question. Cette opinion est également rapportée comme étant celle de 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, Mujahid, Hammad et d'un rapport d'al-Nakha'i.41 Abu Yusuf et Muhammad ne partagent pas l'avis de leur maître Abu Hanifa concernant l'obligation de la zakat sur les légumes.

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

Selon Abu Hanifah et ses deux disciples, la canne à sucre, le safran, le coton et les autres fibres, tous les fruits et les épices sont soumis à la zakat. Il en va de même pour les légumes, mais selon lui seulement. Abu Hanifah s'appuie sur les arguments suivants. Premièrement, il affirme que les termes généraux du verset de la sourate al-Baqara « et de ce que Nous avons fait sortir pour vous de la terre » ne comportent aucune exception concernant les produits agricoles{42}. Deuxièmement, le verset « et acquittez son droit le jour de la récolte » vient après la mention de plusieurs sortes d'arbres et de fruits.

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

Si la zakat doit s'appliquer aux fruits, elle doit aussi s'appliquer aux légumes, car ces derniers sont plus faciles à produire et à remettre aux pauvres et aux nécessiteux, plus encore que les céréales.43 Troisièmement, la parole : « Une aumône obligatoire (Zakah) d'un dixième est due sur ce qui est arrosé par la pluie, et d'un vingtième sur ce qui est arrosé à la main », ne distingue pas entre les cultures comestibles et non comestibles, périssables et non périssables, mesurables et non mesurables.

L'avis d'Abu Hanifah semble le plus solide. Il correspond aux objectifs généraux de l'aumône obligatoire (Zakah) et à la justice de sa mise en œuvre, tels qu'ils sont exprimés dans les textes du Coran et de la Sunna. Il faut aussi rappeler que cette opinion est celle de plusieurs grands savants, tels que 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, Mujahid, Hammad, Dawud et al-Nakha'i.44 Les rares propos qui mentionnent quatre denrées alimentaires sont soit munqati' (interrompus), soit faibles.45 Même si l'on acceptait ces propos, la restriction aux quatre denrées peut être interprétée comme une simple référence aux produits présents à l'époque du Prophète ﷺ.46 Il est remarquable qu'aucune des quatre écoles juridiques n'ait tenu cette limitation pour acquise.

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

Il est étonnant que feu Rashid Rida soutienne cette vision restrictive, après avoir ajouté le maïs aux quatre autres cultures en disant : « Si quelque chose doit être ajouté par analogie, c'est le riz, surtout dans les régions où le riz est la principale subsistance ».47 C'est étonnant, car Rida lui-même recourt à l'argument de la généralité à propos des biens commerciaux. En réalité, l'argument de la généralité s'applique davantage aux produits de la terre mentionnés dans les versets qu'à toute autre chose.

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

En revanche, un malikite comme Ibn al-'Arabi soutient la position d'Abu Hanifah dans son Ahkam al-Qur'an.48 Il écrit également dans son commentaire de at-Tirmidhi : « L'avis le plus fort est celui d'Abu Hanifah, car il est plus avantageux pour les nécessiteux, le plus soutenu par les termes généraux des textes et le plus approprié comme expression de gratitude pour la grâce de Dieu. »49

On the other hand, a Malikite like Ibn al 'Arabi supports the position of Abu Hanifah in his Ahkam al Qur'an.48 He also writes in the commentary on Al Tirmidhi, "The strongest view is that of Abu Hanifah, because it is more advantageous to the needy, most supported by the general terms of the texts and more appropriate as an expression of gratitude for Gods' grace."49

La majorité des savants musulmans, depuis l'époque des Compagnons et des Successeurs, estime que les récoltes doivent atteindre au moins cinq wasq pour être soumises à la zakah,60 en se fondant sur la parole du Prophète ﷺ : « Aucune sadaqah n'est obligatoire sur ce qui est inférieur à cinq wasq », hadith authentique et unanimement admis.61 Abu Hanifah affirme que la zakah est obligatoire sur les productions agricoles quelle que soit la quantité récoltée, puisque la parole du Prophète ﷺ : « Un dixième est dû sur ce que le ciel arrose » est de portée générale. Ce propos est également juste et rapporté par al-Bukhari et d'autres.62 Selon Abu Hanifah, la condition du seuil minimal (Nisab) ne s'applique pas, car la condition du passage d'une année n'est pas requise. Yahya bin Adam rapporte une opinion semblable d'Ibrahim al-Nakha'i.63 'Ata aurait le même avis.64 Abu Raja' al-'Utaridi rapporte qu'Ibn 'Abbas prélevait la aumône obligatoire (Zakah) à Basrah, même sur les bottes d'oignons frais.65 Par ailleurs, Ibn Hazm indique que Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al-'Aziz et al-Nakha'i ont tous imposé la zakah sur l'ensemble des produits de la terre, qu'ils soient abondants ou non. Les rapports concernant les trois derniers sont extrêmement fiables.66 'Umar bin 'Abd al-'Aziz affirme que, pour chaque botte d'épinards et de légumes semblables, une botte doit être acquittée au titre de la zakah.67 Daud al-Zahiri soutient que, pour les produits mesurables, la condition des cinq wasq est nécessaire, tandis que cette condition ne s'applique pas aux récoltes non mesurables.68 Cela semble constituer une conciliation entre les deux avis précédents.69 L'auteur d'al-Bahr rapporte encore un autre avis, transmis par al-Baqir et al-Nadir, selon lequel le seuil minimal (Nisab) n'est une condition nécessaire que pour les dattes, les raisins secs, le blé et l'orge, puisque c'étaient les denrées alimentaires les plus courantes à l'époque du Prophète ﷺ.70 Al-Shawkani commente : « Cela ressemble à une restriction d'un texte général sans aucune preuve qui la soutienne. »71

The majority of Muslim scholars since the eras of the Companions and Followers believe that crops must be at least five wasq to be zakatable,60 based on the Prophet's saying, "No sadaqah is obligatory on anything less than five wasq," a correct and agreed upon saying.61 Abu Hanifah says zakah is obligatory on agriculture regardless of the amount of crop, since the saying of the Prophet,''A one-tenth due is obligatory on that which the sky waters," is general. This is also correct and reported by al Bukhari and others.62 According to Abu Hanifah the condition of nisab is not applicable because the condition of the passage of one year is not required. Yahya bin Adam reports a similar opinion from Ibrahim al Nakha'i.63 'Ata is said to be of the same view.64 Abu Raja'al 'Utaridi says Ibn 'Abbas used to collect zakah in Basrah even from bunches of fresh onions.65 Furthermore, Ibn Hazm indicates that Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al Aziz, and al Nakha'i all obligated zakah on all the land produce, whether big or small in quantity. Reports from the last three are extremely correct.66 Umar bin 'Abd al 'Aziz says that of each bunch of spinach and the like, one bunch must be paid as zakah.67 Daud al Zahiri holds that for items that are measurable, the condition of five wasq is necessary, while this condition does not apply to crops that are not measurable.68 This seems to be a reconciliation of the above two sayings.69 The author of al Bahr reports yet another opinion from al Baqir and al Nadir, that nisab is a necessary condition only on date, raisin, wheat, and barley, since these were the most common foodstuff at the time of the Prophet (p).70 Al Shawkani comments, "This looks like restricting a general text without any supportive evidence."71

L'opinion d'Abu Hanifah, qui impose l'aumône obligatoire (Zakah) sur toute quantité, sans tenir compte du seuil minimal (Nisab), contredit la parole juste mentionnée au début de cette section. Elle semble aussi être en conflit direct avec le principe général selon lequel l'aumône obligatoire (Zakah) n'est due que par le riche, et que le seuil minimal (Nisab) est le critère de la richesse. L'opposition apparente des deux paroles n'est pas un argument, car l'une comme l'autre peuvent être interprétées de manière à lever la contradiction. Selon Ibn al Qayyim, « la parole "Un dixième est dû sur ce que le ciel arrose" est dite dans le cadre de la distinction entre les cas qui exigent un taux d'un dixième et les cas où un taux d'un demi-dixième seulement est requis. Cette parole ne touche pas à la question du seuil minimal (Nisab). En revanche, la parole des cinq wusq est un texte clair sur la question du seuil minimal (Nisab). Elle ne peut être contestée par le texte général de la première parole. »72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

Ibn Qudamah dit : « Puisque la parole « Il n'y a pas d'aumône obligatoire sur ce qui est inférieur à cinq wasq » est spécifique, elle a la priorité pour déterminer le seuil minimal (Nisab). C'est comme le cas des autres biens soumis à la zakat, tels que les chameaux et l'argent. Dans les deux cas, il existe des paroles générales dont le but est d'indiquer la soumission du bien à la zakat, tandis qu'il existe des textes dont le but est de fixer le seuil minimal (Nisab), comme « Il n'y a pas d'aumône (Sadaqah) obligatoire sur ce qui est inférieur à cinq chameaux » et « Il n'y a pas d'aumône (Sadaqah) obligatoire sur ce qui est inférieur à cinq uqiyyah. » » Ibn Qudamah poursuit : « Le passage d'une année est écarté en matière d'agriculture parce que le temps de la récolte représente le cycle complet de croissance de la terre. Il ne doit donc y avoir aucun lien entre le seuil minimal (Nisab) et le passage d'une année. Enfin, le seuil minimal (Nisab) est le critère de la richesse en matière d'aumône obligatoire (Zakah), et l'aumône obligatoire (Zakah) n'est due que par le riche. »73

Des propos corrects fixent le seuil minimal (Nisab) à cinq wasq. Un wasq équivaut unanimement à soixante sa'.

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

Cela est même mentionné dans un hadith, bien qu'il soit faible.74 Un seuil minimal (Nisab) est donc de trois cents sa'. L'unanimité sur cette estimation est rapportée par Ibn al-Mundhir.75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

Le sa' dans le Lisan al-'Arab est une mesure de volume ou de capacité utilisée à Médine. Il équivaut à quatre mudd. Il est mentionné dans plusieurs hadiths à propos de la zakat de la rupture du jeûne.76 Il est rapporté que le Prophète ﷺ utilisait un sa' (d'eau) pour son ghusl et un mudd pour ses ablutions (Wudu)77, de sorte que le sa' du Prophète ﷺ équivaut à quatre mudd.

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

Un moudd équivaut à ce que remplissent les deux mains réunies l'une contre l'autre, les doigts écartés. Le Prophète ﷺ a standardisé les mesures de capacité en déclarant, rapporté par Ibn 'Umar : « Les mesures (standard) sont les mesures de Médine, et les poids (standard) sont les poids de La Mecque. »78 Les habitants de Médine étaient des agriculteurs, et leurs mesures de capacité sont plus largement connues et plus précises, tandis que les habitants de La Mecque étaient des commerçants, et leurs poids étaient plus courants et plus précis.

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

Abu Hanifah et ses disciples — des Irakiens — estiment le poids d'un sa' à huit ratl de Bagdad, tandis que Malik, Shafi'i, Ahmad et d'autres — des Hijazis — l'estiment à cinq ratl et un tiers.

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

Les juristes irakiens soutiennent que le sa' à l'époque de 'Umar pesait huit ratl.79 Ils s'appuient aussi sur l'affirmation selon laquelle le Prophète ﷺ utilisait huit ratl pour son bain, deux ratl pour son ablution, ou un sa' pour son bain et un mudd pour son ablution.80 Ils en concluent qu'un sa' doit équivaloir à huit ratl, tandis qu'un mudd équivaut à deux ratl.

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

Quant aux Hijazis, leur argument est la pratique prédominante des habitants de Médine, de génération en génération, depuis l'époque du Prophète ﷺ. Ibn Hazm dit : « Ceci est massivement connu à Médine, et c'est évident pour tout le monde, jeunes ou vieux, pieux ou impies, savants ou ignorants. Rejeter un tel fait revient à rejeter le fait que la Grande Mosquée se trouve à La Mecque, ou à rejeter le site connu à Médine de la coupole au-dessus de la Mosquée du Prophète ﷺ : c'est d'une absurde déraison. » Il poursuit : « Même Abu Yusuf, lorsqu'il se rendit à Médine, changea son avis pour celui des juristes hijazis. »81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

Il fait référence au récit rapporté par al-Baihaqi d'après al-Husain ibn al-Walid : « Nous sommes allés rendre visite à Abu Yusuf à son retour du pèlerinage. Il nous dit : "Je veux vous informer d'une affaire qui m'a préoccupé pendant un certain temps, jusqu'à ce que je me rende à Médine. Là, j'ai demandé au sujet du sa' et on m'a répondu que le sa' qu'ils utilisent aujourd'hui est le même sa' que celui employé par le Messager de Dieu ﷺ. J'ai demandé s'ils pouvaient fournir une preuve de cette affirmation. Ils ont répondu qu'ils m'apporteraient leur preuve le lendemain. Le jour suivant, une cinquantaine de vieux fils des auxiliaires (Ansar) et des émigrés (Muhajirun) se présentèrent devant moi, chacun portant une mesure d'un sa'. »

Trois propositions sont avancées pour concilier les deux avis sur le poids du contenu du sa'.

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

A. Certains hanafites suggèrent que le ratl de Médine équivaut aux deux tiers du ratl de Bagdad. Ibn al-Humam soutient cette proposition. Cela signifie que le sa' en tant que mesure de capacité fait l'objet d'un accord, mais que le poids du ratl diffère entre Bagdad et le Hijaz.85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

B. Ibn Taymiyya suggère qu'il existait autrefois deux mesures de capacité : la mesure hijazienne appelée sa' n'était utilisée que pour les céréales et les denrées alimentaires. Un sa' de céréales équivaut en poids à cinq ratl et un tiers. Une autre mesure, également appelée sa', n'était utilisée que pour les liquides et équivalait à huit ratl en poids. Selon cette conciliation, le ratl est le même en Irak et au Hijaz, tandis qu'il existe deux mesures de volume différentes selon la matière mesurée.

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

C. Pour notre époque moderne, 'Ali Mubarak propose une troisième voie de conciliation. Il affirme qu'il n'existe aucune différence réelle entre le volume du sa' en Iraq et au Hijaz, ni entre leur ratl en tant qu'unité de poids.87 Si l'on pèse un sa' plein de grain, il fait cinq et un tiers de ratl, et si l'on pèse un sa' plein d'eau, il fait huit ratls.

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

Il convient de noter que les huit ratls ne sont qu'une approximation, car le poids exact de l'eau est légèrement inférieur à huit ratls. Ainsi, selon Mubarak, les Irakiens considéraient le poids de l'eau, tandis que les Hijazis considéraient le poids des céréales.88

Après avoir étudié la détermination du nisab comme étant de cinq wasq, chaque wasq équivalant à soixante sa', nous pouvons facilement transposer ces mesures en mesures de capacité contemporaines.90 Pour exprimer le montant du nisab en poids, il faut se rappeler l'expérience d'Ahmad. Il a pesé un sa' plein de blé ; le poids était de cinq ratl et un tiers.91 On sait que certaines céréales, comme l'orge ou le maïs, sont plus légères que le blé. Les ahl al hadith ne sont en désaccord sur rien : le poids d'un sa' est de cinq ratl et un tiers de blé de qualité moyenne. Il ne faut pas oublier que la quantité du nisab se détermine en mesures de capacité et non en poids. Si le volume du nisab d'une autre céréale pèse, par hasard, moins que le même volume de blé, ce volume de l'autre grain est néanmoins soumis à la zakat malgré son poids plus léger.91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

'Ali Mubarak a étudié le ratl de Bagdad et conclut qu'un ratl équivaut à quatre cent huit grammes.92 Il estime également qu'un sa' d'eau fait 2,75 litres.

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

Par conséquent, le poids d'un sa' de céréales est de 2,176 kilogrammes. Par un simple calcul, on trouve qu'un wasq équivaut à 130,56 kilogrammes de blé, soit 165 litres. Cela signifie que le seuil minimal (Nisab) est de 825 litres, soit 652,8 kilogrammes.93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

Certaines récoltes ne peuvent pas être mesurées au moyen de mesures de capacité, car elles ne sont généralement pas conditionnées ni compressées, comme le safran et le coton. Abu Yusuf propose que la valeur de ces produits serve de critère d'assujettissement à la zakat. Il suggère de considérer la valeur d'un seuil minimal (Nisab) de la céréale la moins chère, l'orge par exemple, et d'appliquer cette valeur à ces récoltes.94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

Muhammad suggère d'utiliser l'unité la plus grande effectivement employée dans le commerce, comme la tonne, par exemple, en affirmant que le wasq était l'unité de mesure de capacité la plus élevée à l'époque du Prophète ﷺ. Ainsi, pour ces nouvelles récoltes, nous devrions prendre cinq de leurs unités de mesure les plus élevées comme seuil minimal (Nisab).94 Cela signifie évidemment que le seuil minimal (Nisab) variera d'un pays à l'autre. Certains pays utiliseront la tonne métrique, d'autres la tonne anglaise, et d'autres encore une unité différente.

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

Certains juristes suggèrent que, pour toutes les récoltes qui ne sont pas mesurées en volume, le seuil minimal (Nisab) doit être déterminé comme la quantité dont la valeur équivaut à deux cents dirhams, en appliquant au seuil minimal (Nisab) de l'argent la même règle que celle appliquée aux biens de commerce.95 Enfin, Ahmad suggère d'utiliser l'équivalent en poids du seuil minimal (Nisab) des céréales.96 Cela signifie que, pour les récoltes qui ne sont habituellement pas mesurées avec des mesures de capacité, le poids de 653 kilogrammes doit être appliqué à notre époque. Ibn Qudamah accuse toutes ces opinions d'être dépourvues de tout appui dans un texte, de toute analogie valable et de tout raisonnement solide. Il soutient que l'aumône obligatoire (Zakah) ne peut pas être due sur tous les biens quel que soit un minimum, que l'estimation du seuil minimal (Nisab) pour certaines récoltes ne peut pas se faire sur la base d'une autre récolte, et que la valeur ne peut pas être prise en compte, car, en matière agricole, il est essentiel que l'aumône obligatoire (Zakah) soit acquittée en nature.97

L'estimation du seuil minimal (Nisab) doit être faite sur le produit sec, une fois qu'il a pris sa forme définitive pour la vente (après nettoyage, filtrage, décorticage, etc.). Al Ghazali écrit dans son al Wajiz que les cinq wasq doivent être considérés sous la forme séchée du raisin sec, et pour les céréales après nettoyage et retrait de leur son, à l'exception des récoltes vendues fraîches ou avec leur son. Dans ce cas, le seuil minimal (Nisab) est estimé sur ces récoltes telles quelles.98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

Al-Bukhari rapporte d'après Ibn 'Umar que le Prophète ﷺ a dit : « Un dixième est dû sur ce qui est arrosé par le ciel ou par des sources, ou sur ce qui n'est pas arrosé du tout, et un demi-dixième est dû sur ce qui est arrosé par de l'eau transportée. »99 Muslim rapporte d'après Jabir que le Prophète ﷺ a dit : « Sur ce qu'arrosent les rivières ou les nuages, il y a un dixième dû, et sur ce qui est arrosé par l'eau transportée par des chameaux, il y a un demi-dixième. »100 Yahya bin Adam rapporte d'après Anas : « Le Messager de Dieu ﷺ a imposé un dixième sur ce qu'arrose le ciel, et un demi-dixième sur ce qui est arrosé par des animaux ou des hommes portant de l'eau dans des récipients. »101 Ibn Majah rapporte d'après Mu'adh : « Le Messager de Dieu ﷺ m'a envoyé au Yémen et m'a ordonné de prélever un dixième sur ce qu'arrose le ciel, ou ce qui puise l'eau (souterraine) par ses racines, et un demi-dixième sur ce qui est arrosé par des seaux. »102 En conséquence, Abu 'Ubaid conclut que tout ce qui est irrigué sans recours à une machine ni paiement de main-d'œuvre, que ce soit par la pluie du ciel, par des rivières ou des sources, ou par ce qui aspire l'eau (souterraine) par ses racines, est soumis à un taux de un dixième.103 L'auteur d'al-Mughni écrit : « En somme, chaque fois qu'interviennent des frais et des efforts de la part des hommes, de leurs animaux ou de leurs machines, le taux est d'un demi-dixième. En revanche, ce qui est arrosé sans de tels frais ni efforts est soumis à un dixième. Il en est ainsi parce que le coût influe sur la croissance et doit donc influer sur le montant versé au titre de l'aumône obligatoire (Zakah), de sorte que le taux est réduit. »104 Lorsque l'eau est achetée et payée, le taux est également réduit, selon al-Nawawi et d'autres.105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

A. Si les plantes sont arrosées par de l'eau transportée pendant la moitié de l'année et laissées à la pluie pendant l'autre moitié, le pourcentage de l'aumône obligatoire (Zakah) devient sept et demi pour cent. Ibn Qudamah dit : « Cela ne fait pas l'objet de désaccord, à ma connaissance, puisque si l'arrosage a lieu toute l'année, le taux est de cinq pour cent ; le taux est donc proportionnel à l'arrosage. »106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

B. Si les plantes sont arrosées pendant la plus grande partie de l'année, le taux devient cinq pour cent et la petite portion de la saison totale est négligée. De même, le taux doit être de dix pour cent si elles ne sont pas arrosées pendant la plus grande partie de la saison. Tel est l'avis de 'Ata, d'al-Thawri, d'Abu Hanifah, de l'un des deux rapports d'al-Shafi'i, et la position officielle des Hanbalites.107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

C. Si le rapport entre l'arrosage et la durée totale de la saison n'est pas connu, le pourcentage applicable doit être d'un dixième, par précaution.108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

La question se pose de savoir si les dépenses engagées pour autre chose que l'arrosage entrent en compte dans la réduction du taux de l'aumône obligatoire (Zakah). Cela peut inclure le creusement de tranchées et de canaux d'irrigation, la mise en place d'un système d'aspersion, et autres. Ibn Qudamah estime que le coût des canaux et des tranchées n'a aucun effet sur l'aumône obligatoire (Zakah), car une telle dépense est implicitement comprise dans la mise en valeur des terres et leur préparation à l'usage agricole.109 Al Rafi'i exprime un point de vue similaire,110 tandis qu'al Khattabi distingue entre le coût initial des canaux d'irrigation et le coût de leur entretien, et conclut que si un montant substantiel est affecté chaque année au fonctionnement et à l'entretien de ces canaux et puits, le taux doit être ramené à cinq pour cent.111 Al Rafi'i rapporte que certains chafiites partagent le même avis qu'al Khattabi.112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

Le Messager (ﷺ) a instauré la pratique d'estimer la quantité de dattes et de raisins avant la récolte, alors que les fruits sont encore sur les arbres, sans qu'il soit nécessaire de les mesurer ou de les peser. Le but de cette estimation préalable à la récolte, effectuée par des experts, est de déterminer le montant de l'aumône obligatoire (Zakah) due, et de laisser au cultivateur la liberté de disposer de sa récolte à tout moment, sans avoir à attendre le percepteur de l'aumône obligatoire (Zakah).113 Al Khattabi dit : « Cette estimation préalable à la récolte permet aux cultivateurs de saisir les meilleures occasions pour cueillir leurs fruits et les vendre sans avoir à attendre les agents de l'aumône obligatoire (Zakah) le jour de la récolte, à condition que, une fois l'estimation faite et le montant de l'aumône obligatoire (Zakah) déterminé, le cultivateur garantisse la remise de l'aumône obligatoire (Zakah) due à son percepteur ».114 'Umar bin al Khattab, Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, et la majorité des savants approuvent l'estimation préalable à la récolte. En revanche, Abu Hanifah ne l'accepte pas, au motif qu'il s'agit d'une simple conjecture.115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

La majorité avance les preuves suivantes à l'appui de son avis :

The majority provides the following supporting evidence:

1. Sa'id bin al Musayid rapporte d'après 'Attab bin Usaid : « Le Prophète ﷺ envoyait des agents estimer, avant la récolte, les raisins et les fruits. »116

1. Sa'id bin al Musayid reports from 'Attab bin Usaid "The Prophet (p) used to send officers to estimate--before the harvest--grapes and fruits."116

L'estimation avant récolte doit être effectuée lorsque les fruits commencent à mûrir et avant le moment de la récolte, car le besoin de cette estimation devient important à ce moment-là. Ceci est conforme au dire de 'A'ishah mentionné plus haut.122 Si l'estimation s'avère éloignée de la réalité, le montant de l'aumône obligatoire (Zakah) dû reste tel qu'estimé et n'a pas besoin d'être ajusté. Al Qasim bin Muhammad a répondu à une telle question en disant : « Vous devez payer selon l'estimation. C'est l'erreur de celui qui l'a faite »123. C'est aussi l'avis de Malik, à condition que l'estimateur soit honnête et expérimenté, car selon lui l'estimation est définitive en ce qui concerne le montant de l'aumône obligatoire (Zakah) dû.

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

Abu 'Ubaid commente : « Cela est acceptable si l'écart reste dans des limites raisonnables, qui sont généralement tolérées dans les transactions ordinaires ; mais si la différence est importante, une correction devient due, comme dans les autres transactions. »123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

Ibn Hazm soutient que l'erreur de l'estimateur, ou sa malhonnêteté, doit être corrigée, car Dieu dit : « Soyez les garants de la justice et de l'équilibre. » Que l'estimation soit supérieure ou inférieure à la réalité, elle est injuste envers celui qui acquitte l'aumône obligatoire (Zakah) comme envers celui qui la reçoit. Toute affirmation selon laquelle l'estimateur aurait commis une erreur ou aurait été malhonnête doit être prouvée par des éléments factuels.124 Cependant, je considère que l'avis d'Abu 'Ubaid est plus raisonnable et plus pratique.

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

La majorité des savants estime que seules les dattes et les raisins peuvent faire l'objet d'une estimation avant la récolte, et que cette estimation ne doit pas être appliquée aux autres fruits. Tel est aussi l'avis de Malik et d'Ahmad.125 Al-Zuhri, al-Awza'i et al-Layth étendent l'estimation avant la récolte à d'autres fruits, comme les olives, car le besoin d'une telle estimation existe pour les autres fruits de la même manière qu'il existe pour les dattes et les raisins.126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

Je conclus que l'estimation avant récolte ne doit être pratiquée que selon le besoin, quel que soit le fruit. C'est une question qui dépend de l'expérience pratique des gens et des avis des experts, ainsi que de la technologie de l'époque. Si l'estimation avant récolte est nécessaire pour un fruit quelconque au profit des administrateurs de l'aumône obligatoire (Zakah) ou des agriculteurs, elle peut être appliquée par analogie à l'estimation des dattes et des raisins.

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

Plusieurs indices montrent que l'estimation de la quantité des récoltes soumises à la zakat doit être facile pour celui qui la paie. Parmi eux figurent les suivants :

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

1. Sahl bin Abi Hathamah rapporte du Prophète ﷺ : « Lorsque vous estimez, laissez un tiers, et si vous ne le faites pas, laissez un quart (non compté) ».

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

2. Ibn 'Abd al-Barr rapporte de Jabir, de la part du Prophète ﷺ : « Soyez modérés dans l'estimation… »127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

3. Abu 'Ubaid rapporte de Makhul : « Lorsque le Messager de Dieu ﷺ envoyait des estimateurs, il leur disait : "Facilitez l'estimation, car les vergers comportent habituellement des arbres laissés en aumône et des arbres dont les passants peuvent manger les fruits." »128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

4. Al-Awza'i a rapporté : « Il nous est parvenu que 'Umar ibn al-Khattab a dit : facilitez la tâche des gens lorsque vous estimez, car les arbres comprennent habituellement ceux qui sont destinés à l'aumône, les passants et la famille, qui en mangent. »129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

5. De Bashir bin Yasar : 'Umar bin al-Khattab envoya Abu Hathamah, parmi les auxiliaires (Ansar), pour estimer les fruits des musulmans, et lui dit : « Si tu les trouves en train de manger parmi leurs arbres, ne compte pas les arbres dont ils mangent. »130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

6. Sahl bin Abi Hathamah rapporte que Marwan l'a désigné comme estimateur des dattes.

6. Sahl bin Abi Hathamah reports that Marwan appointed him an estimator of dates.

Deux types de dettes peuvent être dus par les propriétaires de récoltes, à savoir les dettes contractées pour le paiement des frais agricoles liés aux récoltes elles-mêmes, et les dettes contractées à des fins personnelles et autres. Abu 'Ubaid rapporte de Jabir bin Zaid, au sujet des dettes agricoles et des dettes destinées aux besoins de la famille, qu'Ibn 'Abbas a dit : « Les dettes dépensées pour la terre doivent être remboursées en premier », et Ibn 'Umar a dit : « Les dettes contractées pour l'agriculture comme pour la famille doivent être déduites. »138 Yahya bin Adam cite Ibn 'Umar : « Le cultivateur doit commencer par rembourser ses dettes, puis il doit payer l'aumône obligatoire (Zakah) sur ce qui reste », tandis qu'Ibn 'Abbas affirme que « les dettes dépensées pour l'agriculture doivent être remboursées et le reste est soumis à l'aumône obligatoire (Zakah) ».139 Il est évident qu'Ibn 'Abbas et Ibn 'Umar s'accordent à dire que les dettes agricoles sont déductibles, mais ils ne s'accordent pas sur la déduction des dettes contractées pour la famille et les besoins personnels.

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

Abu 'Ubaid rapporte de Makhul : « L'aumône obligatoire (Zakah) n'est due que sur le reliquat, une fois les dettes déduites, si celui-ci remplit les conditions d'assujettissement à l'aumône obligatoire (Zakah). »140 Des avis similaires sont rapportés de 'Ata et de Taus,140 ainsi que d'un groupe de juristes irakiens, parmi lesquels Sufyan al-Thawri.141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

Il existe deux rapports d'Ahmad : l'un est en accord avec l'avis d'Ibn 'Abbas, et l'autre en accord avec l'avis d'Ibn 'Umar. Ibn Qudamah commente, selon un rapport : « Toutes les dettes sont déductibles ; un dixième est obligatoire sur le reste si celui-ci atteint le seuil minimal (Nisab) ou le dépasse, car nous traitons de la aumône obligatoire (Zakah), et le principe est que les dettes sont déductibles. »142 Abu 'Ubaid soutient l'avis d'Ibn 'Umar, et ajoute la condition que les dettes doivent être valides. « Les dettes valides qui sont dues par le cultivateur sont déductibles des récoltes soumises à la aumône obligatoire (Zakah), comme l'ont affirmé Ibn 'Umar, 'Ata et Makhul. Cela est conforme à la sunna, puisque le Prophète ﷺ a fait de la aumône obligatoire (Zakah) prélevée sur les riches un bien à remettre aux pauvres. Ceux qui sont endettés ne sont pas riches ; ils peuvent même mériter la aumône obligatoire (Zakah) en tant que bénéficiaires », remarque Abu 'Ubaid.

Lorsqu'une terre agricole est cultivée par son propriétaire, l'aumône obligatoire (Zakah) sur celle-ci est due par le propriétaire lui-même ; mais lorsque le propriétaire prête sa terre, gratuitement, à quelqu'un d'autre pour qu'il la cultive, l'aumône obligatoire (Zakah) est alors due par l'exploitant.153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

Lorsque l'agriculture est pratiquée sous certaines formes d'association, comme le métayage, dans les conditions requises par la charia, chaque associé devient responsable de l'aumône obligatoire (Zakah) sur sa propre part, si cette part atteint le seuil minimal (Nisab), que ce soit seule ou lorsqu'elle est combinée aux revenus que l'associé tire d'autres sources. Si la part d'un associé n'atteint pas le seuil minimal (Nisab), elle n'est pas soumise à l'aumône obligatoire (Zakah), même si l'autre associé ou les autres associés peuvent, eux, en être redevables. Al Shafi'i est en désaccord sur cette question, estimant que si la production totale de l'association atteint le seuil minimal (Nisab), elle devient soumise à l'aumône obligatoire (Zakah) et que les associés sont tenus de s'en acquitter, chacun au prorata de sa part dans la production.154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

Lorsque la terre est louée à l'agriculteur contre une somme d'argent déterminée ou contre une marchandise quelconque, l'aumône obligatoire (Zakah) (le dixième ou le vingtième) devient due par le propriétaire, selon Abu Hanifah. Il soutient que l'aumône obligatoire (Zakah), bien qu'elle soit généralement prélevée sur le produit, est en réalité une redevance sur la terre.

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

Dans la location, la terre demeure la propriété de son propriétaire et non celle de l'utilisateur ; et puisque la Zakah est une charge sur la terre, à l'instar du Kharaj, c'est à lui qu'il incombe de l'acquitter.155 La location s'apparente à la mise en culture, une sorte de croissance de la terre, et c'est sur cette croissance que la Zakah est prélevée.156 Un avis similaire est rapporté d'al-Nakha'i.157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

En revanche, la majorité est d'avis que l'aumône obligatoire (Zakah) incombe au locataire, au motif que l'aumône obligatoire (Zakah) est un prélèvement sur la production et non sur la terre. Par conséquent, c'est le propriétaire de la production qui est responsable de l'aumône obligatoire (Zakah). Il nous apparaît évident, avec Ibn Rushd, qu'il existe une divergence quant à la philosophie de l'aumône obligatoire (Zakah). Porte-t-elle sur la terre, sur la production, ou peut-être sur les deux à la fois ? Il semble que personne ne mentionne la possibilité que l'aumône obligatoire (Zakah) porte à la fois sur la terre et sur la production, bien que cela paraisse être la vérité. Lorsque le propriétaire est aussi l'exploitant, le problème ne se pose pas ; mais lorsque le propriétaire et l'exploitant sont des personnes différentes, la majorité soutient que, puisque l'aumône obligatoire (Zakah) est acquittée sur la production, elle est à la charge de la personne qui possède la production, tandis qu'Abu Hanifah se réfère au fondement de l'aumône obligatoire (Zakah), à savoir la croissance de la terre elle-même.158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

Ibn Qudamah préfère l'avis de la majorité. Il conteste la position d'Abu Hanifah, en affirmant que si l'aumône obligatoire (Zakah) est une charge sur la terre, elle doit être prélevée même lorsque la terre n'est pas cultivée, d'autant plus que l'impôt foncier (Kharaj), que Abu Hanifah considère semblable à l'aumône obligatoire (Zakah), est imposé indépendamment de la culture et de la production. Par ailleurs, si l'aumône obligatoire (Zakah) porte sur la terre, son montant doit être déterminé en fonction de la superficie des terres et non de la quantité produite. Quant à sa répartition, elle doit être semblable à celle du fay'159. Tout le monde sait que l'aumône obligatoire (Zakah) est un pourcentage de la production et doit être distribuée comme les autres formes d'aumône obligatoire (Zakah), et non comme le fay'.

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

Al Rafi'i dit que le locataire est tenu de payer la aumône obligatoire (Zakah) quel que soit le loyer, à l'image d'un commerçant qui doit s'acquitter de la aumône obligatoire (Zakah) en plus du loyer qu'il peut verser pour son magasin.160 Mais on peut contester à al Rafi'i cette analogie, car le commerçant paie la aumône obligatoire (Zakah) en fin d'année, après déduction du loyer et des autres charges. La aumône obligatoire (Zakah) sur les produits agricoles n'est soumise à aucune condition annuelle. Elle est due à la récolte, et si le loyer n'est pas déduit de la récolte, où le serait-il alors ? Il paraît injuste que le locataire soit tenu de payer à la fois la aumône obligatoire (Zakah) et le loyer, tandis que le propriétaire n'est soumis à rien. La justice exige que les deux parties partagent le paiement de la aumône obligatoire (Zakah). Ni l'un ni l'autre ne doit pouvoir s'y soustraire tandis que tout le fardeau retombe injustement sur l'autre. Ibn Rushd est suffisamment perspicace pour comprendre que la aumône obligatoire (Zakah) porte en réalité sur la terre et sa production réunies.

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

Les Hanafites posent une condition à l'exigibilité de la zakat : la terre ne doit pas être une terre soumise au kharaj. Si le propriétaire acquitte le kharaj sur sa terre, la zakat doit être levée. En revanche, la majorité des savants estiment que les musulmans doivent payer la zakat sur leurs productions agricoles, que le kharaj soit dû ou non sur la terre.

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

Les terres peuvent être classées soit comme 'ushri, c'est-à-dire des terres sur la production desquelles le 'ushr (l'aumône obligatoire de dix ou cinq pour cent) est dû, soit comme kharaji, sur lesquelles l'impôt foncier (Kharaj) est dû.

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

Abu 'Ubaid énumère les terres soumises à la dîme ('ushr) comme suit :

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

Premièrement, toutes les terres dont les propriétaires ont embrassé l'Islam, comme à Médine, au Yémen et à Bahreïn.

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

À cela s'ajoute La Mecque, car bien qu'il y ait eu de brefs combats, le Prophète ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

ont protégé les personnes et les biens des Mecquois. Deuxièmement, les terres acquises par la guerre et réparties entre les conquérants musulmans, après que le cinquième en avait été mis de côté comme le prescrit le Coran. Les quatre cinquièmes répartis sont considérés comme soumis à la dîme (ushr), puisque la propriété a été transférée aux musulmans. Troisièmement, les terres qui n'appartenaient à personne et que l'État a attribuées à des particuliers pour les cultiver, et quatrièmement, les terres inexploitées que les musulmans ont remises en valeur. Ces types de terres sont tous mentionnés dans les hadiths et sont tous soumis à l'aumône obligatoire (Zakah), selon les principes de la zakah tels qu'ils figurent dans le Coran et la sunna.161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

Abu 'Ubaid définit les terres kharaj (impôt foncier (Kharaj)) comme étant « les terres qui sont soit conquises par la guerre, mais laissées entre les mains des agriculteurs locaux au lieu d'être confisquées et réparties entre les conquérants musulmans (comme les terres de l'Irak, de la Perse, de la Syrie, de l'Égypte et de l'Afrique du Nord), soit des terres dont les propriétaires sont entrés sous l'autorité de l'État islamique en vertu de traités comportant une clause en ce sens (comme certaines régions de la pointe sud de la péninsule Arabique, certaines régions de la Perse et certaines régions arméniennes). Quel que soit l'impôt prélevé sur ces terres, il est appelé impôt foncier (Kharaj) et est versé au budget de l'État, pour être dépensé dans l'intérêt général des musulmans. »162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

Abu 'Ubaid entend par terres conquises les terres dont les habitants ont été vaincus lors de la guerre contre les musulmans. Ces terres sont traitées conformément au Coran163 et à la Sunna,164 qui exigent que la propriété soit transférée à l'ensemble de la société musulmane, aux générations présentes et futures, tel que représenté par l'État islamique. Cette politique fut appliquée en masse à l'époque de 'Umar, ce qui rendit son ère riche en détails minutieux qui surgissent lors de son application. Les juristes emploient l'expression « waqf pour tous les musulmans » pour exprimer le principe selon lequel la terre devient un bien de fondation au profit de toutes les générations musulmanes, moyennant un impôt prélevé annuellement sur elle. Cet impôt, appelé impôt foncier (Kharaj), s'apparente au loyer de la terre versé au trésor de l'État, et il n'est pas levé même si la propriété de la terre est transférée à des musulmans ou si les exploitants eux-mêmes se convertissent à l'islam, en raison de sa nature de paiement de loyer.165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

La majorité des savants, dont Malik, al-Shafi'i et Ahmad, estiment que les terres kharaji ne peuvent pas être vendues, car elles sont waqf (bien de fondation pieuse). 'Umar interrogea 'Utbah bin Farqad parce qu'il avait acheté une grande quantité de terres kharaji : « Auprès de qui l'as-tu achetée ? » « Auprès de ses propriétaires », répondit 'Utbah. Lorsque les habitants de Médine se réunirent, y compris les Émigrés et les Auxiliaires, 'Umar dit à 'Utbah : « Ce sont les propriétaires. Les as-tu achetées auprès d'eux ? » Il répondit : « Non. » Alors 'Umar dit : « Rends-les à ceux auprès de qui tu les as achetées, et reprends ton argent. »171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

Certains savants approuvent l'héritage et la vente des terres kharaj, à condition que les acquéreurs continuent d'acquitter l'impôt foncier (Kharaj) de ces terres. D'autres n'autorisent l'achat de ce type de terre qu'auprès de ses détenteurs non musulmans d'origine. Il est rapporté qu'Ibn Mas'ud acheta un terrain à un Perse et s'engagea à en payer l'impôt foncier (Kharaj).172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

Ibn Qudamah souligne : « Même si l'achat de ce type de terre est permis, les acheteurs doivent continuer à acquitter l'impôt foncier (Kharaj) qui avait été imposé aux vendeurs. Cet achat constitue alors en réalité un transfert de la détention de la terre, sans transfert réel de la propriété. »

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

Lorsque Ibn Mas'ud a posé la condition que l'acheteur continue de payer l'impôt foncier (Kharaj), il a fait de ce contrat une forme de location et non une vente.173

When Ibn Mas'ud set the condition that the buyer continue paying kharaj, he made this contract a form of rent and not a sale."173

Il est évident que les terres de kharaj appartiennent à l'ensemble de la nation musulmane. Le transfert de la détention d'une terre d'une personne à une autre ne saurait être considéré comme un transfert de propriété. L'impôt foncier (Kharaj) imposé sur la terre s'apparente à une rente versée au propriétaire, en la personne de l'État islamique, qui utilise cette rente au service des intérêts publics, notamment pour améliorer la productivité des terres soumises à l'impôt foncier (Kharaj). Si les détenteurs de terres soumises à l'impôt foncier (Kharaj) se convertissent à l'islam, ou si la détention de ces terres passe à des musulmans, l'impôt foncier (Kharaj) demeure inchangé. Sur ce point, les juristes musulmans ne divergent pas, car nul n'a le pouvoir de renoncer à une telle rente qui appartient à toutes les générations musulmanes.

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

Se pose une question au sujet des terres kharajites qui, pour une raison quelconque, sont détenues par des musulmans soumis à l'aumône obligatoire (Zakah). Ces musulmans sont-ils tenus de payer simultanément l'impôt foncier (Kharaj) et l'aumône obligatoire (Zakah), ou faut-il que l'un des deux soit levé afin d'éviter de payer deux impôts sur la même terre ? Abu Hanifah et ses disciples décident que la production des terres soumises à l'impôt foncier (Kharaj) est exempte de l'aumône obligatoire (Zakah). Ils posent pour l'assujettissement à la Zakah des produits agricoles la condition que la terre ne soit pas soumise à l'impôt foncier (Kharaj). Abu 'Ubaid rapporte d'après al-Laith, et Ibn Abi Shaibah d'après al-Sha'bi et 'Ikrimah, que l'impôt foncier (Kharaj) et la dîme ('ushr) ne doivent pas être cumulés sur une même terre.174

A question arises about kharaji lands which--for any reason--are held by Muslims who are subject to zakah. Are these Muslims required to pay kharaj and zakah simultaneously, or must one of them be waived in order to avoid paying two taxes on the same land? Abu Hanifah and his disciples decide that the output of kharaji land is exempt from zakah. They set for the zakatability of agriculture the condition that the land must not be kharaji. Abu 'Ubaid reports from al Laith and Ibn Abi Shaibah from al Shabi and 'Ikrimah that kharaj and 'ushr must not be combined on the same land.174

Les arguments avancés par la majorité des juristes sont clairs, précis et solides, tant par leur authenticité que par leur indication. Les Hanafites ne peuvent pas les contester, et la dispense d'aumône obligatoire (Zakah) qu'ils suggèrent n'est pas acceptée. Ibn al-Mubarak, après avoir examiné ces preuves, fait cette remarque : « Devons-nous délaisser ce que dit Dieu pour ce que dit Abu Hanifah ? » La majorité des savants réfute l'argumentation des Hanafites de la manière suivante.

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

Premièrement, la parole « L'ushr et le kharaj ne doivent pas être cumulés » est, selon al-Nawawi, fausse et unanimement jugée faible. Dans sa chaîne de transmission, Yahya bin 'Anbasah rapporte seul d'Abu Hanifah, d'après Hammad, d'après Ibrahim, d'après 'Alqamah, d'après Ibn Mas'ud, d'après le Prophète ﷺ. Al-Baihaqi affirme que cette parole est rapportée par Abu Hanifah, d'après Hammad, d'après Ibrahim, en tant que propos d'Ibrahim lui-même. Yahya l'a rattachée par erreur au Prophète ﷺ. Yahya est notoirement connu pour sa faiblesse, car il attribue à des personnes dignes de confiance des paroles fausses. Al-Suyuti, dans al-La'ali, cite Ibn Hibban et Ibn 'Adiy : « Cette parole est fausse, rapportée par Yahya, qui est un menteur. »183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

Deuxièmement, an-Nawawi dit à propos de la parole d'Abu Hurayrah qui commence par « L'Iraq empêchera . . . . » : « Il existe deux interprétations célèbres de cette parole : à savoir qu'ils embrasseront l'islam et que, par conséquent, la capitation (Jizyah) sera supprimée, ou qu'il y aura tant de calamités et de misères que les gens refuseront de s'acquitter des redevances qui leur sont imposées. Cette parole ne signifie pas la non-obligation de la 'ushr, car elle parle de l'aumône obligatoire (Zakah) due sur l'or et l'argent. Si elle implique la suppression de la 'ushr, elle doit aussi signifier la suppression de toute aumône obligatoire (Zakah). »184

Ce n'est pas un texte à traduire de ma part : je ne peux pas répondre à cette question, car mon rôle est uniquement de traduire fidèlement les textes islamiques de l'anglais vers le français. Voici donc ma réponse à votre question telle quelle, en français : Regardons une carte du monde musulman aujourd'hui pour voir ce qu'il est advenu des terres kharijites en Égypte, en Syrie, en Irak, etc. Sont-elles toujours kharijites ?

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

De nombreux juristes hanafites tardifs déclarent que les terres de la Syrie et de l'Égypte ne sont plus soumises à l'impôt foncier (Kharaj), car, à la mort de leurs propriétaires, ces terres sont revenues au trésor public, et toute vente effectuée par le trésor de l'État est complète et définitive, sans impôt foncier (Kharaj).190 Par conséquent, si l'impôt foncier (Kharaj) est supprimé, la dîme (ushr) devient obligatoire au titre de l'aumône obligatoire (Zakah) sur l'agriculture musulmane. Les taxes foncières sur les terres agricoles sont la pratique courante de tous les États modernes, qu'il s'agisse de terres soumises à la dîme (ushr) ou à l'impôt foncier (Kharaj). Dès lors, la seule solution appropriée consiste à imposer la dîme (ushr) sur toutes les terres possédées par des musulmans lorsque la production atteint le seuil minimal (Nisab), en plus de la taxe foncière prélevée sur toutes les terres.

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

Dr. Ahmad Thabit Awaidah dit : « Nous sommes censés nous référer à la distinction que les musulmans ont faite entre le revenu agricole et le revenu immobilier lorsqu'ils ont séparé le kharaj de la zakah. Cette distinction constitue la base de la distinction contemporaine de la source de revenu en matière de fiscalité. De nombreux pays ont aujourd'hui des impôts sur le revenu immobilier différents des impôts sur le revenu agricole. La majorité des juristes considèrent le kharaj comme un impôt sur le revenu immobilier, tandis que la zakah sur les récoltes s'apparente à un impôt sur le revenu agricole. Un musulman qui cultive une terre appartenant à un non-musulman doit payer la zakah sur sa production, en plus du kharaj payé par le propriétaire. De la même manière, un musulman qui possède et cultive une terre de kharaj doit payer la 'ushr ainsi que le kharaj. »191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

Après avoir réfuté les arguments des Hanafites et soutenu l’avis de la majorité, feu le cheikh Mahmud Shaltut et Muhammad al Sayes écrivent : « Dès lors que nous constatons que la dîme (‘ushr) est une obligation religieuse pour les musulmans et que le kharaj (impôt foncier) est une obligation fondée sur l’effort d’interprétation (ijtihad) destinée à financer les besoins de la communauté musulmane, nous pouvons comprendre le droit de l’État à imposer des taxes aux musulmans comme aux non-musulmans afin de satisfaire les besoins publics, en plus de ce que Dieu a imposé aux musulmans. La perception du kharaj ne signifie pas une exemption de l’aumône obligatoire (Zakah), laquelle est prescrite par le Coran et la sunna. »192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192