La première chose que j'ai dû faire a été de rassembler la documentation pertinente à partir de ses sources, c'est-à-dire les textes, les injonctions et les avis des savants, anciens et récents, les textes religieux et les ouvrages. Le Coran et la sunna sont les principales sources sur lesquelles je me suis appuyé pour comprendre la réalité de l'aumône obligatoire (Zakah), ses prescriptions, ses objectifs et sa place dans l'islam. J'ai trouvé une abondante matière dans les ouvrages de tafsir de toutes les époques, tafsir par la transmission (bi-l-ma'thur) ou tafsir par l'explication raisonnée, en particulier l'explication des versets relatifs aux statuts légaux (Hukm, pl. ahkam).

The first thing I had to do was to collect relevant material from its sources, that is, texts, injunctions, and opinions of scholars, new and ancient sources, religious texts and books. The Qur'an and Sunnah are the main sources that I relied on in understanding the reality of zakah, its injunctions, objectives, and position in Islam. I found plenty of material in books of commentary from all ages, commentary by narration or commentary by means of explanation, especially the explanation of verses on ahkam.

Les livres de hadith m'ont fourni la deuxième source majeure. J'ai tiré profit à la fois des textes et des notes de bas de page, en particulier des ouvrages traitant de la jurisprudence fondée sur le hadith, tels que le Muntaqa al Akhbar et le Bulugh al Maram, ainsi que de leurs commentaires. J'ai eu recours aux ouvrages de jurisprudence représentant les écoles de pensée, de même qu'aux études comparatives, notamment celles qui fournissent les preuves tirées de la charia et discutent les objections formulées par d'autres, ainsi qu'aux ouvrages de méthodologie juridique et de règles (usul). J'ai également utilisé des ouvrages de jurisprudence financière et administrative, tels que al Amwal du grand juriste Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam. Une partie de la matière provient d'ouvrages et d'articles modernes traitant d'un ou de plusieurs aspects des systèmes sociaux, politiques et économiques de l'islam. J'ai aussi consulté des sources secondaires, telles que des ouvrages de linguistique, d'histoire, des bibliographies, des encyclopédies, des index, etc. Les citations extraites de ces ouvrages, anciens ou contemporains, sont attribuées à leurs auteurs dans le texte ou en note de bas de page, sauf lorsque la référence est bien connue ou a été mentionnée précédemment, auquel cas je ne cite que le nom de l'ouvrage. Il arrive exceptionnellement que je cite certaines affirmations très familières aux savants sans mentionner de source précise. En cela, je suis nos prédécesseurs, qui disaient : « C'est une bénédiction pour toute citation que d'être attribuée à son auteur. » Je tiens à mentionner ici que l'un des bienfaits de la présente étude est qu'elle m'a ouvert la voie vers les lectures financières et économiques, auxquelles ma spécialisation en charia me tenait jusqu'alors à l'écart.

La nature du sujet, l'interrelation de ses parties et l'intégration de sa matière déterminent sa structure ainsi que son organisation, de telle sorte que chaque élément requiert les autres. J'ai essayé d'en faire un ouvrage de référence scientifique complet sur l'aumône obligatoire (Zakah), ce qui l'a rendu assez long. Cette étude est divisée en neuf parties et une conclusion.

The nature of the subject, interrelation of its parts, and integration of its material determine its structure as well as its organization in such a way that every ingredient requires the other I tried to make it a comprehensive scientific book of reference on zakah, which made it rather long. This study is divided into nine parts and a conclusion.

La suite de ces parties suit une logique rationnelle, en commençant par l'obligation de l'aumône obligatoire (Zakah), les biens sur lesquels elle est exigible, ses taux, les bénéficiaires auxquels elle doit être distribuée, les usages pour lesquels elle ne doit pas être employée, les moyens de collecte et de répartition, les objectifs et les effets de l'aumône obligatoire (Zakah), suivis de la zakat al-fitr et d'une discussion sur l'existence d'autres devoirs financiers au-delà de l'aumône obligatoire (Zakah), ainsi que sur les similitudes et les différences entre l'aumône obligatoire (Zakah) et les impôts contemporains.

The sequence of those parts follows the logical rationale, starting with the obligation of zakah, the assets it is required on, its ratios, to whom it should distributed, where it must not be used, means of collection and distribution, objectives and effects of zakah, followed by the fast breaking zakah and a discussion of whether there are other financial duties beyond zakah and the similarities and differences between zakah and contemporary taxes.

La première partie traite de l'obligation de la aumône obligatoire (Zakah), où j'ai montré que toutes les religions partagent le souci de prendre soin des membres pauvres et faibles de la société. L'Islam a exprimé une telle préoccupation dès la période mecquoise. Cela a culminé avec l'instauration de la aumône obligatoire (Zakah) au début de la période médinoise. Le système de la aumône obligatoire (Zakah) a précédé toute législation similaire dans le monde. La deuxième partie traite des personnes soumises à la aumône obligatoire (Zakah). Dans cette partie, j'ai détaillé les prescriptions concernant la aumône obligatoire (Zakah) pour les enfants et les personnes atteintes de folie, ainsi que la question de l'assujettissement à la aumône obligatoire (Zakah) des non-musulmans. La troisième partie traite des fonds et biens soumis à la aumône obligatoire (Zakah) et des taux de la aumône obligatoire (Zakah) : quelles formes de richesse sont soumises à la aumône obligatoire (Zakah) pour le bétail, l'argent et la monnaie, les actifs commerciaux, l'agriculture, les minéraux, le maritime, les navires, les embarcations, les biens, les produits animaux, etc. Dans cette partie, j'ai expliqué la aumône obligatoire (Zakah) sur les immeubles de location, sur les plantations et les usines, sur le revenu des capitaux non commerciaux, sur les salaires et les traitements, et sur le revenu des professions libérales. Dans la quatrième partie, je traite des huit domaines de répartition de la aumône obligatoire (Zakah) mentionnés dans le Coran, de la part qui doit être affectée à chaque catégorie, de la question de savoir si toutes les catégories doivent être couvertes à chaque distribution de la aumône obligatoire (Zakah), et des cas d'inéligibilité à la réception de la aumône obligatoire (Zakah). La cinquième partie examine les modalités de paiement et de collecte de la aumône obligatoire (Zakah), son rapport avec l'État, ainsi que le paiement anticipé ou tardif de la aumône obligatoire (Zakah). Elle traite également des questions du transfert du produit de la aumône obligatoire (Zakah) d'un pays à un autre, et du paiement en valeur ou en nature. Dans la sixième partie, je précise les objectifs et les effets de la aumône obligatoire (Zakah). Dans cette partie, j'explique les objectifs de la aumône obligatoire (Zakah) en référence à la prière de la aumône obligatoire (Zakah), au bénéficiaire de la aumône obligatoire (Zakah) et à l'ensemble de la société. En outre, cette partie traite du rôle de la aumône obligatoire (Zakah) dans la résolution de certains problèmes socio-économiques tels que le chômage, le dénuement et la mendicité, les catastrophes naturelles, les conflits et différends communautaires, en plus du problème majeur de la pauvreté. La septième partie décrit la aumône obligatoire (Zakah) de rupture du jeûne et ses prescriptions. La huitième partie étudie la question des autres devoirs sur la richesse en dehors de la aumône obligatoire (Zakah). Dans cette partie, j'ai exposé les deux avis opposés sur ce sujet, les arguments de chacun des deux camps, et lequel est le plus solide. Dans la neuvième partie, j'ai comparé la aumône obligatoire (Zakah) et les impôts, et décrit les caractéristiques de la aumône obligatoire (Zakah) en tant qu'impôt. Les principes, les objectifs et les garanties de la aumône obligatoire (Zakah) sont traités dans cette partie, ainsi que le fait que la aumône obligatoire (Zakah) dépasse la pensée contemporaine en matière de fiscalité quant à ses principes et à ses règles. Cette partie aborde également la question de savoir si d'autres impôts sont permis en plus de la aumône obligatoire (Zakah), ou si la aumône obligatoire (Zakah) peut être remplacée par d'autres impôts. Dans la conclusion, j'ai résumé l'institution de la aumône obligatoire (Zakah) et cité les propos de savants non musulmans ainsi que d'auteurs, musulmans comme non musulmans, sur la aumône obligatoire (Zakah) et ses effets dans la réalisation de la justice, de l'égalité et de la solidarité entre les membres d'une société.

Deux types de comparaisons sont menés dans cette étude : la comparaison entre les écoles de pensée, afin de retenir l'avis le mieux appuyé par les preuves dans la charia, et la comparaison entre la charia et d'autres systèmes juridiques, divins ou non, anciens ou modernes, afin de mettre en évidence les caractéristiques de cette charia divine, venue définitive et perpétuelle, par rapport aux lois divines antérieures qu'elle a abrogées ou aux systèmes humains qui sont inadéquats. Dans la comparaison des différents avis des écoles islamiques, je ne me suis pas limité aux quatre écoles célèbres, car cela pourrait être injuste envers les autres écoles et opinions de la jurisprudence islamique. Comme il existe des avis exprimés par des savants parmi les Compagnons, les Successeurs et les générations postérieures, ces avis ne doivent pas être négligés ni écartés. Quant aux Compagnons, il n'existe aucune contestation concernant leur antériorité et leur savoir. Au-delà d'eux, on trouve des avis exprimés par de grands Successeurs tels qu'Ibn al-Musayyib, 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, al-Zuhri, al-Nakha'i, al-Hasan, 'Ata', al-Sha'bi, Maymun ibn Mahran, ainsi que beaucoup d'autres. Même dans les générations qui ont suivi les Successeurs, on trouve de grands noms comme al-Thawri, al-Awza'i, Abu 'Ubayd, al-Tabari, Dawud al-Zahiri, et bien d'autres. Tous ces avis représentent en réalité un patrimoine scientifique très précieux et de grande valeur, dont la négligence serait une grave erreur, tant du point de vue scientifique que religieux. De plus, je n'ai pas limité mon étude aux écoles sunnites, mais je l'ai étendue aux écoles zaydite et imamite.

Two kinds of comparisons are made in this study: comparison among schools of thought in order to select the opinion that is most supported by evidence in Shari'ah, and comparison between Shari'ah and other legal systems, divine or not, ancient or new, in order to show the characteristics of this divine Shari'ah that came final and perpetual as compared to prior divine laws that Shari'ah superseded or man-made systems that are inadequate. While comparing the different views of the Islamic schools I did not limit myself to the four famous schools for this may be unjust to other schools and opinions in Islamic jurisprudence. Since there are views expressed by scholars from among the Companions, the Followers, and the later generations, these views ought not be neglected or disregarded. As for the Companions, there is no dispute about their precedents and their knowledge. Beyond them there are views expressed by great followers such as Ibn al Musayyib, 'Umar bin Abd al 'Aziz, al Zuhri, al Nakha'i, al Hasan, 'Ata', al Sha'bi, Maymun bin Mahran, and many others. Even in the generations after the followers there are great names such as al Thawri, al Awza'i, Abu 'Ubaid, al Tabari, Dawud al Zahiri, and many others. All these views represent in fact a very precious and valuable scientific heritage, the neglect of which would be a great mistake both from the scientific and the religious points of view. Furthermore, I did not limit my study to the Sunnite schools, but expanded it to include schools of Zaidi and Imami.

Au cours de cette recherche, j'ai estimé qu'il ne suffit pas de présenter la simple prescription de la charia sur chaque question. Il est au contraire nécessaire d'expliquer la raison d'être des règles, leurs vertus et le préjudice qu'entraîne ce qui est interdit. Cela s'inscrit dans l'esprit même de l'approche du Coran, qui ne se contente pas d'énoncer des règles, mais en expose aussi les motifs, les finalités et les bienfaits pour l'humanité, tant sur le plan individuel que collectif. Le Coran n'exige pas des croyants qu'ils se soumettent à toutes les règles sans en connaître les raisons. Si fournir les motifs des règles de la charia est recommandé de manière générale, c'est aujourd'hui indispensable, car des idées malveillantes circulent et des pressions trompeuses viennent de l'Orient comme de l'Occident. Il ne suffit plus d'énoncer les prescriptions de la charia en attendant des croyants qu'ils répondent : « Nous obéissons à ce que nous entendons ! »

Throughout the course of this research, I felt it is not sufficient to give the bare Shari'ah injunction in each matter. Rather, it is necessary to explain the rationale and the virtues of the rulings and the detriment of what is prohibited. This is in spirit of the approach of the Qur'an itself in providing not just rulings but their rationale, their objectives, and their benefits to mankind, individually and collectively. Qur'an does not merely demand that believers submit to all rulings without knowing the reasoning behind them. If providing the reasoning for Shari'ah's rulings is advisable in general, it is indispensable at this time because there are malicious ideas spread around and misleading pressures from the East and the West. It is no longer sufficient to merely spell Shari'ah injunctions and expect believers to cry, "We comply with what we hear!".

Toute recherche qui prétend disséquer et examiner de manière critique l'ensemble des avis et opinions issus des différentes sources doit aussi les comparer entre eux. Mais si l'auteur lui-même adhère à un avis ou penche pour une certaine école de pensée, il s'efforcera de soutenir l'avis auquel il souscrit. C'est pourquoi je me suis affranchi de toute idée préconçue et de toute allégeance à une école de pensée particulière. Cet engagement de neutralité est bien vu dans la tradition de cette communauté (Ummah) musulmane. Suivre un seul juriste dans toutes ses opinions, y compris celles qui sont faiblement étayées par les textes de la charia, revient à considérer ce juriste comme un législateur ou un auteur de la charia, car l'imitation (taqlid) est elle-même une forme d'annulation de l'intellect et de sa valeur. « L'intellect a été créé pour réfléchir et pour adorer », a dit Ibn al-Jawzi. Comment une personne qui possède une chandelle pour éclairer pourrait-elle l'éteindre et marcher dans les ténèbres ? D'autres ont dit : « Ceux qui imitent sont soit en proie à l'insécurité, soit stupides. »

Any research that hopes to dissect and scrutinise all views and opinions from the different sources must also compare them with each other. But if the author himself is subject to one view or biased to certain school of thought, he would do his best to support the view he subscribes to. Therefore, I have freed myself from any such preconceptions or alliance to any specific school of thought. This non-partisan commitment is well appreciated in the tradition of this Muslim ummah. Following one jurist in all his opinions, even those that are weakly supported by Shari'ah texts amounts to taking that jurist as a legislator or a maker of Shari'ah since imitation itself is a form of annulment of mind and its virtue. "The mind is created to think and adore", said Ibn al Jawzi. How could a person who has a candle to shed light put it out and walk in the darkness? Others have said "those who imitate are either insecure or stupid".

Je lis les textes et les avis en tant qu’investigateur, examinateur et chercheur qui cherche la vérité d’où qu’elle vienne et de qui qu’elle vienne. Elle peut se trouver chez les prédécesseurs, les juristes ou chez les générations postérieures. Elle peut se trouver dans les écoles de jurisprudence à opinions tranchées, dans les écoles de hadith, ou dans l’école zâhirite. Elle peut se trouver parmi les quatre écoles réputées ou en dehors d’elles. Je n’adhère pas au fanatisme qui met un tabou sur toutes les opinions nouvelles apparues après les quatre imams des premiers temps, qui croit qu’aucune n’est admise après eux, que l’ijtihad a pris fin après les trois premiers siècles de l’islam et que la vérité ne se trouve que dans les écrits de ces écoles et de ces générations. En revanche, je ne suivrais pas aveuglément ceux qui prétendent faire de l’ijtihad sans remplir toutes ses conditions, ceux qui appellent à un renouvellement total de bas en haut, au sujet desquels le regretté al-Rafi'i a dit avec moquerie : « Ils ont voulu renouveler la religion, la langue, et même le soleil et la lune. » Je m’engage tout au long de mes recherches à respecter les principes d’absence de parti pris, de non-partisanerie, de droiture, d’ouverture d’esprit à tout renouvellement utile et de souci de conserver tout avis ou opinion ancienne correct. Les pages jaunies et froissées, la mauvaise impression et la petite écriture des anciens textes ne m’ont pas empêché de les parcourir et d’en extraire leurs trésors, qu’il s’agisse des textes originaux, des commentaires ou des notes en bas de page.

Je me suis appuyé sur un ensemble de règles qui constituent le fondement de la charia pour désigner l'opinion qui l'emporte sur les autres et pour déduire de nouvelles opinions ou des vues quasi nouvelles. Ces règles peuvent être résumées comme suit :

I relied on a set of rules that represent the Shari'ah basis in pointing out the opinion that overrules others and in deducting new opinions or quasi-new views. These rules can be summarized in the following:

1. Adopter les textes généraux, sauf si une preuve les restreint. Beaucoup de textes de notre religion sont de forme générale afin d'englober plusieurs cas ainsi que des détails et des éléments particuliers. Cela constitue en soi l'un des miracles de cette religion, qui la rend apte à être la religion finale et lui permet de convenir à tous les temps et à tous les lieux.

1. Adopting general texts, unless there is an evidence that restricts them. Many texts in our religion are general in form so that they cover multiple cases as well as individual details and ingredients. This in itself is one of the miracles of this religion that equips it to be the final religion and makes it suit all times and places.

En conséquence, les versets coraniques et les paroles du Messager doivent être reçus et pris dans leur sens général, sauf lorsque leur portée est restreinte par un autre texte correct, authentique et clair dans son sens. Dans ce cas, la restriction passe en premier. Je ne fais pas partie de ceux qui rejettent les paroles claires (muhkam) et authentiques (sahih) parce qu'elles s'opposent à des textes généraux du Coran. En revanche, je ne partage pas la position de ceux qui acceptent trop vite une restriction venant d'un hadith, alors que ce hadith n'est peut-être pas tout à fait authentique ou n'a pas d'indication claire. Je ne souscris pas, par exemple, à la position de l'imam Abu Hanifah qui rejette la parole selon laquelle « Il n'y a pas d'aumône obligatoire (Zakah) sur les dattes inférieures à cinq wasq », afin de préserver la généralité du texte « et de ce que Nous avons produit pour vous de la terre »3 ainsi que le texte « sur ce qui est arrosé par le ciel, il y a un dixième ». En effet, la première parole est correcte et unanimement admise. L'explication donnée par Abu Hanifah, selon laquelle la parole concerne les dattes destinées au commerce, est une explication très faible et forcée. C'est pourquoi je me range à l'avis des deux disciples d'Abu Hanifah et de la majorité des savants, selon lequel il existe un seuil minimal (Nisab) pour les produits de la terre, comme pour les autres types de richesses.

Consequently, Qur'anic verses and the Messenger's sayings should be received and taken as general, except when their scopes are narrowed by another text that is correct, authentic and clear in its meaning. In this case, the restriction comes first. I am not among those who reject clear-cut (muhkam) and authentic (sahih) sayings because they oppose general texts in the Qur'an. On the other hand, I do not share the position of those who quickly accept a restriction coming in the hadith even though the hadith may not be exactly authentic or may not have a clear-cut indication. I do not, for example, subscribe to the position of Imam Abu Hanifah in rejecting the saying that "There is no zakah in date that is below five wasq" in order to preserve the generality of the text "and of the fruits of the earth which we have produced for you"3 and the text "in what is watered by the sky there is one tenth", because the first saying is correct and agreed upon. The explanation given by Abu Hanifah that the saying deals with date that is kept for trading is a very weak and heavy-handed explanation. For that reason I go along with the opinion of the two disciples of Abu Hanifah and the majority of scholars that there is nisab in the produce of earth, the same as other sorts of wealth.

L'accord de tous les savants de cette communauté (Ummah), en particulier dans les premières générations, sur certaines questions est une indication évidente qu'ils ont fondé cet accord sur des preuves solides de la charia, qu'il s'agisse d'un texte, d'un intérêt général ou d'un fait matériel. Par conséquent, nous devons respecter un tel accord afin de préserver la valeur du consensus (Ijma’) dans la charia, qui maintient l'équilibre dans la législation et prévient le chaos et la confusion législative.

The agreement of all scholars of this ummah, especially in the early generations, on certain issues is an obvious indication that they have based the agreement on strong Shari'ah evidence, be it a text, general benefit, or a material fact. Consequently, we should respect such an agreement so that we can preserve the value of ijma' in Shari'ah, that keeps balance in legislation and prevents chaos and legislative confusion.

Exemples de cet ijma’ : l’accord des savants selon lequel l’aumône obligatoire (Zakah) est due sur les biens en or au même taux que sur l’argent, soit un quart de dixième, et leur accord selon lequel un mithqal vaut un dirham et trois septièmes.

Examples of this ijma' is the agreement of scholars that zakah is obligatory on golden assets at the same rate as it is on silver, i.e. one fourth of a tenth, and their agreement that a mithqal is one and three sevenths of a dirham.

Je mentionne le véritable ijma' parce que certains juristes ont rapporporté un ijma' sur des questions qui demeurent controversées. Cela tient au fait que, durant les premières générations, il y avait de nombreux savants, dont la plupart étaient dispersés dans plusieurs pays, de sorte qu'il était très difficile de connaître leur position sur certaines questions. L'imam Ahmad est allé jusqu'à déclarer : « Quiconque prétend qu'un ijma' sur une quelconque question a jamais existé est un menteur, car comment pourrait-il le savoir ? Des gens ont pu diverger sans qu'il le sache. Il vaut mieux dire : "À ma connaissance, il n'existe aucun désaccord sur une telle question", ou : "Aucune opinion divergente ne m'a été rapportée" ».

I mentioned true ijma' because some jurists reported ijma' on issues that are still controversial. This is because in early generations there were many scholars most of whom were dispersed in several countries, so that it was very difficult to know their stand on certain issues. Imam Ahmad went so far as to state "Whoever claims that an ijma' on any matter did ever exist is a liar, for how could he know? People may have differed without him knowing. Instead, one may say "To my knowledge there are no disagreements on such an issue' or 'No different opinions have been reported to me'".

L'analogie consiste à appliquer à un cas le même jugement qu'une cause juridique (illah) commune a fait énoncer pour un cas semblable. Il s'agit d'un raisonnement naturel que Dieu a implanté dans l'esprit des hommes et, selon Ibn al-Qayyim, d'un élément de la Mizan (le juste critère) qui est descendu de Dieu avec Son Livre saint et que Dieu a fait comme soutien du Livre. Dieu dit : « C'est Dieu qui a fait descendre le Livre en vérité, ainsi que la Balance{9} » et « Nous avons envoyé Nos messagers avec les preuves évidentes, et Nous avons fait descendre avec eux le Livre et la Balance, afin que les hommes se conduisent avec équité{10} ». La balance désigne ici la justice ainsi que les critères et moyens par lesquels nous connaissons la justice. L'analogie appropriée est la Balance.

Analogy means applying to a case the same ruling given to a similar case because of common reason ('illah). It is a matter of natural rationale implanted by God in human minds and, according to Ibn al Qayim, an ingredient of al Mizan (right criteria) that descended from God with his Holy Book and made by God a support of the Book. God says: "It is God who has sent down the Book in truth, and the Balance9" and "We sent aforetime our apostles with clear signs and sent down with them the Book and the Balance that men may stand forth in justice".10 The balance is meant here as justice and the criteria and means with which we know justice. Appropriate analogy is the Balance.

Il est préférable de lui donner le nom noble que lui a donné Dieu, et de reconnaître qu'il incombe à chaque musulman de l'appliquer autant que possible. Il n'en est pas de même avec le nom « analogie », car l'analogie peut être juste ou fausse, louée ou désavouée, correcte ou incorrecte. L'analogie juste et correcte est la Balance que Dieu a fait descendre avec Son Livre¹¹.

It is better to give it the noble name that is given to it by God and to recognize that there is an obligation on every Muslim to apply it as much as possible. It is not so with the name "analogy" because analogy may be right or wrong, praised or disclaimed, correct or incorrect. The right and correct analogy is the Balance that God sent along with his Book11.

L'imam Ibn Taimiyah a dit : « Le raisonnement par analogie (Qiyas) est un terme général. Il comprend le raisonnement par analogie correct et le raisonnement par analogie incorrect, mais seul le raisonnement par analogie correct est admis dans la charia. Il implique de traiter de manière semblable des cas qui se ressemblent et de distinguer des cas qui sont différents. La première application est appelée qiyas al-tard (analogie positive) et la seconde qiyas al-'aks (analogie négative). Le raisonnement par analogie, en ce sens, fait partie de la justice et de l'équilibre que Dieu a envoyés avec Son messager ﷺ. Une analogie appropriée est celle dans laquelle la raison sur laquelle repose une prescription de la charia existe dans les deux cas, sans rien qui s'y oppose ou qui empêche l'application de la même prescription. Ce type d'analogie est toujours conforme à la charia. De même, l'analogie qui écarte des différences non pertinentes est également un raisonnement par analogie correct, lorsqu'une différence apparente entre les deux cas est montrée comme non pertinente. Là encore, ce type d'analogie est aussi conforme à la charia. »12

Il est établi parmi les savants musulmans que les prescriptions de la charia sont instituées pour le bien de l'humanité, tant dans sa vie terrestre que dans sa résurrection après la mort, que ces bienfaits relèvent des nécessités, des besoins ou des améliorations. L'imam al Shatibi soutenait que cela peut être vérifié en examinant les prescriptions de la charia et en étudiant les preuves qui les soutiennent, qu'elles soient universelles ou particulières. Cela ne s'applique pas à un seul cas ou à un seul texte, car toute la charia est établie sur ce fondement sous-jacent.15 Al Shatibi a fait remarquer un point important : en matière de culte, le principe est que les gens acceptent et obéissent sans chercher d'explication ni de raisons. Quant aux transactions et aux relations entre les personnes, le principe est de rechercher les significations et la raison d'être16. Al Shatibi apporte des arguments très solides à l'appui de cette thèse, mais ils dépassent malheureusement le cadre du présent travail. Il convient toutefois de souligner ici que la zakah, bien qu'elle soit associée à la prière sous l'appellation de cultes, n'est pas en réalité purement un acte de culte. Elle se rapproche davantage d'une transaction, car elle constitue la principale institution financière des musulmans. La zakah est une relation entre l'État, les riches et les pauvres. C'est peut-être pourquoi tous les ouvrages sur les questions financières et administratives en islam comportent un chapitre sur la zakah, de la même manière qu'ils comportent des chapitres sur le kharaj (impôt foncier), les revenus de l'État, etc. La zakah fait donc partie du système social de l'islam. Si nous devions reclasser les questions de jurisprudence islamique (Fiqh) selon les normes contemporaines, nous rangerions la zakah (aumône obligatoire) parmi le système socio-financier et non parmi les pures pratiques cultuelles. De même, lorsque nous parlons du droit, nous considérons la zakah (aumône obligatoire) comme faisant partie du droit financier de l'État.

It is established among Muslim scholars that the injunctions of Shari'ah are ordained for the benefit of mankind in their earthly living and upon their resurrection after death, whether these benefits are necessities, needed or improvements. Imam al Shatibi argued that this can be verified by surveying the injunctions of Shari'ah and looking into their supportive evidence, universal or specific. This does not apply only to one case or one text - since all Shari'ah is established after this underlying fact.15 Al Shatibi made the important point that with regard to worship the principle is that people accept and obey without seeking explanation or reasons. As for transactions and interrelations, the principle is to look for meanings, and rationale"16. Al Shatibi provides very strong arguments to support this view, but unfortunately they fall beyond the limit of the present work. What should be emphasized here however, is that zakah, despite the facts that it is associated with prayers under the label of worships, is in reality not purely a worship. It is closer to being a transaction because it is the major financial institution for Muslims. Zakah is a relationship between the state, the wealthy, and the poor. This is perhaps why all works on financial and administrative issues in Islam include a chapter on zakah the same way they include chapters on kharaj, state revenues, etc. Zakah is, as such, a part of the social system in Islam. If we were to re-sort issues of fiqh according to contemporary standards, we would classify zakah as part of the socio-financial system and not with the pure worships. Similarly, when we talk about law, we talk about zakah as part of the financial law of the state.

Notre objectif dans tout ce livre est de allier la facilité de lecture à l'exactitude des détails, et d'éviter les formulations difficiles et les propositions complexes. Même lorsque je cite, je cherche à choisir les citations les plus claires, aux mots les plus simples, et parfois j'essaie de clarifier certains termes de la citation sans en altérer le sens. À mon avis, le style le plus réussi est celui qui allie côte à côte la rigueur d'un savant et la clarté d'un prédicateur, et j'espère y être parvenu.

Our aim in this whole book is to combine easiness for the reader with accuracy of details and to avoid difficult wording and statements. Even when I quote, I try to select the clearest quotations with the simplest words, and at times I try to clarify words in the quotation without affecting its meaning. In my opinion the most successful style is that which puts side by side the accuracy of a scholar and the clarity of a preacher, and I hope I am successful in that.

Je dois préciser que cette étude a été préparée il y a plus de six ans, dans le cadre de ma thèse de doctorat.

I should mention that this study was prepared more than six years ago as my PhD.

« dissertation, mais je n'ai pas pu la présenter alors en raison de circonstances indépendantes de ma volonté. Les documents sont restés entre mes mains et j'ai commencé à les relire, à les corriger et à les éditer jusqu'à ce que Dieu permette que ce travail paraisse sous cette forme. J'espère qu'il sera accueilli favorablement par les chercheurs impartiaux et que je tirerai profit de critiques sincères. »

dissertation but I could not then present it because of unavoidable circumstances. The papers remained in my hands and I began reviewing, correcting and editing them until God permitted this work to come out in this form. I hope it will be accepted among non-partisan researchers and that I will benefit from sincere critiques.

J'espère que les musulmans réexamineront les pratiques actuelles de leur religion et qu'ils reviendront à elle après un long abandon, et qu'ils feront de cette obligation de l'aumône obligatoire (Zakah) une partie importante de leurs institutions socio-financières. Ainsi, ils gagneraient l'agrément de Dieu, résoudraient de nombreux problèmes sociaux et protégeraient leur jeunesse contre des idées trompeuses et déviantes.

I hope Muslims will review the current practices of their religion and will come back to it after long abandonment and make this obligation of zakah an important part of their socio-financial institutions. This way they would earn the pleasure of God, solving many social problems and protecting their youth from misleading and deviant ideas.