हम सभी के भीतर आत्मिक तृप्ति की एक बेचैन लालसा मौजूद है। जब इसकी अनदेखी की जाती है, तो आत्मा तीव्र प्यास का अनुभव करती है, जो उसे एक मृगतृष्णा के बाद दूसरी के पीछे दौड़ाती है, और हर मृगतृष्णा उसे पल भर के लिए नख़लिस्तान की आशा देती है, फिर एक और निराशा सामने आ खड़ी होती है। मानव-स्थिति की यही त्रासदी है, जब वह बाहरी संसार में आंतरिक शांति खोजती है, या भौतिक वासनाओं के माध्यम से स्वयं को साकार करने का प्रयास करती है, जबकि उसे इन सबसे ऊपर उठकर एक उच्चतर उद्देश्य के लिए रचा गया था।

Within us all is a restless craving for spiritual fulfillment. When ignored, the spirit experiences intense thirsts which send it chasing one mirage after another, each offering it momentary hope of an oasis before yet another letdown. This is the tragedy of the human condition whenever it seeks inner peace from the outer world, or seeks to self-actualize through carnal pursuits, when it was created to transcend all that for a higher purpose:

अल्लाह के प्रति सच्ची इबादत। अल्लाह क़ुरआन में फ़रमाता है: "और मैंने जिन्नों और इंसानों को केवल इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी इबादत करें।"16

sincere devotion to God. Allah says in the Qur’an, “And I did not create the jinn and mankind except to worship Me.”16

अल्लाह की बंदगी, यानी केवल उसके अस्तित्व को जन्मजात रूप से पहचानना ही नहीं, बल्कि उसकी इबादत करना, इसलिए न केवल एक कर्तव्य है बल्कि इंसान की एक बुनियादी ज़रूरत भी है। जिस तरह शरीर को पोषण के लिए भोजन और ऑक्सीजन चाहिए, उसी तरह हमारी आत्मा को पोषण की आवश्यकता होती है। यह हमें इस वास्तविकता से जोड़ती है कि हम भौतिक शरीरों में रहने वाले आध्यात्मिक प्राणी हैं, न कि भौतिक प्राणी जिन्हें संयोगवश एक आध्यात्मिक आयाम भी प्राप्त है। बेशक, इनमें से कुछ भी तब तक संभव नहीं है जब तक सृष्टिकर्ता नबियों के माध्यम से हमें यह न बताए कि उसके साथ सार्थक संबंध कैसे बनाया जाए। इस संवाद के बिना हम उसे गहराई से जानने और उससे प्रेम करने में असमर्थ रहेंगे, और केवल उसके लिए जीने के द्वारा ही हम जान पाते हैं कि वास्तव में जीवित होने का अर्थ क्या है। जैसा कि पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने एक बार फ़रमाया, "अल्लाह को याद रखने वाले और उसे याद न रखने वाले की मिसाल उस जीवित और मुर्दा की तरह है।"17

Servitude to God, not just the inborn recognition of His existence, is therefore not only a duty but also a fundamental human need. It is necessary to nourish our spirit just as food and oxygen are necessary to nourish our body. It attunes us to our reality as spiritual beings in physical bodies, not physical beings that happen to enjoy a spiritual dimension. Of course, none of that is possible without the Creator communicating to us through prophets how to have a meaningful relationship with Him. Without this communication, we would be unable to know and love Him on deeper levels, and it is only through living for Him that we experience what it truly means to be alive. As the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم once said, “The similitude of someone who is mindful of Allah and someone not mindful of Allah is that of the living and the dead.”17

जब अब्राहम मास्लो ने अपने प्रसिद्ध आवश्यकताओं के पदानुक्रम में संशोधन किया, तो उन्होंने आत्म-विस्तार (self-transcendence) की इच्छा को आत्म-सिद्धि (self-actualization) से भी ऊपर रखा और उसे सभी प्रेरणाओं में सबसे बड़ी प्रेरक शक्ति माना।18

When Abraham Maslow amended his famous hierarchy of needs, he set the desire for self-transcendence as the greatest motivator of them all, above self-actualization.18

लेकिन पैग़म्बरों और ईश्वरीय मार्गदर्शन (वahi) के बिना, वह अंतर्दृष्टि भी कुछ हद तक शिक्षाहीन रह जाती है। इससे ऐसी धारणाएँ — जैसे अद्वैतवाद (ब्रह्मांड के साथ एकाकार होना) या परोपकारिता (निःस्वार्थ होना) — ईश्वर की भक्ति के समान ही संतोषजनक समझी जा सकती हैं। परोपकारी लोग अक्सर जीवन से अधिक संतुष्टि की बात करते हैं, और यह अपेक्षित ही है, क्योंकि निःस्वार्थ होना अपनी ओर केंद्रित होने की तुलना में, परिभाषा के अनुसार, एक अधिक उच्च उद्देश्य है।

However, without the prophets and divine revelation, even that insight remains somewhat uninstructive. It allows for notions such as monism (being one with the universe) or altruism (being selfless) to be misperceived as equally fulfilling as devotion to God. Altruistic people often report higher life satisfaction, and that is expected since being selfless is, by definition, a more transcendent purpose than being self-centered.

लेकिन आत्म-उत्थान (self-transcendence) की मूल आवश्यकता कभी भी केवल अपने से बड़े किसी भी लक्ष्य में लगे रहने से पूरी तरह संतुष्ट नहीं होगी (जैसे मानव समुदाय की सेवा करना)। एक विशेष प्रकार की शांति है जो पूरी तरह उस सर्वोच्च सत्ता के प्रति समर्पण पर टिकी है: अल्लाह, सर्वशक्तिमान। दूसरों की सेवा उसका हिस्सा हो सकती है, लेकिन उसकी जगह कभी नहीं ले सकती, जैसा कि अल्लाह फ़रमाता है, "सुन लो, दिलों को सुकून केवल अल्लाह के ज़िक्र से ही मिलता है।"19 इब्न अल-क़य्यिम (मृत्यु 1350), एक प्रसिद्ध मुस्लिम धर्मशास्त्री, लिखते हैं, "दिल में एक ऐसी बेचैनी मौजूद है जिसे अल्लाह के निकट होने के सिवा कोई चीज़ शांत नहीं कर सकती। और एक ऐसा अकेलापन उस पर छाया रहता है जिसे केवल उसकी निकटता का आनंद लेने के सिवा कोई चीज़ दूर नहीं कर सकती।"

But the essential need to self-transcend will never be fully satisfied by just any involvement in ends greater than oneself (such as serving the human collective). There is a unique tranquillity that hinges squarely on one’s devotion to the absolute greatest: the Almighty. Serving others can be part of that, but can never replace it, as Allah says, “Unquestionably, it is only by the remembrance of Allah that hearts are assured.”19 Ibn al-Qayyim (d. 1350), a renowned Muslim theologian, writes, In the heart, there exists an anxiousness that nothing can calm but drawing nearer to God. And a loneliness overcasts it that nothing can remove but enjoying His

उसका साथ निजी तौर पर। और उसके भीतर एक उदासी बसी रहती है, जिसे कोई चीज़ दूर नहीं कर सकती, सिवाय उसे जानने के आनंद और उसके लिए सच्चे मन से समर्पित होने के। और उसके भीतर एक चिंता बेचैन करती रहती है, जिसे कोई चीज़ शांत नहीं कर सकती, सिवाय उसी पर ध्यान केंद्रित करने और उसकी ओर से भागकर उसी की ओर लौटने के। और पछतावे की लपटें उसके भीतर भड़कती रहती हैं, और उन्हें कोई चीज़ बुझा नहीं सकती, सिवाय उसके आदेशों, निषेधों और उसकी नियति से संतुष्ट होने और यह सब धैर्यपूर्वक थामे रहने के, यहाँ तक कि उससे मिलने का समय आ जाए। और उसके भीतर एक तीव्र माँग मौजूद है; वह तब तक नहीं रुकेगी जब तक केवल वही उसका लक्ष्य न बन जाए। और उसके भीतर एक गहरी आवश्यकता है; उसे कोई चीज़ संतुष्ट नहीं कर सकती, सिवाय उससे प्रेम करने, लगातार उसे याद करने और उसके प्रति सच्ची निष्ठा रखने के। और यदि किसी व्यक्ति को यह पूरी दुनिया और उसमें जो कुछ है, वह भी दे दिया जाए, तब भी वह उस आवश्यकता को कभी पूरा नहीं कर पाएगी।20

company in private. And a sadness dwells within it that nothing can alleviate but the joy of knowing Him and genuinely devoting oneself to Him. And a worry unsettles it that nothing can reassure but focusing on Him and fleeing from Him to Him. And the flames of regret continue to flare inside it, and nothing can extinguish them but becoming content with His commands, prohibitions, and destiny, and patiently holding onto all that until the time one meets Him. And in it exists a pressing demand; it will not stop until He alone becomes its pursuit. And in it is a dire need; nothing will satisfy it except loving Him, constantly remembering Him, and being sincerely devout to Him. And if a person were given this entire world and all it contains, it would never fulfill that need.20

अतः इस मनोआध्यात्मिक त्रासदी से बचने और सर्वशक्तिमान ईश्वर के लिए जीवन जीने के लिए, नबुव्वत (पैगंबरी) एक अस्तित्वगत आवश्यकता है। जिस अत्यंत दयालु ईश्वर ने इस धरती पर जीवन और उसे बनाए रखने के लिए हमें वह सब प्रदान किया जिसकी हमें ज़रूरत है, उसी ने नबुव्वत के माध्यम से हमारे लिए वह सुनिश्चित किया जिसकी हमें सबसे अधिक आवश्यकता है: उसकी ओर मार्गदर्शन और इस लोक तथा परलोक में उसकी प्रसन्नता।

Hence, to avert this psychospiritual tragedy, and to live for Almighty God, prophethood is an existential necessity. The same most compassionate God who afforded us all we need on this planet for life and what sustains it, has ensured for us through prophethood what we need most: guidance to Him and His pleasure in this life and the next.