आज के दौर में नैतिक स्वायत्तता (moral autonomy) की धारणा व्यापक हो जाने के कारण लोग अक्सर तर्कसंगत स्पष्टीकरण माँगते हैं कि कोई व्यक्ति धर्म और ईश्वरीय नैतिकता के बिना "बस एक अच्छा इंसान" क्यों नहीं बन सकता। निस्संदेह, करुणा और न्याय जैसे मानवीय गुण अपने आप में प्रशंसनीय हैं, आंशिक रूप से जन्मजात हैं, और इस दुनिया में ईश्वर की कृपा को आमंत्रित कर सकते हैं। फिर भी, परलोक में मोक्ष की पात्रता के बड़े परिप्रेक्ष्य में, ईश्वर के संदेश को पाने के बाद उसे स्वीकार करना, ईश्वर के सामने व्यक्ति की अच्छाई को मान्य बनाने के लिए आवश्यक है। किसी व्यक्ति का अच्छा होना उसके अस्तित्व, अच्छी नीयत, और उन विभिन्न योग्यताओं व संसाधनों (शक्ति, धन आदि) पर निर्भर करता है जिनके द्वारा वह इन नीयतों को अमल में लाता है।

With the notion of moral autonomy being widespread in our era, people often demand a rational explanation for why someone cannot “just be a good person” without faith and scriptural morality. Certainly, humanistic virtues such as compassion and justice are independently praiseworthy, partially inborn, and can invite God’s blessings in this life. However, in the grander scheme of salvific eligibility in the hereafter, accepting God’s message—upon discovering it—is necessary for validating one’s goodness before God. Being good is contingent upon one’s existence, good intentions, and the various faculties and resources (strength, wealth, etc.) by which a person enacts these intentions.

चूँकि ये सभी गुण और विशेषताएँ ख़ुदा की ओर से प्रदान की गई हैं, इसलिए ख़ुदा का इनकार करना इस अच्छाई को आख़िरत में बदले के लायक़ नहीं रहने देगा, क्योंकि तब यह—अपने सार में—एक चोरी की हुई अच्छाई होगी। हम इंसान स्वाभाविक रूप से सबसे प्रभावशाली शोध को विस्मय और प्रशंसा के भाव से देखते हैं, लेकिन जैसे ही हमें पता चलता है कि वह किसी और का काम था, जिसके योगदान को इस धोखेबाज़ व्यक्ति ने जान-बूझकर छिपाया था, तो वही भाव तुरंत घृणा में बदल जाता है। लोग साहित्यिक चोरी को केवल शर्मनाक ही नहीं मानते, बल्कि निंदनीय मानते हैं।

Since all these qualities and characteristics are endowed by God, rejecting God would render this good unrewardable in the afterlife, for it would then be—in essence—a plagiarized goodness. We as people rightfully view the most impressive research with awe and admiration, but that sentiment quickly transforms into disgust upon realizing it was actually the work of another whose contribution this fraudulent person deliberately hid. People do not just see plagiarism as disgraceful, but rather as condemnable.

इसके अलावा, पैग़ंबरों पर ईमान रखना अच्छे इंसान होने से अटूट रूप से जुड़ा होने का एक और कारण यह है कि केवल पैग़ंबर ही, उस प्रेरणा के ज़रिए जो उन्हें ईश्वर से मिलती है, अच्छाई को पूरी तरह परिभाषित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, नैतिक दार्शनिक इस पर कभी एकमत नहीं हो पाए कि "किसी को हानि न पहुँचाओ" के व्यापक रूप से स्वीकृत सिद्धांत को कैसे लागू किया जाए, क्योंकि संदर्भ इतने भिन्न और जटिल होते हैं।

Another reason why believing in the messengers is inseparable from being a good person is that only the messengers can thoroughly define good, through the inspiration they receive from God. Moral philosophers, for instance, have never been able to agree on how to apply the widely accepted principle of “do no harm” because of the complexity of varying contexts.

यहाँ तक कि "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि दूसरे तुम्हारे साथ करें" - इस "स्वर्णिम नियम" को लगभग सभी लोग सैद्धांतिक रूप से स्वीकार करते हैं, फिर भी व्यवहार में परस्पर विरोधी गुणों के बीच सही संतुलन बना पाना हमेशा आसान नहीं होता। अरस्तू ने प्रसिद्ध रूप से इस कठिन आवश्यकता पर चर्चा की थी कि नैतिक आचरण में अति के दो छोरों के बीच "स्वर्णिम मध्यमार्ग" खोजा जाए। इतिहास भी इस बात की गवाही देता है कि लोग - अच्छी नीयत और उन्नत शिक्षा के बावजूद - ऐसे सिद्धांतों के साथ जीवन बिताते हैं जो विनाशकारी होते हैं, और कैंसर की तरह उनसे होने वाली हानि कभी-कभी तब तक छिपी रहती है जब तक वह अपरिवर्तनीय न हो जाए। ऐसे लोगों ने ईमानदारी से "अच्छा बनने" और "किसी को न सताने" की कोशिश की हो सकती है, जबकि वे इस बात से अनजान रहते हैं कि उनके विचारों ने स्वयं उनके और समाज पर कितनी बुराई और कठिनाई थोप दी।

Even with the “golden rule” of treating others as you would like to be treated, though it is accepted by nearly everyone in theory, striking the perfect balance between competing virtues is not always easy in practice. Aristotle famously discussed this challenging need to find the “golden mean” between two poles of excess in moral behavior. History also attests that people— even with good intentions and advanced education—often live their lives with principles that are destructive and, like cancer, the damage caused can sometimes remain hidden until it is irreparable. Such people may have genuinely sought “being good,” and “not hurting anyone,” while oblivious to the evil and hardship their ideas inflicted against themselves and society.

संक्षेप में कहें तो "कोई नुकसान न पहुँचाओ" वाला नियम हमेशा इस खतरे में रहता है कि उसे व्यक्तिगत नैतिकता की वेदी पर कुर्बान कर दिया जाए। इसी कारण अल्लाह ने अपने अंतिम रसूल ﷺ को भेजा, ताकि वे भलाई को पूरी तरह परिभाषित करें और मानवता को अदूरदर्शिता, उस संवेदनहीनता से बचाएँ जो सामाजिक प्रशिक्षण से हम सब पर छा जाती है, और उन विकृतियों से भी जो अक्सर हमारी समझ को भ्रष्ट कर देती हैं। अल्लाह फ़रमाता है: "और जान लो कि तुम्हारे बीच अल्लाह के रसूल हैं। अगर वे बहुत-से मामलों में तुम्हारी बात मान लेते, तो तुम मुश्किल में पड़ जाते, परंतु अल्लाह ने ईमान को तुम्हारे लिए प्रिय बना दिया है और उसे तुम्हारे दिलों में सजा दिया है, और कुफ़्र, अवज्ञा और नाफ़रमानी को तुम्हारे लिए घृणित बना दिया है। यही लोग सीधी राह पर हैं।"21

In a word, the “do no harm” rule always risks being sacrificed at the altar of subjective morality. For this reason, God sent His final messenger صلى الله عليه وسلم to fully define goodness, protecting humanity against shortsightedness, the desensitization we all experience from social conditioning, and the perversions of our perceptions that often follow. Allah says, And know that among you is the Messenger of Allah. If he were to obey you in much of the matter, you would be in difficulty, but Allah has endeared to you the faith and has made it pleasing in your hearts and has made hateful to you disbelief, defiance, and disobedience. Those are the [rightly] guided.21

तौहीद (विशुद्ध एकेश्वरवाद), यानी अल्लाह को उन सभी गुणों और विशेषताओं में अकेला मानना जो केवल उसी के लिए खास हैं, सबसे ऊँची और सर्वोच्च भलाई है, और रसूलों के बिना यह भी असंभव होता। पैग़म्बरों और रसूलों के बिना मानवता न ईश्वर को जान सकती थी, न उसकी सुंदरता और महानता को पहचान सकती थी, न उसकी प्रसन्नता के मार्ग को जान सकती थी, न उसके वादों और चेतावनियों को समझ सकती थी, और न ही उसकी उस आदेशात्मक इच्छा को अपना सकती थी जिसे उसने अपनी सृष्टि की भलाई के लिए प्रेमपूर्वक निर्धारित किया। मानव इतिहास के हर मोड़ पर मनुष्य की नैतिक आवश्यकता को समझने के लिए, उस दयनीय स्थिति पर विचार करें जो नूह ﷺ को भेजे जाने से पहले दुनिया की थी, या फिर ईसा मसीह के बाद और पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के आगमन से कुछ समय पहले मानवता को घेरने वाला अंधकार।

Tawḥīd (pure monotheism), which is to single God out in everything unique to Him, is the ultimate supreme good, and this would also be impossible without the messengers. Humanity cannot know God, nor know His beauty and grandeur, nor know the path to His pleasure, nor know His promises and threats, nor embody His prescriptive will which He lovingly ordained for the betterment of His creation, without the prophets and messengers. Consider the dismal state of the world before God sent Noah ,22 or the darkness that smothered humanity after Jesus Christ  and shortly before the advent of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, to understand humanity’s moral need for prophethood at every junction of human history.