हमारे इमारत के अंदर जाने का अभी मन नहीं था, इतना सुंदर दिन था, इसलिए मेरी माँ और मैं अपने पड़ोसी के खिलते हुए बगीचे के चारों ओर बनी ईंटों की मुंडेर पर एक साथ बैठ गए। हम ब्रुकलिन (न्यूयॉर्क शहर) के बोरो पार्क में रहते थे, जहाँ इलाके का 90% से अधिक हिस्सा हसीदी यहूदियों से बसा था, जो अपने यहूदी धर्म के प्रति उतने ही प्रतिबद्ध लगते थे जितने हम अपने इस्लाम के प्रति थे। इसने उस समय मेरे मन में घिरी चिंताओं में ज़रूर योगदान दिया होगा, साथ ही उस आम धारणा ने भी, जो मुझे हर जगह मिलती थी और जो धर्म पर एक अलग नज़रिया पेश करती थी: कि वह अप्रासंगिक है। उस पल को बीस साल से ज़्यादा हो चुके हैं, लेकिन वहाँ बैठे हुए मेरी बेचैनी का एहसास, जब मैं उस अनुचित सवाल का सामना अपनी माँ से करने की हिम्मत जुटा रहा था, मैं आज तक नहीं भूला।

It was too beautiful a day to go inside our building just yet, so my mother and I sat together on the brick ledge surrounding our neighbor’s blooming garden. We lived in Borough Park, Brooklyn (New York City), where over 90% of the neighborhood is comprised of Hasidic Jews, who seemed as committed to their Judaism as we were to our Islam. That must have contributed to the concerns that crowded my thoughts back then, along with the popular sentiment I encountered everywhere that offered another take on religion: that it is irrelevant. It has been over twenty years since that moment, but I have yet to forget my sense of anxiousness as I sat there, gathering the courage to confront my mother with the audacious question.

लेकिन जवाब की मेरी प्यास, और मेरे बगल में बैठे स्नेह के सागर पर मेरा भरोसा, इन शब्दों को मेरे मुँह से बाहर फेंक बैठे: "माँ, हमें कैसे पता कि इस्लाम सही है?" उन्होंने मुस्कुराकर मेरी ओर देखा। मैंने आगे कहा, "ज़रा सोचो। हर माता-पिता अपने बच्चे से कहते हैं, 'यही सच्चा धर्म है', तो हमें इतना यक़ीन कैसे कि सही हम ही हैं?" उन्होंने जो कहा उसका मतलब कुछ ऐसा था कि "बस विश्वास रखो।" यही वह बात थी जिसे सुनने से मैं सबसे ज़्यादा डरता था, ख़ासकर एक जिज्ञासु तेरह वर्षीय किशोर के लिए उत्तर-आधुनिक दुनिया में, और न्यूयॉर्क शहर में एक मुसलमान के लिए, जिसे जल्द ही उन 9/11 हमलों से उभरी इस्लामोफ़ोबिक भावनाओं का सामना करना था, जो कुछ ही मील दूर हुए थे।

But my thirst for an answer, and my confidence in the ocean of affection that sat beside me, catapulted the words from my mouth: “Mama, how do we know Islam is right?” She smiled and locked eyes with me. I proceeded to say, “Think about it. Every parent tells their child, ‘This is the true religion,’ so what makes us so sure that we are the ones who are actually right?” What she said next was something along the lines of “just have faith.” It was the very thing I was afraid to hear, especially as an inquisitive thirteen-year-old in the postmodern world, let alone a Muslim in New York City who would soon experience Islamophobic sentiments being ramped up by the 9/11 attacks that would occur a few short miles away.

लेकिन पीछे मुड़कर देखने पर, यह ठीक वही था जिसकी मुझे अपनी आस्था की यात्रा शुरू करने और उस आने वाली इस्लाम और मुसलमानों के प्रति दुश्मनी की लहर को सहने के लिए ज़रूरत थी। आख़िरकार, इसी ने वह किताब तैयार की जो आप अभी हाथ में लिए हुए हैं, एक ऐसा संसाधन जिसकी मैं उस समय कामना करता था जब मैंने पहली बार दुनिया के प्रमुख धर्मों की पड़ताल की थी, यह मानते हुए कि वे सब बिना किसी अपवाद के अंधविश्वास पर टिके हैं, किसी आलोचनात्मक सोच वाले मन से मेल नहीं खाते, और इसलिए जब सामाजिक रूप से असुविधाजनक हो तो उन्हें थामे रखने योग्य नहीं हैं।

But in hindsight, it was exactly what I needed to embark on my own faith journey and endure that coming wave of animosity toward Islam and Muslims. Ultimately, it generated this very book you hold, a resource I wish was available when I first explored the world’s major religions, assuming they were all without exception taken on blind faith, irreconcilable with a critically thinking mind, and subsequently unworthy of being held onto when socially inconvenient.

मैं दुआ करता हूँ कि अंग्रेज़ी भाषा में इस नई पुस्तक का योगदान हमारे उन दिलों और घरों में लगी आग को कुछ हद तक शांत कर सके, जो आज अनेक लोगों के भीतर जल रही है।

I pray this addition to the English library can mitigate the wildfires that are ablaze in many of our hearts and homes today.

आशा है कि यह विश्वास की शीतलता से आधुनिकता के कुछ घावों को भर दे, और उस अनिश्चितता की कुछ प्यास बुझाए जो हमारे जीवन को सुरक्षा, संतुष्टि और संतुलित दिशा के लिए सूखा छोड़ देती है।

May it heal some of modernity’s wounds with the coolness of conviction, and quench some of the uncertainty that leaves our lives parched for security, fulfillment, and balanced direction.

अल्लाह जानता है कि अनगिनत कारणों से लेखन मेरे लिए असहज क्षेत्र है, लेकिन कोई व्यक्ति कैसे चुपचाप बैठा रह सकता है, जब मानवता के पुण्य गुणों को लापरवाही के पैरों तले रौंदा जा रहा है, और जब हमारी कैद आत्माओं की लालसाएँ हमें हर मोड़ पर झुलसाती रहती हैं? मेरी दुआ है कि यह पुस्तक उन लोगों के लिए कुछ सहारा बने जो अपने ईमान से, या अपने प्रियजनों के ईमान से जूझ रहे हैं, उन लोगों के लिए जिनसे मैं अपने सामुदायिक कार्य में या ऑनलाइन लगभग रोज़ मिलता हूँ, और उन अनगिनत लोगों के लिए जिनके बारे में मैं सुनता हूँ पर व्यक्तिगत रूप से नहीं पहुँच पाता। इसी भावना से मुझे लेखन के अनजान समुद्रों में उतरने का आह्वान महसूस हुआ, और मैं अल्लाह से दुआ करता हूँ कि इस सफ़र में जहाँ मुझसे चूक हुई हो, वह मुझे माफ़ फ़रमाए।

God knows that for a myriad of reasons, authorship is uncomfortable territory for me, but how can a person sit idle when the virtuous hallmarks of humanity are increasingly trampled beneath the feet of nonreligion, and when the cravings of our caged spirits continue to scorch us at every turn? I pray this book offers some assistance to those who struggle with their own faith or that of their loved ones, those of whom I meet almost daily in my community work or online, and the many more I hear about and cannot reach individually. It is in this vein that I felt called to brave the unfamiliar seas of authorship, and I ask Allah to forgive where I may have erred en route.

यह पुस्तक मानवता की उस अटल आवश्यकता को उजागर करना चाहती है जो नबुव्वत (पैग़म्बरी) के लिए है, और विशेष रूप से मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत के पक्ष में मौजूद अनेक प्रभावशाली तर्कों को सामने रखना चाहती है। ऐसा करके यह जीवन के वास्तविक उद्देश्य पर एक सुसंगत दृष्टिकोण प्रस्तुत करने का लक्ष्य रखती है, जो उस अटूट आंतरिक शांति की ओर ले जाता है, जो केवल यक़ीन (विश्वास की दृढ़ता) के सूर्योदय को स्वयं अपनी आँखों से देखने पर ही संभव है।

This book seeks to highlight humanity’s undying need for prophethood, and the many compelling justifications for the prophethood of Muhammad 2 صلى الله عليه وسلم in particular. By doing so, it subsequently aims to offer a coherent proposition on the true purpose of life that leads to an impregnable inner peace which is only possible through beholding the sunrise of certitude firsthand.

नुबुव्वत के प्रमाण (दलाइल अल-नुबुव्वा) पर स्वतंत्र रचनाएँ मुस्लिम बौद्धिक परंपरा का सदा से हिस्सा रही हैं, और इसका आरंभ आठवीं या नौवीं शताब्दी से ही मिलता है। यह साहित्य इस्लामी विद्वत्ता का एक मज़बूत आधार रहा है, और यह तथ्य इस बात का शक्तिशाली प्रमाण है कि इस्लाम अपने सत्य-दावों की बुनियादों को कठोर तर्क और प्रमाण से स्थापित करने के प्रति कितना प्रतिबद्ध रहा है। अबू मंसूर अल-बग़दादी (मृत्यु 1037) रिपोर्ट करते हैं कि इमाम अल-शाफ़िई (मृत्यु

Independent works written on the topic of dalā’il al-nubuwwah (the proofs of prophethood) have always been part of the Muslim intellectual tradition, from as early as the eighth or ninth century. That this literature has been a mainstay of Islamic scholarship is a powerful testament to its commitment to rigorously establishing the bases of its truth claims. Abū Manṣūr al-Baghdādī (d. 1037) reports that Imam al-Shāfi‘ī (d.

820) वह पहला व्यक्ति था जिसने मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत को सिद्ध करने वाले प्रमाणों पर एक पुस्तक संकलित की, क्योंकि ब्राह्मणों ने नबुव्वत और ईश्वरीय वह्यी की संभावना को ही अस्वीकार कर दिया था।3 इस विधा की ऐसी नब्बे से अधिक रचनाएँ हैं जिनके नाम आज तक ज्ञात हैं, जिनमें सबसे प्रसिद्ध इमाम अल-बैहक़ी (मृत्यु 1066) की दलाइलुन-नुबुव्वह है। इन लेखकों का उद्देश्य विश्वासियों के विश्वास को बढ़ाना, मुहम्मद ﷺ की प्रामाणिकता के बारे में उठने वाले संदेहों को दूर करना, और इन प्रमाणों को एक ऐसे स्थान पर सुलभ रूप में एकत्र करना था जहाँ कोई भी व्यक्ति उनकी नबुव्वत की सच्चाई के बारे में जानकारी ले सके।

820) was the first to compile a book on the proofs establishing the prophethood of Muhammad, as the Brahmins had rejected the possibility of prophecy or divine revelation.3 There are over ninety works from this canon whose titles are known until today, the most famous of them being Dalā’il al-Nubuwwah by Imam al-Bayhaqī (d. 1066). The aim of these authors was to increase the believers in their conviction, dispel doubts regarding Muhammad’s صلى الله عليه وسلم authenticity, and consolidate these evidences in a readily accessible location for anyone inquiring about the truth of his prophethood.

पैग़म्बरी का प्राथमिक प्रमाण स्वयं ईश्वर है, क्योंकि वही हमें सहज रूप से उसे खोजने के लिए प्रेरित करता है, और फिर पैग़म्बरी का दावा करने वालों की जाँच करने के लिए, ताकि हम उससे और बेहतर तरीके से जुड़ सकें। सभी मनुष्य स्वाभाविक रूप से ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करने के लिए प्रेरित होते हैं, और उनमें उस उच्च शक्ति को खोजने की एक जन्मजात प्रवृत्ति होती है, जिसे वे इतनी प्रबलता से महसूस करते हैं। यद्यपि हर मानव सभ्यता ने शिल्प-कौशल या औपचारिक शिक्षा विकसित करने में रुचि नहीं ली, फिर भी हर एक ने किसी न किसी रूप में धार्मिक आचरण को अपनाया। मनुष्यों ने पूरे दर्ज इतिहास में ऐसा किया है, और इसीलिए मानवविज्ञानियों को अब तक किसी आदिवासी समाज में नास्तिक नहीं मिले, और आज कुछ वैज्ञानिक तर्क देते हैं कि ईश्वर या किसी उच्च शक्ति में विश्वास हमारे जीनों में अंतर्निहित है।4 यहाँ तक कि कम्युनिस्ट, जिन्होंने धर्म को त्याग दिया था, उन्होंने भी लेनिन की मूर्तियाँ हर जगह लगाकर उन्हें देवता का दर्जा दिया और उनकी रचनाओं को धर्मग्रंथों की तरह पढ़ा। इसी प्रकार, आधुनिक नास्तिक भी अर्ध-धार्मिक व्यवहार का एक लगातार पैटर्न दिखाते हैं और अक्सर आध्यात्मिकता के वैकल्पिक रूपों की तलाश करते पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिका में केवल लगभग दस लाख वयस्क स्वयं को पैगन या विक्कन बताते हैं, फिर भी लगभग 60% अमेरिकी कम से कम एक "न्यू एज" विश्वास से जुड़े हैं, जैसे ज्योतिष और/या भविष्यवक्ताओं में विश्वास, या यह मानना कि क्रिस्टल जैसी वस्तुओं में आध्यात्मिक ऊर्जा होती है।5 अंततः, यह पारलौकिक तड़प जो हम सब अनुभव करते हैं, एक शक्तिशाली और सार्वभौमिक बल है, जिसे ईश्वर ने हमारे भीतर रचा है, और जो हमें उन पैग़म्बरों को खोजने के लिए प्रेरित करता है जिन्हें उसने हमें अपनी ओर मार्गदर्शन देने के लिए चुना। ईश्वर, उसकी महानता, उसके मार्गदर्शन, और इस जीवन और परलोक की वास्तविकता के बारे में उनका संदेश हमारे भीतर इतनी गहराई से गूँजता है कि हम स्वयं को आस्था की ओर विवश पाते हैं।

The primary proof of prophethood is God Himself, for it is He who guides us to intuitively seek Him out, and subsequently investigate the claimants to prophethood for an opportunity to better connect with Him. All people are instinctually driven to believe in the existence of God and have an innate impulse to discover this higher power which they sense so strongly. While not every human civilization was driven to develop craftsmanship or formal education, each one committed itself to some form of religious practice. People have done this throughout recorded history, and thus anthropologists have yet to find an indigenous society of atheists, and some scientists today argue that belief in God or a higher power is hardwired into our genes.4 Even communists who disavowed religion still deified Lenin by putting his statue everywhere and reciting his works as if they were scripture. Similarly, modern atheists exhibit a consistent pattern of quasi-religious behavior and are often found seeking alternate forms of spirituality. For instance, only about one million US adults identify as pagan or Wiccan, yet a staggering 60% of Americans ascribe to at least one “New Age” belief such as belief in astrology and/or psychics, or the belief that objects like crystals contain spiritual energy.5 Ultimately, this metaphysical yearning we all experience is a powerful, universal force, created within us by God, that drives us to seek out the prophets He elected to guide us to Him. Their message regarding God, His greatness, His guidance, and the reality of this life and the next resonates so deeply within us that we find ourselves compelled to faith.

अल्लाह की रहमत का तक़ाज़ा यह था कि उसने हर नबी और रसूल के साथ ऐसी निशानियाँ भेजीं जो उसके ज़माने और उसकी क़ौम के हालात से मेल खाती थीं, और मुहम्मद ﷺ को उसने अनगिनत प्रमाणों से घेर दिया, क्योंकि वे "सारे जहान के लिए रहमत" थे,9 और इसलिए उनका पैग़ाम न केवल अपने समय के सब लोगों के लिए, बल्कि आने वाले हर ज़माने के लिए प्रासंगिक होना ज़रूरी था। प्रमाणों की यह विविधता ही उन्हें हर युग, हर संस्कृति और हर सोच वाले इंसान के लिए क़ाबिल-ए-फ़हम बनाती है। मुहम्मद ﷺ के जीवनकाल में कुछ लोगों ने उनके चेहरे पर एक नज़र डालते ही उनकी नबुव्वत को स्वीकार कर लिया। ‘अब्दुल्लाह इब्न सलाम ने कहा, "मैंने फ़ौरन जान लिया कि यह किसी झूठे का चेहरा नहीं हो सकता।"11 एक और व्यक्ति को इस्लाम की शिक्षाओं का समर्थन करने वाली कुछ छोटी-छोटी बातें सुनकर पक्का यक़ीन हो गया। तुफ़ैल इब्न अम्र ने कहा, "मैंने इससे बेहतर और इससे ज़्यादा संतुलित बात कभी नहीं सुनी।"12 दूसरों ने उनकी सच्चाई की शोहरत देखकर उनकी नबुव्वत की पुष्टि की। क़ुरैश के सरदारों ने चालीस साल उनके साथ रहने के बाद कहा, "हमने तुम्हारी तरफ़ से ईमानदारी के सिवा कुछ नहीं देखा।"13 कुछ लोग चमत्कारों को देखकर ईमान लाए, क्योंकि उन्हें समझ आ गया कि इन हैरतअंगेज़ घटनाओं की व्याख्या किसी साधारण बात से नहीं हो सकती।

It is from God’s mercy that He sent with each prophet and messenger signs that were relevant to his context, and He surrounded Muhammad صلى الله عليه وسلم with a multitude of proofs, for he was God’s “mercy to the worlds,”9 and hence had to be relevant not only to all at his time but also for all time to come. The variety of proofs are what make them relatable to every era, culture, and mindset. During the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم lifetime, some accepted his ministry after one glance at his face. ‘Abdullāh ibn Salām 10 said, “I immediately knew that this was not the face of a liar.”11 Another was brought to firm conviction after hearing a few short statements espousing the values of Islam. Ṭufayl ibn ‘Amr  said, “I have never heard anything superior or more balanced than this.”12 Others confirmed his prophethood based on his reputation for being truthful. The leadership of Quraysh said after living forty years with him, “We have experienced nothing but honesty from you.”13 Others believed after witnessing miracles, understanding that nothing ordinary could have explained these astonishing occurrences.

इसी विविधता के कारण हिमालय का एक घुमंतू चरवाहा निश्चितता तक पहुँचने के कई मार्गों पर चल सकता है, जैसे कोई किताबी दार्शनिक चल सकता है, जैसे न्यूयॉर्क शहर की गगनचुंबी इमारतों के नीचे की भीड़-भाड़ वाली जनता चल सकती है, और जैसे इक्वाडोर के केले के मज़दूर चल सकते हैं।

By this variety, a nomadic shepherd in the Himalayas can follow any number of pathways to certainty, as can the ivory tower philosopher, as can the buzzing hordes under the skyscrapers of New York City, as can the banana workers in Ecuador.