कहो: "यह मेरा मार्ग है; मैं अंतर्दृष्टि (बसीरत) के साथ अल्लाह की ओर बुलाता हूँ, मैं और जो मेरा अनुसरण करते हैं। और अल्लाह पवित्र और सर्वोच्च है; और मैं शिर्क करने वालों में से नहीं हूँ।"166

Say [O Muhammad], “This is my way; I invite to Allah with insight, I and those who follow me. And exalted is Allah; and I am not of those who associate others with Him.”166

पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने कभी लोगों से अपनी इबादत करने को नहीं कहा। उन्होंने लोगों को अपने लिए अत्यधिक सम्मान प्रदर्शित करने की भी अनुमति नहीं दी, वे हमेशा ईश्वर और अपनी मानवीय प्रकृति के बीच स्पष्ट अंतर रखते थे, और जब वे किसी कमरे में प्रवेश करते तो लोगों को अपने लिए खड़े होने से रोकते थे (देखें अध्याय 2)। उन्होंने ﷺ इस बात पर आपत्ति जताई कि लोग अपने कथनों में अनजाने में उन्हें और अल्लाह को बराबर ठहराएँ,167 और अपनी मृत्यु-शय्या पर उन्होंने पिछली कौमों के उन कर्मों से सावधान किया जिन्होंने अपने नबियों की कब्रों को इबादतगाह बना लिया था।168 उनके संदेश का इससे बड़ा कोई आधार-स्तंभ नहीं था कि लोगों के दिलों में तौहीद की सबसे शुद्ध समझ सुरक्षित रहे और व्यक्ति तथा उसके ईश्वर के बीच सीधे और निजी संबंध की राह में आने वाली हर रुकावट दूर हो।

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم never asked people to worship him. He did not even allow people to display excessive reverence to him, would always make a sharp distinction between the Divine and his own human nature, and would stop people from standing for him when he entered a room (see Chapter 2). He صلى الله عليه وسلم objected to people implicitly equating him and Allah in their statements,167 and warned on his deathbed about the actions of past people who had turned the graves of their prophets into shrines.168 There was no greater keystone of his message than protecting the purest understanding of monotheism in people’s hearts and removing any barrier between individuals and their direct and personal connection with God.

लियो टॉल्स्टॉय (मृत्यु 1910) एक कुलीन रूसी परिवार से थे और कुछ लोग उन्हें अब तक के सबसे महान उपन्यासकारों में से एक मानते हैं। कई लोगों ने बताया है कि ईसाई होने के बावजूद वे इस्लाम का बहुत सम्मान करते थे, क्योंकि उनके विचार में इसमें मूल्यवान तत्व थे जिन्हें वे एक व्यापक दर्शकों तक पहुँचाना चाहते थे।

Leo Tolstoy (d. 1910) hailed from an aristocratic Russian family and is described by some as one of the greatest novelists of all time. Many have reported his great respect for Islam, despite being a Christian, because he thought it contained valuable elements that he wanted to make accessible to a wider audience.

उन्होंने पैग़ंबर मुहम्मद ﷺ को "सभी समयों और जातियों के सबसे उल्लेखनीय चिंतक" नामक पुस्तकों की एक श्रृंखला में शामिल किया।

He included the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم in a series of books entitled The Most Remarkable Thinkers of All Times and Peoples.

इस श्रृंखला में, टॉल्स्टॉय इस्लाम के बारे में लिखते हैं, इस धर्म का सार इस बात पर आ टिकता है कि एक सच्चे, सर्वशक्तिमान ईश्वर के सिवा कोई भी उपासना के योग्य नहीं है, वह दयालु और न्यायी है, और हर व्यक्ति का न्याय उसकी आस्था और उसके अच्छे-बुरे कर्मों के संतुलन के अनुसार व्यक्तिगत रूप से करेगा, जिसका अर्थ है धर्मियों के लिए शांति और दुष्कर्मियों के लिए विनाश… वह चाहता है कि लोग उससे प्रेम करें, साथ ही एक-दूसरे से भी। ईश्वर के प्रति प्रेम प्रार्थना में व्यक्त होता है, दूसरों के प्रति करुणा, सहायता और क्षमा में।169

In this series, Tolstoy writes about Islam, The essence of this faith came down to the fact that there is no deity worthy of worship except the One True Almighty God, that He is merciful and just, and will judge each person individually, according to his or her faith and the balance of his or her good and bad actions which means peace for the righteous, and damnation for evildoers… He wants people to love Him as well as each other. The love for God is expressed in a prayer, compassion for others, assistance and forgiveness.169

यदि मानवता की सबसे बड़ी अस्तित्वगत आवश्यकता एक सच्चे ईश्वर को पहचानना और उसके साथ सार्थक संबंध विकसित करना है, तो केवल ईश्वर और उसकी एकता के बारे में सबसे शुद्ध विश्वास ही उन्हें आकर्षित करेगा। जब Pew Research Center के जनसांख्यिकी विश्लेषकों ने यह जाँच की कि इस्लाम को दुनिया का सबसे तेज़ी से बढ़ता धर्म क्यों माना जा रहा है,170 तो उन्होंने पाया कि “इस्लाम की शिक्षाओं को पसंद करना / उसमें अधिक अर्थ पाना” और “इस्लाम का अध्ययन करना / उसके धार्मिक ग्रंथ पढ़ना” वास्तव में इस्लाम धर्म अपनाने की दो प्रमुख प्रेरणाएँ हैं।171 यह आश्चर्यजनक नहीं होना चाहिए। जब मनुष्य स्वयं को उद्देश्यपूर्ण प्राणी के रूप में देखते हैं, तो उनके लिए यह स्वाभाविक है कि उस हस्ती से बेहतर कोई नहीं जिसने उन्हें बनाया और डिज़ाइन किया, ताकि वह उन्हें उनके उद्देश्य के बारे में बताए। इसका यह भी अर्थ है कि एक पूर्णतः बुद्धिमान, पूर्णतः दयालु सत्ता ने अवश्य ही उन्हें वह उद्देश्य बताया होगा, और इसीलिए धर्म के “दैवीय प्रकाशन” मॉडल, या पहले चर्चा किए गए “स्वर्गीय प्रेरित दूतों” के मॉडल, का स्थायी आकर्षण है। ईश्वर को जानने की प्राचीन खोज के इस मोड़ पर हमारे सामने दो ही विकल्प बचते हैं: या तो सीमित दर्शन, जो इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे पाते कि जीवन को सार्थक क्या बनाता है, या फिर खोज “इब्राहीमी धर्मों” तक सीमित हो जाती है, जो सिद्धांत रूप में ईश्वर की एकता पर सहमत हैं, परंतु उसके बाद भिन्न हो जाते हैं। अंततः इस्लाम की ईश्वर की एकता और उसकी महिमा पर विशेष बल ही उसे पारंपरिक यहूदी धर्म से अलग करता है, जो ईश्वर को एक ही वंश के प्रति पक्षपात रखने वाला और जातीय दृष्टि वाला मानता है, तथा मुख्यधारा के ईसाई धर्म से भी अलग करता है, जो ईश्वर को ऐसा न्यूनतावादी मानता है जो सत्कर्मों के स्थान पर केवल आस्था के दावे को स्वीकार कर लेता है। जैसा कि Charles Le Gai Eaton (d. 2010), ब्रिटिश राजनयिक और इस्लामी विद्वान, ने इस विषय पर लिखा: मुस्लिम दृष्टिकोण में, यहूदी धर्म ने एकेश्वरवाद का 'राष्ट्रीयकरण' कर दिया, उसे केवल एक ही जाति का अधिकार बना दिया; जबकि ईसाइयत में ईसा की शख़्सियत ने मानो ईश्वरत्व को ढक लिया, जैसे चाँद सूरज को ग्रहण लगा देता है; या फिर यह कि: यहूदी धर्म ने इस एकेश्वरवाद को स्थिरता दी, उसे एक घर और एक सेना दी, लेकिन उसी के साथ उस पर अधिकार भी जमा लिया; ईसाइयत ने सत्य को सार्वभौमिक बनाया, पर उसे पतला भी कर दिया। इस्लाम ने इस चक्र को पूरा किया और इब्राहीम के धर्म की शुद्धता को बहाल किया, मूसा और ईसा को उसके ब्रह्मांड में उच्च स्थान दिया, और एकेश्वरवाद के सार को पकड़ा, यानी एक ईश्वर की एकाग्र उपासना, और ईश्वर की एकता का प्रतिबिंब व्यक्तिगत और सामाजिक संतुलन में, यानी सभी विपरीत शक्तियों के बीच और मानवीय अनुभव के विभिन्न स्तरों के बीच संतुलन में।

If humanity’s greatest existential need is to identify the one true God and develop a meaningful relationship with Him, then only the purest belief about God and His uniqueness will attract them. When demographics analysts at Pew Research Center investigated why Islam is projected to be the fastest growing religion in the world,170 they found that “preferring the beliefs/ finding more meaning in Islam” and “studying Islam/reading its religious texts” are in fact the two primary motivators for converting to Islam.171 This should not be surprising. When humans see themselves as purposeful creatures, it should follow for them that there is none better than the One who fashioned and designed them to inform them of their purpose. It also follows for these people that a supremely wise, supremely merciful being would have communicated that purpose to them, and hence the undying appeal of the “divine revelation” model of religion, or that of “heavenly inspired messengers” as discussed earlier. From this juncture in the ancient quest to know God, we are left with either limited philosophies that fall short of answering people’s most pressing questions on what makes life meaningful, or the search is narrowed to the “Abrahamic faiths” which agree on the oneness of God in theory but diverge thereafter. Ultimately, it is the unique emphasis of Islam on the Oneness of God and His glory that separates it from traditional Judaism which posits God as tribalist with partiality for a single bloodline, and mainstream Christianity which posits God as reductionist who accepts claims to faith in place of righteous works. As Charles Le Gai Eaton (d. 2010), the British diplomat and Islamic scholar, wrote on this point, In the Muslim view, Judaism ‘nationalized’ monotheism, claiming it for one people alone, while in Christianity the person of Jesus as it were eclipsed the Godhead, just as the sun is eclipsed by the moon; or again: Judaism stabilized this monotheism, giving it a home and an army, but at the same time confiscated it; Christianity universalized the truth, but diluted it. Islam closed the circle and restored the purity of the faith of Abraham, giving to Moses and Jesus positions of pre-eminence in its universe and seizing upon the quintessential nature of monotheism, single-minded worship of the One, and upon the reflection of the Divine Unity in personal and social equilibrium--a balance between all contrary forces and between the different levels of human experience.

इब्न तैमिय्यह (मृ. 1328) का मानना था कि इस्लाम मूसा के न्याय के विधान (Mosaic Law of Justice) और ईसाई अनुग्रह के विधान (Christian Law of Grace) को एक साथ जोड़ता है, और यह यहूदियत की कठोरता तथा ईसा की दया के बीच का मध्य मार्ग है; उन्होंने कहा कि जहाँ मूसा ने ईश्वर की महिमा (Majesty) का और ईसा ने उसकी भलाई (Goodness) का प्रचार किया, वहीं मुहम्मद ﷺ ने उसकी सम्पूर्णता (Perfection) का प्रचार किया।

Ibn Taymiyyah (d. 1328) maintained that Islam combined the Mosaic Law of Justice with the Christian Law of Grace, taking a middle way between the severity of Judaism and the mercy of Jesus; and he said that while Moses had proclaimed God’s Majesty and Jesus His Goodness, Muhammad proclaimed His Perfection.

उसी संदर्भ में कहा गया है कि ईसा ने वह प्रकट किया जो मूसा ने छिपा रखा था, यानी दिव्य दया के रहस्य और दिव्य प्रेम की समृद्धि, और यह कि इस्लाम ने अंततः सब कुछ पूर्ण सत्य के प्रकाश में स्पष्ट कर दिया।172

In the same context, it is said that Jesus revealed what Moses had kept hidden, the secrets of the Divine Mercy and the richness of Divine Love, and that Islam finally brought everything into perspective in the light of total Truth.172

हालाँकि क़ुरआन में अल्लाह का वर्णन कई पहलुओं में बाइबल में दिए गए वर्णन से मिलता-जुलता है, फिर भी इन दोनों में अंतर महत्वपूर्ण भी हैं और परिणामकारी भी। उदाहरण के लिए, क़ुरआन में ईश्वर की एकता और उसकी पहचान को लेकर कोई रहस्य नहीं है, जबकि त्रित्ववाद के सिद्धांत में अस्पष्टता है, और उसकी जटिल प्रकृति आज भी ईसाई संप्रदायों के बीच ईश्वर के व्यक्तित्व और स्वभाव को लेकर मूलभूत मतभेदों में झलकती है। इसी प्रकार, क़ुरआन में कहीं भी ईश्वर की सर्वशक्तिमानता का कोई अपवाद नहीं है, जबकि पुराने नियम में ईश्वर का वर्णन इस तरह मिलता है कि वह, उदाहरण के लिए, याकूब के साथ कुश्ती में हार जाता है।173

Though God is described in the Qur’an similarly to how He is described in the Bible in many respects, the differences are significant and consequential. For instance, there is no mystery surrounding God’s oneness and identity in the Qur’an, as opposed to the obscurity of the trinitarian doctrine, with its convoluted nature reflected today in the fundamental disagreements between Christian denominations over the person and nature of God. Likewise, there is no exception to God’s omnipotence anywhere in the Qur’an, while the Old Testament depicts God, for instance, as losing a wrestling bout with Jacob .173

केवल इस्लाम में ही ईश्वर पर एक विशिष्ट केंद्रीकरण मिलता है, जो अपनी एकता और पूर्णता में निरपेक्ष है, अपनी शक्ति और न्याय में सर्वोपरि है, अपनी सृष्टि के समान होने से ऊँचा और उन्हें बिना मार्गदर्शन छोड़ देने से परे महिमामय है, तथा समस्त मानवजाति के प्रति समान रूप से करुणामय है, और उन सभी को एक ही संदेश देता है।

Only in Islam does one find a distinct focus on God who is absolute in His Oneness and perfection, transcendent in His power and justice, glorified above resembling His creation or deserting them without direction, and equally compassionate to humanity at large, addressing them all with the same message.