कोई भी विपत्ति न धरती पर आती है और न तुम्हारे अपने ऊपर, सिवाय इसके कि वह उसके (पैदा किये जाने से) पहले एक किताब (लौहे-महफ़ूज़) में लिखी हुई है। निश्चय ही यह अल्लाह के लिए आसान है। ताकि तुम उस चीज़ पर निराश न हो जो तुमसे छूट गई, और न उस पर इतराओ जो उसने तुम्हें दी है। और अल्लाह किसी भी घमंडी, डींगें मारने वाले व्यक्ति को पसंद नहीं करता।174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

जब इस्लाम के मूल विश्वास की परिभाषा पूछी गई, तो पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया: ईमान यह है कि तुम अल्लाह पर, उसके फ़रिश्तों पर, उसकी किताबों पर, उसके रसूलों पर, आख़िरत के दिन पर ईमान लाओ, और तक़दीर पर ईमान लाओ, उसकी भलाई पर भी और उसकी बुराई पर भी [यह सब अल्लाह की ओर से है]।175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

यह विश्वास कि सब कुछ हमेशा से और हमेशा तक ईश्वर के हाथ में है, और यह कि ईश्वर ने इस जीवन को उतार-चढ़ाव के साथ एक ऐसी हिकमत (बुद्धि) के लिए बनाया है जिसे केवल वही पूरी तरह जानता है और हमारे सीमित मन नहीं जान सकते, ये दो शक्तिशाली स्रोत हैं जो जीवन को सहनीय और आनंददायक बनाते हैं।

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

पैगंबर मुहम्मद ﷺ की तक़दीर (भाग्य) से जुड़ी शिक्षाएँ केवल उस नास्तिक दृष्टिकोण के विपरीत नहीं हैं जो वास्तविकता को अनियमित और दिशाहीन मानता है, जो एक निर्मम और अनवरत भौतिक नियमों की पकड़ में है, जिनका कोई उद्देश्य नहीं और जो कोई आश्वासन नहीं देते। वे उस देववादी (deistic) धारणा का भी खंडन करती हैं कि ईश्वर संसार में हस्तक्षेप नहीं करता, एक ऐसी धारणा जिसे बहुत-से आस्तिकों ने भी आत्मसात कर लिया है। यह धारणा लोगों को इस विश्वास के कवच से वंचित कर देती है कि ईश्वर इस सृष्टि के हर परमाणु की देखरेख करता है। पैगंबर ﷺ ने सिखाया कि इस कवच को धारण करना सच्चे ईमान की एक अनिवार्य शर्त है। इस मूलभूत सत्य से संबंधित अनेक हदीसों में से एक में आपने फ़रमाया: "यदि तुम अल्लाह की राह में उहुद पर्वत के बराबर सोना भी दान कर दो, तो अल्लाह उसे तुमसे तब तक स्वीकार नहीं करेगा जब तक तुम तक़दीर (ईश्वरीय निर्णय) पर ईमान न ले आओ — यानी इस बात का पूरा विश्वास कि जो कुछ तुम तक पहुँचा वह तुमसे चूकने वाला नहीं था, और जो कुछ तुमसे चूक गया वह तुम तक पहुँचने वाला नहीं था। और यदि तुम इसके विपरीत विश्वास रखते हुए मर गए, तो तुम जहन्नम में प्रवेश करोगे।"176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

हरबर्ट बेन्सन, एमडी, बेन्सन-हेनरी इंस्टिट्यूट फ़ॉर माइंड बॉडी मेडिसिन के सह-संस्थापक, विश्वास और उपचार पर अपनी चिकित्सीय खोज के अंत के निकट निष्कर्ष देते हुए कहते हैं, "मैंने जो आँकड़े प्रस्तुत किए हैं, वे बताते हैं कि सकारात्मक विश्वास और आशाएँ अत्यंत उपचारात्मक होती हैं, और विशेष रूप से ईश्वर में आस्था का स्वास्थ्य पर कई सकारात्मक प्रभाव होता है।"177 इसी प्रकार, ब्रायन वॉल्श, अपनी पुस्तक The Science of Happiness में लिखते हैं, "अध्ययन दर अध्ययन यह पाते हैं कि धार्मिक लोग गैर-आस्तिकों की तुलना में कम अवसादग्रस्त और कम चिंतित होते हैं, और जीवन के उतार-चढ़ाव को गैर-आस्तिकों की तुलना में बेहतर ढंग से सँभाल पाते हैं… मानो आध्यात्मिकता की भावना और सक्रिय, सामाजिक धार्मिक आचरण, दुखी होने के वायरस के विरुद्ध एक प्रभावी टीके का काम करते हों।"178 Pew Research Center द्वारा किए गए एक अन्य बड़े वैश्विक अध्ययन में पाया गया कि धार्मिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल लोग अधिक प्रसन्न रहते हैं।179 यह कहा जा सकता है कि ईमान और अल्लाह के प्रति समर्पण की ये इस्लामी शिक्षाएँ अन्य धार्मिक परंपराओं में भी पाई जाती हैं। यह सच है, परंतु इस समानता को मुहम्मद ﷺ की नुबुव्वत के विरुद्ध नहीं, बल्कि उसके पक्ष में प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, क्योंकि उन्होंने एक ऐसा संदेश लाया जो कुछ पहलुओं में उन धर्मग्रंथों से मेल खाता है जिनका ज्ञान उन्हें स्वयं नहीं था (देखें अध्याय 7)।

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

इसके अतिरिक्त, नबी ﷺ ने इस विषय पर विशेष बल दिया, और यह बल इस प्रकार था जो पिछली किताबों के अवशेषों से उसे अलग करता है, उस वातावरण में जो भाग्य और अपशकुन के बारे में अंधविश्वासी मान्यताओं से भरा हुआ था।

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

नबी ﷺ ने अपने अनुयायियों को यह भी सिखाया कि तक़दीर पर ईमान और मानवीय इरादे व अमल की हक़ीक़त एक साथ रहते हैं, जो एक ऑन्टोलॉजिकल वास्तविकता है, हालाँकि यह वह वास्तविकता नहीं जो अल्लाह की सर्वशक्तिमत्ता का इनकार करे। अल्लाह द्वारा इंसान को वास्तविक इख़्तियार देना उसके पूर्ण न्याय का प्रकटीकरण है, क्योंकि इंसान की जवाबदेही के लिए यह ज़रूरी है: हम केवल उन्हीं कामों के लिए जवाबदेह हैं जो हम स्वेच्छा से करते हैं। यह सिद्धांत सिखाते हुए उन्होंने ﷺ स्वतंत्र इच्छा बनाम नियतिवाद की प्रसिद्ध बहस में एक अनोखा और शक्तिशाली स्थान बनाया, एक ऐसा स्थान जिसे इस्लाम (समर्पण) कहा जाता है। अल्लाह की सृजनात्मक इच्छा के आगे समर्पण करके इंसान अपने उस निराशाजनक बोझ से मुक्त हो सकता है जो अल्लाह की बनाई दुनिया में उन चीज़ों को उठाने से पैदा होता है जिन पर उसका कोई नियंत्रण नहीं। और अल्लाह की आदेशात्मक इच्छा के आगे समर्पण करके इंसान उस बोझ को अंततः उतार सकता है जो एक ईश्वरविहीन समाज के लगातार बदलते मानदंडों पर खरा उतरने की कोशिश से पैदा होता है। जैसा कि चार्ल्स टेलर अपनी महत्वपूर्ण कृति *A Secular Age* में स्वीकार करते हैं, यह "इस्लाम में अल्लाह के आगे समर्पण का आह्वान" ही है जो इंसानों को ऐसी शक्ति देता है जो किसी अन्य तरीक़े से उपलब्ध नहीं।180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

अल्लाह की संपूर्ण नियंत्रण वाली आस्था के बिना, आंतरिक शांति हाथ नहीं आएगी। व्यक्ति हमेशा इस आशंका में घिरा रहेगा कि ब्रह्मांड में दो प्रतिस्पर्धी शक्तियाँ टकरा रही हैं। इसका परिणाम यह होगा कि व्यक्ति की आध्यात्मिकता की अखंडता नष्ट हो जाएगी, क्योंकि भले ही वह ईश्वर की उपासना करता हो, फिर भी ब्रह्मांड की अन्य विरोधी शक्तियों की चिंता उसे सताती रहेगी। लेकिन इस दृढ़ विश्वास के साथ कि अंततः ईश्वर ही घटनाओं को अस्तित्व में लाता है, भले ही मेरे पास केवल इतनी इच्छाशक्ति हो कि जिन बातों को मैं प्रभावित कर सकता हूँ उनके लिए मैं उत्तरदायी ठहरूँ, जीवन से संतोष और ईमान की मिठास प्राप्त करना संभव हो जाता है। जैसा कि नबी ﷺ ने एक प्रामाणिक हदीस में फ़रमाया: "उसने ईमान का स्वाद चख लिया, जो अल्लाह के रब होने, इस्लाम के दीन होने और मुहम्मद ﷺ के रसूल होने से राज़ी हो गया।"181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

कुछ लोग यह सोच सकते हैं कि मुहम्मद ﷺ की शिक्षाओं का उपचारात्मक मूल्य उनकी नबूवत का तार्किक प्रमाण कैसे हो सकता है, जबकि दार्शनिक दृष्टि से देखें तो स्वास्थ्य-लाभ और प्रसन्नता केवल सौंदर्यात्मक कारक हैं। किंतु हम प्रमाणों को केवल उन्हीं तक सीमित नहीं रख सकते जिन्हें तर्क की भाषा में समझाया जा सके, और उन लोगों के जीवित अनुभवों के महत्व को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते जिन्होंने इन शिक्षाओं को आत्मसात किया है।

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

इन मान्यताओं ने, जो पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने सिखाईं, उनके अनुयायियों को ग़रीबी, भय और मानव-जीवन में हर जगह आने वाली अन्य चुनौतियों के सामने अद्भुत धैर्य प्रदान किया। अतः यह धैर्य और मन की शांति इस्लाम की सुंदरता का एक और पहलू है, जो दिखाता है कि यह मानव-स्वभाव के साथ कितना सामंजस्यपूर्ण है।

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.