Puesto que el punto de partida del mal del adulterio es la mirada, Allah ~ ha ordenado a los musulmanes bajar la vista; porque el mal comienza con una mirada, seguida de un sentimiento de pasión, luego acercarse, y finalmente en la comisión del acto pecaminoso. (1) Mirar lo ilícito es la principal vía para generar pasión, y por eso quien se abstiene de ello ha preservado, en efecto, su castidad. El Profeta~ dijo: "No des una segunda mirada, porque mientras que no eres culpable de la primera, no tienes derecho a la segunda."3 El Profeta ﷺ también dijo: "Una mirada es una de las flechas envenenadas de Iblís (Satanás), así que quien baje sus ojos al mirar la belleza de una mujer, Allah le producirá un acto de adoración cuya dulzura experimentará."4 El Profeta ﷺ también dijo: "¡Cuidado! Evitad sentaros en los caminos." Ellos (la gente) dijeron: "¡Oh Mensajero de Allah! No podemos evitar sentarnos (en los caminos), pues son nuestros lugares donde charlamos." El Profeta ﷺ respondió: "Si tenéis que sentaros, entonces dad al camino lo que le corresponde." Preguntaron: "¿Cuál es el derecho del camino, oh Mensajero de Allah?" Él ﷺ respondió: "Bajar la mirada, abstenerse de dañar a otros, devolver el saludo, ordenar lo bueno y prohibir lo malo." 5 Mirar fijamente está detrás de algunas de las principales calamidades que aquejan a la humanidad. En efecto, la mirada produce deseo; el deseo produce pensamientos; los pensamientos producen pasión; la pasión produce fuerza de voluntad, que se convierte en una determinación firme, y termina en una acción, siempre que no haya un impedimento. En este contexto, se dijo: "La paciencia para bajar la mirada es más fácil (de sobrellevar) que la paciencia ante el dolor de las consecuencias de esa mirada." (2) Los deseos y las inclinaciones son el punto de partida del bien y del mal, y de ellos surgen la voluntad y la determinación. Por lo tanto, quien domina sus deseos ha dominado verdaderamente su propio ser; y quien se entrega a sus deseos será abrumado por ellos, pero quien desestima sus inclinaciones será guiado hacia su propia destrucción. Los deseos siguen acercándose al corazón hasta convertirse en anhelos, como dijo Allah ~: ( ..como un espejismo en el desierto. El sediento lo cree agua hasta que llega a él, y no encuentra nada; pero encuentra a Allah junto a él, Quien le pagará lo que le corresponde. Allah es Rápido en pedir cuentas) 1. Las personas más despreciables, en cuanto a su determinación, son aquellas que convierten los hechos en falsos anhelos y se conforman con ellos en sus vidas mezquinas. Estos falsos anhelos son perjudiciales para el hombre, pues generan una sensación de abatimiento y apatía, y producen un sentimiento de negligencia, remordimiento y arrepentimiento. Cuando quien anhela pierde la interacción de la verdad en su cuerpo, dibuja su imagen en el corazón, y así se conforma con imágenes ilusorias que sus propios pensamientos le presentan, lo cual nunca le proporciona una satisfacción real en la vida. Su caso es como el de una persona que tiene hambre y sed, y que imagina en su mente alimentos y bebidas sin tener nada que calme su hambre y su sed. Aceptar tal estado mental muestra un bajo grado de autoestima y es también una deshonra, porque la dignidad y la pureza del ser residen en rechazar cualquier deseo irreal o fantasía. Los deseos del hombre pueden dividirse en cuatro categorías: deseos con los que el hombre obtiene beneficios mundanos, deseos con los que aparta sus problemas mundanos, deseos con los que obtiene beneficio en la Otra Vida, y deseos con los que aparta cualquier daño en la Otra Vida. Una persona sensata no dudaría en preferir los deseos que le procuren beneficios en la Otra Vida, buscando el Agrado de su Señor. Tales deseos y pensamientos se definen según sus prioridades: Primero, reflexionar sobre la Revelación y comprender su significado. Allah ~ no la envió solo para que se recitara. Más bien, su recitación es solo un medio para que la persona pueda meditar sobre su contexto. Un erudito de épocas pasadas dijo: "El Corán fue revelado para ponerse en práctica; ¡así que convierte su recitación en acción!". Segundo, reflexionar sobre los Signos de Allah y usarlos como evidencia que confirma Sus Nombres, Atributos, Sabiduría, Benevolencia y Generosidad, pues Allah ~ ha exhortado a Sus siervos a reflexionar sobre Sus Signos y comprenderlos. Tercero, pensar en la Beneficencia, el Perdón, la Misericordia y la Paciencia de Allah, y en cómo otorga Sus Bendiciones a Sus siervos. Estos tres tipos de reflexión extraen del corazón el conocimiento, el amor y el temor de Allah, que pueden afianzarse mediante el recuerdo de Allah ~. Cuarto, pensar en los defectos del yo y en las propias acciones. Este pensamiento tiene un gran efecto beneficioso, pues quiebra al yo que ordena el mal y permite que el corazón viva en un mundo sereno. Quinto, pensar en el deber del tiempo y en su función, y dirigir todas las preocupaciones hacia él, para evitar desperdiciar cualquier fracción del mismo. De hecho, todos los beneficios se generan a partir del tiempo, y el tiempo desperdiciado es irrecuperable. Un erudito shafi'i dijo: "He acompañado a personas sufíes y no me he beneficiado de ellas, salvo por dos expresiones: la primera, de su dicho: 'El tiempo es una espada; si no lo cortas, él te cortará a ti'. La segunda: 'Si no te ocupas de la verdad, ella te ocupará con la falsedad'". El tiempo de una persona es, en efecto, su vida; es un camino que conduce a su vida eterna y bienaventurada (en el Paraíso), o al camino de su vida eterna de tormento (en el Fuego del Infierno). Pasa más rápido que lo que se mueven las nubes. Cualquier tiempo que una persona dedique a la obediencia a Allah es, en verdad, su verdadera vida; pero cualquier otro tiempo no puede considerarse su vida; incluso si ya lo ha vivido, su vida podría compararse con la de los animales. Incluso una persona que realiza la Salat no obtiene de su Salat más que aquello que recuerda de ella; por tanto, la vida del hombre es solamente aquella que transcurre en obediencia a Allah ~, y todo lo demás no es sino susurros del demonio y deseos falsos. Debes saber que un deseo en sí mismo no daña a nadie; lo que es perjudicial es interactuar con él o reaccionar ante él. Un deseo es como un transeúnte: si lo ignoras, se marchará; pero si lo invitas a entrar, te hechizará con su discurso engañoso. Allah ~ ha colocado en el hombre dos tipos de almas: un alma que ordena y un alma que está en paz, y ambas se oponen entre sí; lo que es ligero para una es pesado para la otra, y lo que satisface a una atormenta a la otra. Un ángel se encuentra en el lado derecho del corazón, mientras que un demonio se encuentra en el lado izquierdo. Existe una batalla continua, hasta que el alma completa su vida en este mundo. Toda falsedad está del lado del demonio y del alma que ordena el mal; mientras que toda la verdad permanece del lado del ángel y de la mente en paz. La batalla continua queda registrada, y la victoria se alcanza mediante la paciencia de uno. Quien persevera, muestra paciencia y teme a Allah tendrá un buen final en este mundo y en la otra vida. Allah ~ ha decretado que habrá un final bendito para los piadosos. (3) El habla debe preservarse y usarse únicamente para lo que sea beneficioso. Uno debe decir solamente aquello que sea beneficioso para su Deen (religión). Uno debe pensarlo dos veces antes de pronunciar una palabra, y considerar si es útil para su religión o no; si no hay ganancia en decirla, debe abstenerse de pronunciarla; pero si hay algún beneficio en ella, no debe desaprovechar la oportunidad de decirla. Si uno quiere dar testimonio sobre lo que hay dentro de los corazones (de otros), debe considerar sus expresiones. De hecho, la lengua revela la condición del corazón, ¡lo quiera o no su dueño! Yahya bin Mu'adh dijo: "Los corazones son como ollas de cocina con su contenido hirviendo, y las lenguas son sus cucharones. Cuando un hombre habla, su lengua saca lo que hay dentro de su corazón; sea dulce o agrio." Anas bin Malik ~ relató que el Profeta ﷺ dijo: "La fe (Iman) de un hombre no es recta hasta que su corazón es recto; y su corazón no es recto hasta que su lengua es recta." 1 Abdullah bin Mas'ud ~ relató que el Profeta ﷺ dijo: "Por Aquel en cuyas manos está mi alma, un hombre no es musulmán hasta que su corazón y su lengua se someten." 2 Se le preguntó al Profeta ﷺ sobre las cosas más comunes que llevan a las personas al Infierno, y él ﷺ respondió: "La boca y las partes privadas." 3 Mu'adh le preguntó al Profeta ﷺ sobre una acción que pudiera hacerle entrar en el Paraíso y apartarlo del Fuego. Entonces el Profeta ﷺ le informó que la raíz de un asunto es el Islam, sus contornos son la Salat (oración) y su cima es el esfuerzo en la Causa de Allah (Yihad). Luego preguntó: "¿Te diré cuál es lo que sostiene todo esto?" Mu'adh respondió: "Ciertamente, Mensajero de Allah." El Profeta ﷺ tomó su lengua y dijo: "Mantén esto bajo control." Mu'adh dijo: "¿Seremos llamados a cuentas por lo que decimos?" Él ﷺ respondió: "¡Que tu madre te pierda! ¿Acaso no serán arrojadas las personas boca abajo al Infierno únicamente por la cosecha de sus lenguas?" 1 Lo asombroso es que hay casos en los que una persona puede encontrar fácil abstenerse de consumir lo prohibido, como transgredir, fornicar, robar, beber vino o mirar lo ilícito, y sin embargo le resulta difícil controlar los movimientos de su lengua, y se le ve pronunciar palabras que atraen la Maldición de Allah ~ sobre él o ella! Tal caso se menciona en el hadiz de Jundub bin Abdullah ~, quien dijo: "El Profeta ﷺ relató que una persona dijo: 'Allah no perdonará a fulano'. Entonces Allah ~ dijo: '¿Quién es el que jura en Mi nombre que no perdonaré a fulano? Yo he perdonado a fulano y he borrado tus obras' (las obras de quien juró que Allah no perdonaría a esa persona)."2 Así, aquel hombre devoto que había adorado a Allah ~ toda su vida vio borradas sus obras por una sola frase que pronunció. Relatando el mismo hadiz, Abu Hurayrah ~ dijo: "Aquel hombre pronunció una sola palabra que arruinó su vida en este mundo y en el Más Allá." Abu Hurayrah ~ dijo: "El Profeta ﷺ dijo: 'Un siervo (de Allah) puede pronunciar una palabra que agrada a Allah, sin darle mucha importancia; y por ello Allah ~ lo elevará en grados (de recompensa). Y un siervo (de Allah) puede pronunciar una palabra (descuidadamente) que desagrada a Allah, sin pensar en su gravedad; y por ello será arrojado al Fuego del Infierno'."3 Bilal bin Al-Harith ~ informó que el Profeta ﷺ dijo: "Un hombre dice una buena palabra, sin darse cuenta de su valor; por ella Allah le registra Su Complacencia hasta el día en que le encuentre. Y un hombre dice una mala palabra, sin darse cuenta de su importancia, por la que Allah le registra Su Desagrado hasta el día en que le encuentre."4 'Alqamah solía decir: "¡El hadiz de Bilal bin Al-Harith me impidió decir muchas palabras!" Anas bin Malik ~ dijo: "Cuando murió uno de los compañeros, un hombre dijo: '¡Alégrate por su Paraíso!'. Pero el Profeta ﷺ dijo: '¿Dices esto cuando no sabes si tal vez hablaba de lo que no le incumbía, o era tacaño con algo que no le habría causado pérdida alguna?'."5 Abu Hurayrah ~ informó que el Profeta ﷺ dijo: "Quien crea en Allah y en el Último Día, que diga lo bueno o que guarde silencio." 6 Abu Hurayrah, que Allah esté complacido con él, también informó que el Profeta ﷺ dijo: "Parte de la excelencia del Islam de una persona es dejar lo que no le concierne." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi dijo: "Dije: 'Mensajero de Allah, dime algo sobre el Islam que no pueda preguntar a nadie más que a ti'. Él ﷺ dijo: 'Di: Creo en Allah, y luego sé recto'". Dije: "Mensajero de Allah, ¿qué es lo que más temes para mí?". Él ﷺ tomó su propia lengua y dijo: "¡Esto!". 2 Umm Habibah, que Allah esté complacido con ella, esposa del Profeta ﷺ, informó que el Profeta ﷺ dijo: "Todo lo que diga un hijo de Adán cuenta en su contra y no a su favor, excepto: recomendar lo que es bueno, prohibir lo que es reprobable o mencionar a Allah". 3 En otro hadiz, el Profeta ﷺ dijo que cuando una persona se levanta por la mañana, todos sus miembros se humillan ante la lengua y dicen: "Teme a Allah por nosotros, pues dependemos de ti; si tú eres recto, nosotros somos rectos, pero si tú eres torcida, nosotros somos torcidos". 4 Los eruditos han discrepado sobre si todo lo que una persona pronuncia queda registrado o solo lo relativo al bien y al mal, siendo la primera opinión la más considerada, porque Allah, el Exaltado, dijo: (No pronuncia palabra alguna sin que haya a su lado un vigilante preparado para registrarla). 5 Existen dos grandes enfermedades relacionadas con la lengua; si una persona está a salvo de una, no lo está de la otra; son las enfermedades del "habla" y del "silencio". Una puede ser un pecado mayor que la otra; pues quien calla la verdad es un "diablo mudo", desobediente a Allah, mientras que quien habla falsedades es un "diablo parlanchín", desobediente a Allah. Las personas rectas son aquellas que refrenan su lengua para no pronunciar falsedades, pero la sueltan para hablar de lo que les sea beneficioso en su Último Día. Una persona podría llegar el Día de la Resurrección con buenas obras del tamaño de montañas, pero se verían arruinadas por su lengua; o una persona podría llegar con malas obras del tamaño de montañas, pero encontraría que su lengua las destruyó con el recuerdo constante de Allah. (4) Los pasos deben preservarse en el sentido de que uno debe usar sus pies para llevarle a donde debe obtener la Recompensa de Allah, no Su Maldición. Dado que un resbalón se relaciona tanto con el pie como con la lengua, ambos son mencionados en el versículo, como dijo Allah ~: ( Los Siervos Fieles del Más Misericordioso (Allah) son aquellos que caminan sobre la tierra con humildad y sosiego, y cuando los necios les dirigen palabras (malas), responden con palabras suaves y amables. ) 6 Allah ~ describió a Sus Siervos Fieles con rectitud en sus palabras y en sus pasos.

Since the starting point for the evil of adultery is the vision, Allah ~ has commanded Muslims to lower their gaze ; because evil starts with a glance, followed by a feeling of passion , then moving closer, and finally in committing the sinful act. (1) Looking at the unlawful is the main way to generate passion, and so whoever abstains from it, has indeed preserved his/her chastity. The Prophet~ said: "Do not take a second look, because while you are not to blame for the first, you have no right for the second."3 The Prophet :I; also said: "A look is one of the poisonous arrows of Iblis (Satan), so whoever lowers his eyes from looking at a woman's beauty, Allah would produce for him an act of worship whose sweetness he would experience ."4 The Prophet ~ also said: "Beware! Avoid sitting on the roads." They (the people) said: "O Messenger of Allah! We can't help sitting (on the roads) as these are our places where we chat." The Prophet ~ replied: "If you have to sit, then pay the road its right." They asked: "What is the right of the road, 0 Messenger of Allah?" He ~ answered: "Lowering your gaze, refraining from harming others, returning a greeting, and enjoining what is good, and forbidding what is evil. " 5 Staring lies behind some of the main calamities which afflict mankind. Indeed, looking produces desire; desire produces thoughts; thoughts produce passion; passion produces will power which turns into strong determination, and ends up as an action, as long as there is no impediment. In this context, it was said: "Patience in lowering one's gaze is easier (to deal with) than the patience with the pain of the aftermath of that gaze." (2) Desires and inclinations are the starting point of good and evil, and it is from them that will and determination are generated. Therefore, whoever controls his/her desires has indeed controlled him/herself; and whoever surrenders to his/her own desires, would be overwhelmed by them, but whoever thinks little of his/her inclinations, they would guide him to his/herself-destruction. Desires keep on approaching the heart until they become wishes, as Allah ~ has said: ( .. .like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water until he comes up to it, he finds it to be nothing; but he finds Allah with him, Who will pay him his due. Allah is Swift in taking account) 1 The most despised people, in terms of their determination, are those who tum facts into false wishes, and observe these in their mean lives. These false wishes are damaging to man, as they generate a sense of lassitude and apathy, and produce a feeling of negligence, remorse and regret. When the wisher misses the interaction of the truth within his/her body, he/she depicts its picture in his/her heart, and so he/she becomes contented with illusionary images portrayed by his/her own thoughts, which never brings him/her any real satisfaction in life. His/her example is like that of a person who is both hungry and thirsty, picturing images of food and drink in his/her mind, without having any food or drink to ease his/her hunger and thirst. Accepting such a state of mind shows a low degree of the self esteem and is also a disgrace; because the dignity and purity of the self lies in rejecting any unreal desire or fantasy. Man's desires may be divided into four categories: Desires with which man attains worldly benefits, desires with which he drives away his worldly problems, desires with which he attains benefit in the Hereafter, and desires with which he drives away any harm in the Hereafter. A reasonable person would not hesitate to prefer desires which would gain him/her the benefits in the Hereafter, by seeking the Pleasure of his/her Lord. Such desires and thoughts are defined according to their priorities: First, reflecting on the Revelation and understanding its meaning. Allah ~ did not send it down just to recite it. Rather, its recitation is just a means to enable a person to ponder on its context. One past scholar said: "The Qur'an was revealed to be implemented on; so turn its recitation into practice!" Second, reflecting on Allah's Signs and using them as evidence to confirm Allah's Names, Attributes, Wisdom, Benevolence and Generosity, as Allah ~ has urged His Servants to reflect on His Signs and understand them. Third, thinking of Allah's Beneficence, Forgiveness, Mercy, Patience, and bestowing His Blessings upon His Servants. These three types of reflection extract from the heart: the knowledge, love, and fear of Allah, which may be firmly established by the remembrance of Allah ~- Fourth , thinking of the defects of the self and of one's actions. This thought has a great beneficial effect, as it breaks the self which commands evil, allowing one's heart to live in a serene world. Fifth, thinking of the duty of time and its function , and directing all worries around it, to avoid wasting any fraction of it. In fact , all benefits are generated from time, and any wasted time remains irreplaceable. A scholar Shafi'i said: "I have accompanied Sufi people and I have not benefited from them , except for two expressions: first, from their saying: "Time is a sword; if you do not cut it, it will cut you." Second, "If you do not occupy yourself with the truth , it will occupy you with falsehood. " A person's time is indeed his/her lifetime ; it is a way leading to his/her eternal blessed life (in Paradise), or the way to his/her eternal tormented life (in the Hell-Fire). It passes by faster than the clouds move. Whatever time a person spends in obedience to Allah is indeed his/her true life , but whatever else cannot regarded as his/her life; even if he/she has already lived it, his/her life could be compared to that of animals . Even a person performing Sa/at does not gain from his/her Sa/at except that which he/she remembers of it; therefore man's life is only that spent in obedience to Allah ~ . and everything else is but the devil's whisperings and false wishes. You should know that a desire in itself does not harm anyone; what is harmful is interacting or reacting to it. A desire is like a passer-by; if you ignore it, it will go away; but if you invite it in, it would bewitch you with its deceptive speech. Allah ~ has placed two kinds of selves in man: a self that is commanding and a self that is peaceful, and they oppose eachother; whatever is light for one is heavy for the other, and whatever satisfies one torments the other. An Angel is on the right side of the heart, while a devil is on the left side of it. There is an on-going battle, until the self completes its life in this world. All falsehood is on the side of the devil and the self commanding evil; while all the truth stays on the side of the Angel and the peaceful mind. The on-going battle is recorded, and victory is gained by one ' s patience. Whoever endures, shows patience and fears Allah would have a good ending in this world and the Hereafter. Allah ~ has decreed that there will be a blessed end is for the pious. (3) Speech should be preserved and used only for what is beneficial. One should say only that which is beneficial to one's Deen (religion). One should think twice before uttering a word, and whether it is useful for one's religion or not; if there is no gain in saying it, one should abstain from uttering it; but if there is any benefit in it, one should not waste the opportunity of saying it. If one wants to give evidence about what is inside the hearts ( of others) , one should consider their expressions. In fact, the tongue reveals the condition of the heart, whether its owner likes it or not! Yahya bin Mu'adh said: "Hearts are like cooking pots with their boiling contents, and tongues are their ladles. When a man speaks, his tongue scoops up what is inside his heart; sweet or sour." Anas bin Malik ~ reported that the Prophet ~ said: "A man's Iman (faith) is not straight until his heart is straight; and his heart is not straight until his tongue is straight." 1 Abdullah bin Mas'ud ~ reported that the Prophet ~ said: "By Him in Whose Hand my soul is, a man is not a Muslim till his heart and tongue are submissive."2 The Prophet ~ was asked about the most common things which bring people into Hell, to which he ~ replied: "The mouth and the private parts."3 Mu'adh asked the Prophet~ about a deed which could cause him to be admitted into Paradise and would keep him away from the Fire. So the Prophet ~ informed him that the root of a matter is Islam, its contours Sa/at (Prayers) and its peak is striving in the Cause of Allah (Jihad). Then he ~ asked: "Shall I tell you of that which is at the bottom of all this?" Mu'adh replied: "Certainly, Messenger of Allah." The Prophet~ took hold of his tongue and said: "Keep this under control." Mu'adh said: "Shall we be called to account in respect of that which we say?" He ~ answered: "May your mother lose you! Will people not be thrown face down into Hell only on account of the harvest of their tongue?" 1 What is amazing is the fact that there are cases where a person may find it easy to abstain from consuming Haram such as: transgressing, fornicating, stealing, drinking wine or looking at the unlawful, yet finds it hard to control the movements of his/her tongue, and you see him uttering words that invite the Curse of Allah ~ upon him/her! Such case is mentioned in the Hadith of Jundub bin Abdullah ~ who said: "The Prophet ~ stated that a person said: "Allah would not forgive such and such person." Whereupon Allah ~ said: "Who is he who adjures about Me that I would not grant pardon to so and so; I have granted pardon to so and so and blotted out your deeds (the deeds of the one who took an oath that Allah would not grant pardon to that person)."2 So that devout man who had worshipped Allah ~ all his life had his deeds blotted out for a single phrase that he had uttered! Reporting the same Hadith, Abu Hurayrah ~ said: "The man uttered a single word which destroyed his life in this world and the Hereafter!" Abu Hurayrah ~ said: "The Prophet ~ said: "A Servant ( of Allah) may utter a word which pleases Allah, without giving it much importance; and because of that Allah ~ will raise him to degrees ( of reward); and a Servant ( of Allah) may utter a word (carelessly) which displeases Allah, without thinking of its gravity; and because of that he will be thrown into the Hell-Fire."3 Bilal bin Al-Harith ~ reported that the Prophet ~ said: " A man speaks a good word, not realising its worth; for which Allah records for him with His Good Pleasure till the day he meets Him. A man also speaks an evil word, not realising its importance, for which Allah records for him His Displeasure till the day he meets Him. "4 'Alqamah used to say: " The Hadith of Bilal bin AI-Harith prevented me from saying many words!" Anas bin Malik ~ said: "When one of the companions died a man said: 'Rejoice over his Paradise.' But the Prophet ~ said: 'Do you say this when you do not know whether he perhaps spoke about that which did not concern him, or was niggardly about something which would have caused him no loss?"' 5 Abu Hurayrah ~ reported that the Prophet ~ said: " Whoever believes in Allah and the Last Day should speak good or be silent. " 6 Abu Hurayrah ~ also reported that the Prophet :j said: "A part of the excellence of a man's Islam is his leaving alone that which does not concern him." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ said: "I said: 'Messenger of Allah, tell me something about Islam of which I would not be able to ask anyone other than you'. He :i said: "Say: 'I believe in Allah', then go straight." I said: 'Messenger of Allah, What is the thing you fear most for me?' He :j took hold of his own tongue and said: "This!"2 Umm Habibah ,$,, the wife of the Prophet :I, reported that the Prophet :I said: "Everything a son of Adam says counts against him and not in his favour, except: recommending what ever is good, prohibiting what ever is objectionable, or making mention of Allah."3 In another Hadith, the Prophet :j said that when a man gets up in the morning, all the limbs humble themselves before the tongue and say: "Fear Allah for our sake, for we are dependent on you; if you are straight we are straight, but if you are crooked we are crooked. "4 The scholars have differed about whether everything a person utters is recorded or simply that regarding good and evil, with the first opinion being mostly considered, because Allah ~ said: (Not a word does he (or she) utter but there is a watcher by him ready to record it.)5 There are two great ailments related to the tongue; if a man is safe from one, he is not safe from the other; they are the ailments of "speech" and "silence". One can be a greater sin than the other; for a man who keeps silent about the truth is a "dumb devil", disobedient to Allah ~; while the man who speaks falsehood is a "speaking devil", disobedient to Allah ~- Righteous people are those who restrain their tongues from uttering falsehood, but loosen them to speak about whatever is beneficial for them in their Hereafter. A person could come on the Day of Resurrection with good deeds , the size of mountains, yet they were ruined by his/her tongue; or a person could come with bad deeds, the size of mountains, but he/she would find that his/her tongue destroyed them with constant remembrance of Allah! (4) Footsteps should be preserved in the sense that one has to use his feet to take one to where one should gain the Reward of Allah, not His Curse. Since a slip is related to the foot as well as to the tongue, they were both mentioned in the Verse, as Allah ~ said: ( The Faithful Servants of the Most Gracious (Allah) are those who walk on the earth with humility and sedateness, and when the foolish address them (with bad words) they reply back with mild words of gentleness. ) 6 Allah ~ described His Faithful Servants with straightness in their words and footsteps.