1.2 Usul Al-Fiqh
1.2 Usul Al-fiqh
Usul al-Fiqh ialah himpunan prinsip yang berkaitan dengan metodologi untuk mengeluarkan Fiqh. Ibn al-Hajib mendefinisikannya sebagai, „prinsip-prinsip yang dengannya seorang mujtahid mengeluarkan hukum-hukum amalan syariat daripada dalil-dalil yang terperinci‟.2
Usul al-Fiqh is the collection of principles pertaining to the methodology for the extraction of Fiqh. Ibn al-Hajib defined it as, „the principles by which the mujtahid derives the legal rules of conduct from the specific evidences‟.2
Konsep Usul al-Fiqh adalah sama seperti berpegang kepada metodologi ketika menjalankan eksperimen saintifik. Begitu juga, berpegang kepada metodologi dalam menerbitkan Fiqh (hukum-hukum) dinamakan Usul al-Fiqh. Metodologi ini menyediakan jalan bagi seseorang untuk mengeluarkan hukum-hukum Islam daripada sumber-sumber perundangan dalam Islam.
The concept of Usul al-Fiqh is comparable to adhering to the methodology when conducting a scientific experiment. Similarly, adhering to the methodology in deriving Fiqh (rulings) is referred to as Usul al-Fiqh. This methodology provides a way for a person to derive Islamic rulings from the legislative sources in Islam.
Koleksi kaedah-kaedah yang berkaitan dengan Usul al-Fiqh adalah banyak. Beberapa contoh kaedah ini dibincangkan dalam bahagian berikut.
The collections of principles related to Usul al-Fiqh are many. A few examples of these rules are discussed in the following section.
A. Sumber-Sumber Perundangan:
A. Legislative Sources:
Mengambil sumber-sumber tertentu untuk menggali hukum merupakan salah satu topik utama dalam Usul al-Fiqh. Al-Qur'an, Sunnah, Ijma' as-Sahabah (ijmak para sahabat) dan Qiyas (penaakulan analogi) adalah empat sumber dalam Islam, yang diterima hampir oleh semua ulama. Walau bagaimanapun, terdapat sumber-sumber tambahan lain seperti Maslahah al-Mursalah (kepentingan awam) atau Ijma' al-Ummah (ijmak umat), yang tidak diterima secara meluas.
Adopting specific sources to derive laws is a major subject in Usul al-Fiqh. The Qur‟an, Sunnah, Ijma‟ as-Sahabah (consensus of the companions) and Qiyas (analogical deduction) are four sources in Islam, which are accepted by almost all of the scholars. However, there are other additional sources such as Maslahah al Mursalah (public interests) or Ijma‟ al Ummah (consensus of the Ummah), which are not widely accepted.
B. Bahasa Arab:
B. Arabic Language:
Dalam bahasa Arab, terdapat kaedah-kaedah untuk memahami struktur sesuatu Ayat atau Hadis. Kaedah-kaedah tatabahasa dalam bahasa Arab menentukan maksud sesuatu Ayat atau Hadis. Oleh itu, memahami kaedah tatabahasa dan penerapannya merupakan salah satu kegunaan bahasa Arab dalam Usul al-Fiqh.
Within the Arabic language, there are rules for understanding the structure of an Ayah or a Hadith. The rules of grammar in the Arabic language define the meaning of the Ayah or Hadith. Therefore, understanding the rules of grammar and their application is one use of the Arabic language in Usul al-Fiqh.
C. Mentafsirkan Teks Al-Qur'an dan As-Sunnah:
C. Interpreting The Text Of Qur‟an And Sunnah:
Melainkan teks al-Quran dan Sunnah difahami dengan betul, tiada hukum yang boleh disimpulkan daripadanya. Struktur linguistik teks dalam al-Quran dan Sunnah berbeza dari satu gaya ke gaya yang lain. Antara contoh gaya linguistik ini ialah: Dhanni (teks yang bersifat andaian), Qata'i (teks yang bersifat pasti), 'Aam (teks umum), Khass (teks khusus), Haqiqi (teks harfiah), dan Majaazi (teks kiasan). Kaedah untuk membezakan dan membeza-bezakan antara gaya-gaya ini merupakan subjek penting dalam Usul al-Fiqh.
Unless the text of the Qur‟an and Sunnah is correctly understood, no ruling can be deduced from it. The linguistic structure of the text in Qur‟an and Sunnah varies from one style to another. Some examples of these linguistic styles are: Dhanni (speculative text), Qata‟i (definitive text), „Aam (general text), Khass (specific text), Haqiqi (literal text), and Majaazi (metaphorical text). The rules to distinguish and differentiate between these styles are an important subject in Usul al-Fiqh.
Aspek penting lain yang terlibat dalam pentafsiran teks al-Qur'an dan Sunnah ialah isu-isu berkaitan dengan nasakh (pemansuhan) hukum-hukum daripada al-Qur'an dan Sunnah. Kajian tentang nasakh melibatkan perkara-perkara seperti, apakah yang dianggap sebagai nasakh, bagaimana memahaminya dalam hubungannya dengan ayat-ayat atau hadis-hadis yang lain, dan bagaimana mendamaikan perbezaan-perbezaan tersebut.
Another essential aspect involved in interpreting the text of the Qur‟an and Sunnah are issues surrounding abrogation of rulings from the Qur‟an and Sunnah. The study of abrogation involves issues such as, what constitutes abrogation, how to understand it in relation to other Ayahs or Ahadith, and how to reconcile these differences.
Sebahagian orang Islam mendakwa bahawa tidak perlu wujud Usul al-Fiqh, dengan menganggap seseorang boleh terus merujuk kepada teks al-Qur'an dan Sunnah dan mengeluarkan hukum-hukum daripadanya. Dakwaan seperti ini benar-benar menunjukkan kejahilan dalam memahami Islam. Adalah mustahil untuk mengeluarkan hukum tanpa dilengkapi dengan alat-alat yang diperlukan. Alat-alat ini membolehkan kita memahami teks al-Qur'an dan Sunnah, dan tanpa memahami teks tersebut, seseorang tidak akan dapat mengeluarkan hukum.
Some Muslims claim there is no need for Usul al-Fiqh, thinking one can directly go to the text of the Qur‟an and Sunnah and derive laws. Such a claim really illustrates ignorance in understanding Islam. It is impossible to derive laws without being equipped with the necessary tools. These tools enable us to understand the text of the Qur‟an and Sunnah, and without understanding the text; one would not be able to extract laws.
Sebagai contoh, tanpa mengetahui kaedah tatabahasa Arab untuk mentafsirkan teks Al-Qur'an dan Sunnah, seseorang tidak akan dapat membezakan sama ada perintah dalam Ayat atau Hadis bagi sesuatu perbuatan itu bersifat Haram (dilarang) atau Makruh (tidak digalakkan). Oleh itu, Usul al-Fiqh ialah prasyarat yang pasti untuk mengeluarkan hukum.
2 Ibn al-Hajib, Mukhtasar al-Muntaha, Jld 1, hlm. 4
2 Ibn al-Hajib, Mukhtasar al-Muntaha, Vol 1, p. 4