Hujah-hujah menentang Qiyas telah dikemukakan terutamanya oleh mazhab Zahiri (golongan literalis), dan sebahagian daripada golongan Mu'tazilah, termasuk Ibrahim al-Nazzam. Selain itu, secara prinsipnya, Syi'ah Imamiyyah tidak mengiktiraf kesahihan Qiyas, kerana mereka berpendapat bahawa Qiyas ialah sangkaan semata-mata yang mesti dijauhi. Tambahan pula, menurut ulama Syi'ah, al-Quran, Sunnah dan ketetapan para Imam sudah memadai sebagai panduan dalam tingkah laku, dan sebarang rujukan kepada Qiyas adalah tidak perlu dan tidak wajar.14

The arguments against Qiyas have been articulated mainly by the Zahiri (literalist) school, and some amongst the Mu'tazilah, including, Ibrahim al-Nazzam. Also in principle, the Shi‟a Imamiyyah do not recognise the validity of Qiyas, as they maintain that Qiyas is pure conjecture which must be avoided. In addition, the Quran, the Sunnah and the rulings of the Imams, according to the Shi'i Ulema, provide sufficient guidance for conduct, and any reference to Qiyas is unnecessary and unwarranted.14

Ini sememangnya pandangan cabang Akhbari dalam mazhab Syi'ah Dua Belas, yang penolakan mereka terhadap Qiyas hampir menyerupai penolakan golongan Zahiri. Tetapi cabang Usuli dalam Syi'ah mengesahkan tindakan berdasarkan beberapa jenis Qiyas tertentu, iaitu Qiyas yang 'Illahnya dinyatakan secara jelas dalam nas (Qiyas mansus al-'Illah), qiyas yang lebih utama (Qiyas al-awla) dan qiyas yang jelas (Qiyas jali). Pada pandangan mereka, jenis-jenis Qiyas ini bukanlah sekadar spekulasi; ia sama ada termasuk dalam makna nas itu sendiri atau merupakan kemungkinan yang kuat (Al-zann al-qawi) yang boleh dijadikan panduan dalam tindakan. Namun, mereka mengesahkannya melalui rujukan kepada Ijtihad dan 'Aql, bukan melalui Qiyas semata-mata.15

This is definitely the view of the Akhbari branch of the Twelve Shi‟a, whose refutation of Qiyas closely resembles that of the Zahiris. But the Usuli branch of the Shi‟a validate action upon certain varieties of Qiyas, namely Qiyas whose „Illah is explicitly stated in the text (Qiyas mansus al-`‟Illah), analogy of the superior (Qiyas al-awla) and obvious analogy (Qiyas jali). These varieties of Qiyas, in their view, are not mere speculations; they either fall within the meaning of the text or else constitute a strong probability (Al-zann al-qawi) which may be adopted as a guide for conduct. But they validate this through recourse to Ijtihad and „Aql rather than Qiyas per se.15

Namun, mereka yang menolak Qiyas seperti golongan Zahiriyyah sebenarnya tidak menolak prinsip Qiyas, kerana mereka menerimanya apabila ia berasal daripada mantuq (makna yang dinyatakan secara jelas). Oleh kerana mereka adalah Zahiriyyah, iaitu golongan literalis, mereka tidak mengambil 'Illat (sebab hukum) yang diperoleh daripada mafhum (makna yang difahami secara tersirat), kerana itu bermaksud mengikuti sangkaan dan bukan kepastian. Adapun 'Illah yang diambil daripada mantuq, mereka tidak menamakannya Qiyas, kerana mereka menganggapnya sekadar mengikuti makna zahir nas, manakala Qiyas bagi mereka ialah istilah yang digunakan untuk proses perundangan yang bersifat zanni (sangkaan), dan proses itu mereka tidak dapat terima. Sebab itulah mereka menolak istilah Qiyas dan sebahagian bentuknya, walaupun pada hakikatnya mereka menerimanya dari segi prinsip.

However, those who rejected Qiyas like the Zahiris did not actually reject the principle of Qiyas because they accepted it when it came from the mantuq (uttered meaning). Being Zahiris i.e. literalists they did not take the „Illal (reasons) that were derived from the mafhum (implied meaning) for this would be following speculation and not certainty. And as for the „Illah taken from the Mantuq they did not call this Qiyas because they considered it as simply following the literal (Zaahir) meaning of the text whilst Qiyas for them was a term used to mean a speculative (Dhanni) process in legislation which they found unacceptable. That is why they rejected the term Qiyas and some of its forms though in reality they accepted it in principle.

Ibn Hazm, salah seorang ulama Zahiri yang paling lantang menentang Qiyas, berkata: "Sesungguhnya Tuhan telah menetapkan sebab-sebab tertentu bagi sebahagian hukum-hukum-Nya, tetapi kami hanya mengatakan demikian apabila terdapat Nass (teks) yang mengesahkannya." Beliau kemudian memetik sebuah Hadis Nabi ﷺ yang bermaksud, "Orang yang paling besar dosanya dalam Islam ialah orang yang bertanya tentang sesuatu yang tidak diharamkan, lalu ia diharamkan kerana pertanyaannya."16

Ibn Hazm one of the most outspoken against Qiyas from the Zahiri scholars said: “That God has assigned certain causes to some of His laws, but we say this only when there is a Nass (text) to confirm it.” He then goes on to quote a Hadith of the Prophet to the effect that, “The greatest wrongdoer in Islam is one who asks about something, which is not forbidden, and it is then forbidden because of his questioning”.16

Ibn Hazm melanjutkan: "Kami dengan tegas menolak anggapan bahwa seluruh hukum-hukum Syariah dapat dijelaskan dan dirasionalisasikan dengan sebab-sebab. Allah Yang Mahatinggi menetapkan suatu hukum sesuai kehendak-Nya. Pertanyaan tentang 'bagaimana dan mengapa' tidak berlaku dan tidak boleh diterapkan pada kehendak-Nya. Oleh karena itu, tidaklah patut bagi siapa pun untuk menyelidiki sebab-sebab hukum-hukum ilahi, dalam ketiadaan nas yang jelas. Siapa pun yang mengajukan pertanyaan dan mencari sebab-sebab perintah Tuhan 'menentang Allah Yang Mahatinggi dan melakukan pelanggaran'."17

Ibn Hazm continues: “We firmly deny that all the Ahkam of Shari‟ah can be explained and rationalised in terms of causes. Almighty God enacts a law as He wills. The question of „how and why‟ does not and must not be applied to His will. Hence it is improper for anyone to enquire, in the absence of a clear text, into the causes of divine laws. Anyone who poses questions and searches for the causes of God's injunctions 'defies Almighty God and commits a transgression”.17

Para penyokong qiyas, menurut Ibn Hazm, berpegang pada anggapan bahawa Shari‟ah tidak memberikan nas bagi setiap perkara, satu anggapan yang, pada pandangannya, bertentangan dengan ayat-ayat al-Quran. Beliau memetik ayat berikut sebagai dalil: “Kami tidak mengabaikan sesuatu pun dalam Kitab ini” (TMQ Al-An‟am: 38)

The supporters of analogy, according to Ibn Hazm, proceed on the assumption that the Shari‟ah fails to provide a text for every matter, an assumption which is contrary to the Ayat of the Quran in his view. He quotes the following Ayat to this effect: “We have neglected nothing in the Book” (TMQ Al-An‟am: 38)

"Dan Kami turunkan kepadamu Kitab (Al-Qur'an) sebagai penjelas bagi segala sesuatu."

“We revealed the Book as an explanation for everything.” (TMQ An-Nahl: 89)

"Pada hari ini, Aku telah menyempurnakan agama kamu untukmu, dan Aku telah melengkapkan nikmat-Ku ke atas kamu."

“This day, I perfected year religion for you, and completed My favour upon you.” (TMQ Al-Maida: 4)

Oleh kerana hukum-hukum Ash-Shaari' bersifat menyeluruh dan memberikan panduan lengkap bagi setiap peristiwa, tugas kita hanyalah mencarinya dan melaksanakannya. Pada pandangannya, menganggap Qiyas sebagai dalil tambahan sama seperti mengakui bahawa Al-Quran gagal memberikan panduan yang lengkap.18

Since the Ahkam of the Lawgiver are all-inclusive and provide complete guidance for all events, our only duty is to discover and implement them. In his view to consider Qiyas as an additional proof would be tantamount to an acknowledgement that the Quran fails to provide complete guidance.18

Selanjutnya beliau berhujah bahawa Qiyas mendapat justifikasinya daripada 'Illah yang sama-sama terdapat pada kes asal dan kes baharu. 'Illah itu sama ada ditunjukkan dalam nas, dan dalam keadaan itu hukum diperoleh daripada nas itu sendiri dan Qiyas menjadi tidak perlu; atau sebaliknya, apabila 'Illah itu tidak ditunjukkan sedemikian, tiada cara untuk mengetahuinya dengan pasti. Oleh itu Qiyas bersandarkan sangkaan, dan sangkaan tidak boleh dibenarkan menjadi asas bagi sesuatu hukum syarak. Menurut Ibn Hazm, perkara ini telah disebut dalam ayat al-Quran: "Sesungguhnya sangkaan itu tidak berguna sedikit pun terhadap kebenaran" (TMQ An-Najm: 28)

Furthermore he argues that Qiyas derives its justification from an „Illah which is common to both the original and the new case. The „Illah is either indicated in the text, in which case the ruling is derived from the text itself and Qiyas is redundant; or alternatively, where the „Illah is not so indicated, there is no way of knowing it for certain. Qiyas therefore rests on conjecture, which must not be allowed to form the basis of a legal ruling. This according to Ibn Hazm, has been mentioned in the Qur‟anic Ayah: “Conjecture avails nothing against the truth” (TMQ An-Najm: 28)

Mengenal pasti 'illah dalam qiyas ialah satu latihan spekulasi, sedangkan al-Quran memerintahkan kita untuk:

Identifying the „Illah in Qiyas is an exercise in speculation, whereas the Quran enjoins us to:

“Janganlah engkau mengikuti apa yang tidak ada pengetahuan padamu.” (TMQ 17:36)

“Pursue not that of which you have no knowledge.” (TMQ 17:36)

Akhirnya, Ibn Hazm berpendapat bahawa Qiyas diharamkan dalam Al-Quran.19 Maka firman-Nya:

Lastly, Ibn Hazm holds that Qiyas is forbidden in the Quran.19 Thus the verse:

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului (Allah) dan Rasul-Nya, dan bertakwalah kepada Allah." Note: The Qur'an verse is presented as the translation, with "Allah" in the Qur'an quotation kept as given in the Malay convention. However, per your rules, "God" should be written as the Malay word for God, so the corrected version is: "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Tuhan dan Rasul-Nya, dan bertakwalah kepada Tuhan."

“O you believers! Do not press forward before God and His Messenger, and fear God.” (TMQ Hujarat: 1)

Menurut tafsirannya, ini bermakna orang-orang beriman mesti mengelakkan daripada menggubal hukum dalam perkara-perkara yang Ash-Shaari' telah memilih untuk berdiam diri mengenainya. Maksud yang sama disampaikan dalam Hadis, di mana Nabi ﷺ memerintahkan orang-orang beriman seperti berikut:

According to his interpretation this means that the believers must avoid legislating on matters on which the Lawgiver has chosen to remain silent upon. The same point is conveyed in the Hadith where the Prophet (saw) ordered the believers as follows:

"Janganlah kamu bertanya kepadaku tentang perkara-perkara yang tidak aku sampaikan. Sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah binasa kerana terlalu banyak bertanya dan berbantah-bantahan dengan para nabi mereka. Apabila aku memerintahkan kamu sesuatu, lakukanlah ia sekadar kemampuan kamu, dan jauhilah apa yang telah aku larang."20

“Ask me not about matters which I have not raised, nations before you were faced with destruction because of excessive questioning and disputation with their Prophets. When I command you to do something, do it to the extent that you can, and avoid what I have forbidden.”20

Oleh itu, berkenaan perkara yang nas-nas Shari‟ah tidak menyatakan hukumnya, menurut golongan Zahiriyyah adalah tidak betul bagi seorang Muslim untuk mengambil inisiatif mengeluarkan sesuatu hukum, kerana dia telah diperintahkan supaya tidak berbuat demikian. Oleh itu, qiyas pada pandangan mereka bercanggah dengan nas-nas yang jelas dalam al-Quran dan Sunnah.

Thus in regard to matters on which the Shari‟ah texts are silent, according to the Zahiri‟s it is incorrect for a Muslim to take the initiative in issuing a Hukm, for he is ordered not to do so. Qiyas therefore violates the express terms of the Quran and the Sunnah in their view.

Hujah-hujah mereka tidak tepat kerana sebab-sebab berikut:

Their arguments are flawed for the following reasons:

a) Ayat-ayat yang menyebut bahawa agama itu telah sempurna dan bahawa al-Quran mengandungi penjelasan bagi setiap perkara bermaksud bahawa sumber-sumber Islam, iaitu al-Quran dan Sunnah, mampu menangani segala persoalan. Majoriti ulama berpendapat bahawa hukum-hukum sama ada terdapat secara langsung dalam nas-nas ini, atau melalui isyarat-isyarat yang memerlukan qiyas atau ijtihad. Membuat ijtihad atau qiyas tidak membatalkan makna ayat-ayat tersebut; malah, ia merupakan kaedah yang diwahyukan untuk mengeluarkan hukum daripada al-Quran dan Sunnah.

a) The Ayat that mention that the Deen is complete and that the Quran has an explanation of everything mean that the Islamic sources i.e. the Quran and the Sunnah have the capacity to deal with all issues. The majority of Ulema argue that either rules have come directly within these texts or through indications upon which Qiyas or Ijtihad is necessary. Making Ijtihad or Qiyas does not invalidate the meaning of these Ayat in fact they are the revealed method in order to extract the rulings from the Quran and Sunnah.

b) Merujuk kepada sebahagian ayat yang telah dikemukakan oleh penentang Qiyas, terutamanya berkenaan penggunaan dalil zann dalam hukum, ayat-ayat tersebut hanya melarang zann dalam perkara akidah (Aqeeda). Adapun hukum-hukum amali dalam Fiqh, kebanyakannya berasal daripada nas-nas yang bersifat zanni dari segi makna (Dhanni dalalah). Ini tidak semestinya bermakna bahawa tindakan berdasarkannya mesti digantung, kesimpulan yang akan membawa kepada tiada langsung perbezaan pendapat yang dibenarkan dalam Fiqh, sedangkan ini bercanggah dengan dalil-dalil yang mantap yang mengharuskan perbezaan pendapat dalam bidang-bidang tertentu.

b) With reference to some of the Ayat that the opponents of Qiyas have quoted, especially on the use of speculative evidence in law, the Ayat in question forbid speculation (Zann) in matters of belief (Aqeeda) only. As for the practical rules of Fiqh, most of them are from texts which are speculative in meaning (Dhanni dalalah). This does not necessarily mean that action upon them must be suspended, the conclusion of which would mean that there would be no difference of opinion allowed at all in Fiqh, which would be contrary to established evidences permitting difference of opinion in certain areas.

c) Ayat-ayat dari Al-Quran yang mengandungi ʿIllah, dan dalil-dalil daripada Sunnah yang telah disebutkan sebelum ini, serta ijmak para Sahabat, telah menetapkan Qiyas sebagai salah satu sumber Syariah.

c) The Ayat from the Quran that contain „Illah, the aforementioned evidences from the Sunnah and „Ijma of the Sahabah have established Qiyas as a source of Shari‟ah.