Pembangunan Fiqh yang disesuaikan untuk umat Islam di negara-negara yang mana umat Islam merupakan golongan minoriti, seperti Amerika Utara, India dan negara-negara Eropah, telah menjadi perbincangan terkini dalam beberapa organisasi Islam. Justifikasi bagi "Fiqh Minoriti" adalah dua lapis. Pertama, hujahnya ialah fatwa-fatwa lama tidak lagi terpakai, dan tafsiran semula diperlukan agar Islam dapat diterapkan kepada umat Islam di negara-negara tersebut. Kedua, umat Islam di negara-negara ini menghadapi masalah yang tidak pernah wujud sebelum ini, dan penyelesaian kepada masalah-masalah tersebut mesti sesuai dengan masalah khusus yang mereka hadapi.

The development of a Fiqh tailored towards the Muslims of a country where Muslims are a minority like North America, India or the European countries has been of recent discussion in some Muslim organisations. The justification for “Minority Fiqh” is two fold. First, the argument is that the old Fatwas are no longer applicable and reinterpretations are necessary in order for Islam to be applicable to Muslims in these countries. Secondly, that Muslims in these countries face problems that never existed before, and the solutions to these problems have to be applicable to those specific problems that are faced by them.

Dr Taha Jabir al-Alwani, seorang tokoh terkemuka yang menyokong metodologi inovatif ini, menerangkan Fiqh al-Aqaliyaat atau Fiqh Minoriti sebagai: "…idea bahawa Faqih Muslim mesti menghubungkan fiqh Islam yang umum dengan keadaan khusus sesebuah komuniti tertentu, yang hidup dalam keadaan tertentu, di mana perkara yang sesuai bagi mereka mungkin tidak sesuai bagi yang lain."44 Beliau menambah bahawa: "…faqih bukan sahaja mesti mempunyai latar belakang yang kukuh dalam ilmu-ilmu Islam, tetapi juga mesti mahir dalam sosiologi, ekonomi, politik dan hubungan antarabangsa yang berkaitan dengan komuniti tersebut." Beliau mendakwa bahawa tujuan Fiqh al-Aqaliyaat bukanlah untuk: "…mencipta semula Islam, sebaliknya ia adalah satu set metodologi yang mengatur bagaimana seorang faqih bekerja dalam fleksibiliti agama untuk mengaplikasikannya sebaik mungkin kepada keadaan tertentu." Daripada meneliti falsafah ini dan justifikasinya, kita dapat melihat bahawa pendekatan ini menjadikan keadaan tertentu yang dihadapi, atau persekitaran secara umum, sebagai sumber perundangan. Ia adalah pendekatan yang sepenuhnya pragmatik. Akibatnya, ia telah membawa kepada pengabaian sebahagian hukum syariah sehingga bertentangan dengan apa yang telah ditetapkan secara pasti daripada al-Qur'an dan Sunnah.

Dr Taha Jabir al-Alwani, a leading advocate of this innovative methodology, terms Fiqh al-Aqaliyaat or Fiqh of Minorities as: “…the idea that the Muslim Jurist must relate the general Islamic jurisprudence to the specific circumstances of a specific community, living in specific circumstances where what is suitable for them may not be suitable for others.”44 He continues to say that the: “...jurist must not only have a strong background in Islamic sciences, but must also be well versed in the sociology, economics, politics, and international relations relating to that community.” He claims that the purpose of Fiqh al-Aqaliyaat was not to: “…recreate Islam, rather it is a set of methodologies that govern how a jurist would work within the flexibility of the religion to best apply it to particular circumstances.” We can see from scrutinising this philosophy and its justifications, that this approach makes the particular situation that is faced, or the environment in general, the source of legislation. It is a wholly pragmatic approach. As a consequence, it has led to the neglect of certain shariah rules to the contradiction of what has been established with certainty from the Qur‟an and Sunnah.

Hujah-hujah yang digunakan untuk membenarkan "Fiqh Minoriti", seperti keperluan terhadap ulama yang "dididik" di Barat atau mentafsirkan semula Syariah supaya ia boleh diterapkan di negara-negara yang bukan majoriti Muslim, berpunca daripada mentaliti yang kalah dan perspektif yang tidak Islamik.

The arguments used to justify “Minority Fiqh”, such as the need for Ulema “groomed” in the West or reinterpreting the Shari‟ah so as to make it applicable in non-Muslim majority countries are emanating from a defeated mentality and un-Islamic perspective.

Dari perspektif Islam, tempat tinggal seorang mujtahid tidak mengesahkan atau membatalkan fatwanya. Ini tidak pernah menjadi syarat untuk mengeluarkan fatwa. Menurut definisinya, seorang mujtahid, sama ada tinggal di Amerika atau di Gurun Sahara, mesti menguasai Shari‟ah serta masalah yang dihadapi sebelum mengeluarkan sebarang hukum. Jika seorang mujtahid di Mesir mampu memahami masalah itu dengan betul, maka ijtihadnya diterima. Oleh itu, perbincangan kita hendaklah tertumpu kepada kemampuan mujtahid, bukan kepada lokasinya.

From the Islamic perspective, the locality of the Mujtahid does not validate or invalidate his Fatwa. This has never been a prerequisite for issuing a Fatwa, by definition, the Mujtahid, whether living in America or in the Sahara Desert, has to be versed in the Shari‟ah as well as the problem before issuing any ruling. If a Mujtahid in Egypt were able to understand the problem correctly, his Ijtihad would be acceptable. Our discussion, therefore, should be limited to the ability of the Mujtahid rather than his location.

Isu seperti seorang wanita Amerika memeluk Islam sementara suaminya kekal bukan Islam bukanlah isu baharu. Masalah ini pernah berlaku pada zaman Nabi ﷺ apabila puteri baginda, Zainab, memeluk Islam sementara suaminya kekal bukan Islam. Oleh itu, untuk menyelesaikan masalah ini pada hari ini, kita perlu kembali kepada teks-teks syariat dan mengkajinya untuk memperoleh hukum Islam. Perkara ini juga terpakai ke atas semua isu lain.

An issue such as an American woman accepting Islam while her husband remains a non-Muslim is not a new issue. This problem occurred at the time of the Prophet (saw) when his (saw) daughter Zaynab accepted Islam while her husband remained a non-Muslim. Therefore, in order to solve this problem today, we need to go back to the legal texts and study them in order to acquire the Islamic ruling. This applies to all other issues as well.

Berkenaan dengan perkara-perkara yang melibatkan pengangkatan anak, wasiat, pewarisan, dan pengurusan jenazah, perkara-perkara ini mempunyai hukum-hukum yang dibincangkan secara meluas dalam Islam dan tidak boleh diubah. Adapun masalah-masalah baharu, ia memerlukan seorang Mujtahid untuk mengeluarkan hukum-hukumnya, sama ada masalah itu berlaku di Timur atau di Barat.

With regards to issues involving adoption, wills, inheritance, and burial, these have rules, which are discussed extensively in Islam and cannot be changed. As for the new problems, this requires a Mujtahid to extract rulings whether the problem happens in the East or the West.

Idea tentang Fiqh Amerika, Eropah atau India adalah konsep asing yang cuba memesongkan hakikat Islam. Syariah diperlakukan sebagai undang-undang buatan manusia dan bukannya undang-undang Allah, Yang Maha Tinggi. Ini adalah akibat daripada mentaliti kalah yang berusaha untuk mengubah Syariah supaya sesuai dengan masyarakat, dan bukannya mengubah masyarakat supaya mematuhi Syariah.

The idea of an American, European or Indian Fiqh, is an alien concept that seeks to distort the nature of Islam. The Shari‟ah is being treated as a man made law rather than that of Allah, the Supreme. This is a result of a defeated mentality that seeks to change the Shari‟ah to fit the society rather than changing the society to conform to the Shari‟ah.

Bukankah Sirah Nabi Muhammad (saw) mendorong kita untuk mengubah keadaan agar dapat melaksanakan apa yang Allah (swt) perintahkan? Jika umat Islam dibenarkan untuk mentafsir semula Syariah mengikut persekitaran, kita tidak lagi memerlukan Syariah daripada Allah (swt) untuk menyusun kehidupan kita. Ini sama dengan tidak lain selain mengambil alih peranan Asy-Syari' (Pembuat Hukum), iaitu Allah (swt).

Does not the Seerah of Prophet Muhammad (saw) inspire in us the motivation to change the circumstance to apply what Allah (swt) ordered? If Muslims are allowed to reinterpret the Shari‟ah according to the environment, we will no longer need the Shari‟ah from Allah (swt) to organise our lives. This amounts to nothing short of assuming the role of the Shar‟i (legislator), Allah (swt).

Walaupun kita mempunyai mazhab Hanafi, Shafi‟i, Maliki dan mazhab-mazhab fiqh yang lain, tiada seorang pun daripada pengasas mazhab-mazhab ini yang membina fiqh mereka berdasarkan persekitaran mereka. Ini ialah idea baharu yang disebarkan sebagai batu loncatan ke arah sebuah Islam baharu, yang berasaskan "fiqh Barat" dan "aqidah Barat". Perbezaan dalam fiqh di kalangan para mujtahid berpunca daripada perbezaan pemahaman terhadap nas al-Qur‟an dan Sunnah, bukan daripada tafsiran semula Syariah agar selaras dengan persekitaran.

Even though we have Hanafi, Shafi‟i, Maliki and other schools of Fiqh, none of the founders of these schools developed their Fiqh based on their environment. This is a new idea propagated as a stepping-stone towards a new Islam, one that is based on a “Western Fiqh”, and a Western „Aqeedah. The differences in Fiqh amongst the Mujtahideen were due to differential understanding of the text of the Qur‟an and Sunnah, not the reinterpretation of the Shari‟ah to conform to the environment.

Umat Islam tidak memerlukan "Fiqh Amerika", "Fiqh Eropah" atau "Fiqh India", kerana istilah-istilah ini sendiri adalah salah. Tidak ada Islam Mesir, Islam Pakistan, Islam Amerika, Islam India atau Islam Palestin sehingga wujud Fiqh Mesir, Fiqh Pakistan, Fiqh Amerika, Fiqh India atau Fiqh Palestin. Hanya ada satu Islam dan hanya ada satu Fiqh! Sebahagian Muslim mendakwa bahawa oleh kerana umat Islam di Barat adalah golongan minoriti, maka ini menjadi asas untuk mewujudkan Fiqh Minoriti. Sebagai contoh, dakwaan yang tidak masuk akal dibuat bahawa sebahagian hukum Fiqh "klasik" tidak boleh diterapkan dalam masyarakat yang tidak Islamik, termasuk riba.

The Muslim Ummah does not need an “American Fiqh”, “European Fiqh” or an “Indian Fiqh” because these terms themselves are wrong. There is no Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Islam in order to have an Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Fiqh. There is only one Islam and only one Fiqh! Some Muslims claim that since Muslims in the West are minorities, this constitutes grounds for establishing a Minority Fiqh. For instance, a preposterous claim is made that some of the rules of the “classical” Fiqh cannot be applied in an un-Islamic Society, including Riba.

Pertama sekali, mempunyai pemikiran minoriti adalah asing daripada Islam. Jika Nabi (saw) berfikir dan bertindak sebagai golongan minoriti untuk mewujudkan hak-hak minoriti di Makkah, besar kemungkinan kita tidak akan menjadi Muslim hari ini. Nabi ﷺ menyeru kepada pelaksanaan Islam secara menyeluruh. Inilah sikap Nabi ﷺ sejak dari awal Da'wah. Oleh itu, umat Islam tidak sepatutnya menganggap diri mereka sebagai golongan minoriti, sebaliknya sebagai pembawa Risalah daripada Allah (SWT).

First of all, to have a minority mindset is alien to Islam. If Prophet (saw) thought and acted as a minority to establish minority rights in Makkah we would probably not be Muslims today. The Prophet (saw) called for the comprehensive establishment of Islam. This was the attitude of the Prophet (saw) from the very beginning of the Da‟wah. Thus, Muslims should not think of themselves as minorities but rather as carriers of a Message from Allah (swt).

Hukum-hukum (ahkam) dalam Islam terbahagi kepada dua jenis:

The Ahkam (rules) in Islam are of two types:

a) Hukum-hukum yang berkaitan dengan individu, seperti solat, puasa, dan sebagainya. Setiap Muslim wajib mematuhi jenis-jenis ibadah ini, sama ada Islam dilaksanakan atau tidak dilaksanakan dalam sesebuah masyarakat, dan sama ada orang tersebut tinggal di Makkah, Delhi atau Paris.

a) Rules related to individuals such as praying, fasting, etc. Every Muslim has to abide by these types of „Ibadah whether Islam is applied or not applied in a society and whether the person is living in Makkah, Delhi or Paris.

b) Hukum-hukum yang tidak dapat dilaksanakan kecuali melalui perantaraan Negara Khilafah, seperti melaksanakan hudud (hukuman), memungut jizyah, dan sebagainya.

b) Rules, which cannot be applied except through the agency of the Khilafah State, such as applying the Hudud (punishment) collecting Jizya, etc.

Bukanlah tanggungjawab seseorang individu untuk melaksanakan sebarang hukuman bagi pihak Negara. Prinsip ini terpakai sama ada di Makkah atau di Paris. Sama ada seseorang itu tinggal di Negara Islam atau tidak, dia wajib mematuhi peraturan yang berkaitan dengan individu. Namun, tinggal dalam masyarakat bukan Islam tidak bermakna lampu hijau bagi orang Islam untuk membenarkan, menampal, berkompromi, atau mengubah hukum-hukum Allah (swt). Hendaklah jelas kepada kita bahawa tidak ada justifikasi bagi Fiqh Minoriti. Sebagai orang Islam, kita mesti mempunyai keyakinan rasional yang mendalam bahawa Islam itu datang daripada Allah (swt).

It is not the responsibility of an individual to apply any punishment on behalf of the State. This principle applies to Makkah or Paris. Whether a person lives in the Islamic State or not, he has to abide by the rules related to individuals. However, living in a non-Islamic society does not signal a green light for Muslims to justify, patch, compromise, or alter Allah (swt)‟s rules. It should be clear to us that there is no justification for a Minority Fiqh. As Muslims, we must have a deep rational conviction that Islam is from Allah (swt)

dan oleh itu kita mesti menerimanya secara menyeluruh. Fakta ini sepatutnya mendorong kita untuk hidup mengikut Islam dan menyeru manusia supaya melaksanakan Islam dalam masyarakat, kerana Islam bukan sekadar terdiri daripada hukum-hukum yang berkaitan dengan individu, tetapi merupakan cara hidup yang menyeluruh, Deen-ul-Haqq. Nabi ﷺ bersabda:

and therefore we must accept it in its totality. This fact should motivate us to live according to Islam and to call the people to apply Islam in the society, because Islam is not just composed of rules related to individuals but is a comprehensive way of life, the Deen-ul-Haqq. The Prophet (saw) said:

"Islam adalah lebih unggul, dan keunggulannya tidak akan pernah dapat dilampaui."45

“Islam is superior and its superiority can never be surpassed.”45