10. Adakah Kita Memerlukan Mazhab atau Aliran Baharu?
10. Do We Need a New School or Madhab?
Sebahagian orang mendakwa bahawa adalah wajib untuk berpegang kepada seorang Imam atau satu mazhab Fiqh sahaja. Ini adalah salah sama sekali kerana kita diperintahkan untuk mengikuti Islam, bukan kepada seorang manusia tertentu. Orang yang memenuhi syarat-syarat Ijtihad tidak perlu berpegang kepada satu mazhab tertentu. Walaupun seseorang itu bukan seorang Mujtahid, dia juga tidak perlu mengikuti satu mazhab tertentu. Sebaliknya, setiap individu diperintahkan untuk mengikuti Syariah, yang dikeluarkan atau disimpulkan oleh para Mujtahid. Oleh itu, ketaatan itu ditujukan kepada Syariah dan bukan kepada Imam atau Mujtahid. Perkara ini telah ditegaskan oleh setiap ulama dan Imam.
Some claim that it is mandatory to adhere to one Imam or one school of Fiqh. This is completely wrong since we are ordered to follow Islam and not to one specific human being. And the person who meets the requirements of Ijtihad does not have to adhere to one specific school of thought. Even if someone is not a Mujtahid, he does not have to follow one specific school. Rather, each individual is ordered to follow the Shari‟ah, which is extracted or deduced by Mujtahids. Consequently, the adherence is to the Shari‟ah and not the Imam or the Mujtahid. This point was emphasised by each of the scholars and Imams.
Sebaliknya, dakwaan bahawa kita memerlukan mazhab Fiqh yang baharu kerana keadaan Ummah Islam pada masa kini adalah tidak berasas. Ini kerana yang benar-benar diperlukan ialah pelaksanaan Islam secara menyeluruh, dan bukannya sekadar membangunkan satu lagi mazhab di antara mazhab-mazhab Fiqh yang sedia ada. Walau bagaimanapun, terdapat dua faktor yang mesti diingati.
On the other hand, the claim that we need a new school of Fiqh due to the current situation of the Muslim Ummah is unfounded. Since what is really needed is the application of Islam in a comprehensive way, and not just to develop another school among the other already existing schools of Fiqh. There are however, two factors that must be kept in mind.
1) Masalah-masalah baharu muncul setiap hari, dalam setiap zaman dan setiap generasi, dan 2) Umat diperintahkan untuk mengikuti hukum ilahi bagi menyelesaikan sebarang masalah.
1) New problems emerging daily, in every era and every generation, and that 2) The Ummah is ordered to follow the divine rule to solve any problem.
Kedua-dua faktor ini oleh itu menuntut bahawa setiap generasi Ummah Islam mesti mempunyai sekurang-kurangnya seorang Mujtahid di kalangan mereka untuk menangani masalah-masalah baharu yang timbul. Untuk mengeluarkan Hukm Shar‟i, Mujtahid ini tidak perlu membincangkan masalah-masalah lama kerana masalah tersebut telah pun ditangani. Oleh itu, dalam hal ini, yang diperlukan ialah agar Mujtahid memenuhi syarat-syarat Ijtihad, bagi menangani masalah-masalah baharu, dan tidak semestinya membentuk mazhab pemikiran yang baharu.
These two factors require therefore, that every generation of the Muslim Ummah must have at least one Mujtahid amongst them in order to address the newly arising problems. In order to deduce the Hukm Shar‟i, this Mujtahid does not have to discuss old problems since they are already addressed. Therefore, in this regard, the need is for Mujtahids to meet the requirements of Ijtihad, in order to address new problems and not necessarily form a new school of thought.
Namun, kehadiran sejumlah besar mujtahid di kalangan Ummah untuk mencari penyelesaian bagi masalah-masalah baharu yang timbul telah berkurangan dengan ketara apabila pintu ijtihad ditutup. Peristiwa yang menyedihkan ini berlaku selepas penawanan Baghdad pada abad ketujuh Hijrah. Ini menimbulkan masalah dalam Ummah kerana penutupan pintu ijtihad menyebabkan hanya segelintir orang yang mampu melakukan ijtihad. Akibatnya, masalah-masalah baharu yang timbul tidak dapat diselesaikan melalui Shari‘ah.
However, the presence of vast numbers of Mujtahids among the Ummah to find solutions to the newly arising problems was greatly reduced when the doors of Ijtihad were closed. This tragic event took place after the sacking of Baghdad in the Seventh Century Hijri. This led to a problem in the Ummah because closing the door of Ijtihad resulted in very few people who could perform Ijtihad. Thus the newly arising problems were not being solved through the Shari‟ah.
Penutupan pintu ijtihad membawa kepada perkembangan pelbagai falsafah mengenai kedudukan Ummah dalam pegangannya terhadap Islam.
The closing of the doors of Ijtihad resulted in the development of various philosophies concerning the status of the Ummah in its adherence to Islam.
Falsafah-falsafah ini boleh diringkaskan seperti berikut:
These philosophies can be summarised as follows:
Sebahagian orang mula mengeluarkan fatwa mengenai permasalahan baharu berdasarkan pemikiran mereka sendiri, tanpa dalil atau metodologi tertentu dalam melakukan ijtihad.
Some people started issuing opinions concerning the new problems, from their own minds, without any Daleel or specific methodology of conducting Ijtihad.
Yang lain tergesa-gesa melompat kepada jawapan tanpa memiliki prasyarat yang diperlukan untuk Ijtihad, dengan mendakwa bahawa pintu Ijtihad tidak boleh ditutup dan bahawa keadaan semasa memberi peluang kepada setiap orang untuk melaksanakan Ijtihad.
Others prematurely jumped to answers without acquiring the necessary prerequisites for Ijtihad, claiming that Ijtihad should not be closed and that the current situation provided everyone with the chance to perform Ijtihad.
Yang lain mula menjejaskan Ijtihad, dengan mendakwa bahawa setiap isu boleh diperdebatkan dan oleh itu terserah kepada individu untuk memilih apa sahaja yang paling mudah baginya.
Others began undermining Ijtihad, claiming that every issue is debatable and therefore it is up to the individual to pick and choose whatever is most convenient.
Semua dakwaan yang disebutkan di atas adalah batil kerana ia menyebabkan umat Islam mula menjadikan hawa nafsu, keinginan, akal mereka sendiri, atau akal orang lain sebagai rujukan, sedangkan kita diperintahkan untuk menjadikan Islam sebagai satu-satunya rujukan.
All of these claims mentioned above are invalid because they caused Muslims to start taking their desires, wishes, intellect, or someone else‟s intellect as a reference, while we are ordered to take Islam as the one and only reference.
Pintu-pintu ijtihad tidak sepatutnya ditutup, kerana tanpa ijtihad, masalah-masalah baharu tidak akan dapat ditangani oleh Hukm Shar‟i. Namun, pada masa yang sama, pintu-pintu ijtihad tidak sepatutnya dibuka luas tanpa sebarang had, kawalan atau syarat. Sebenarnya, terdapat banyak syarat yang perlu dipenuhi untuk memenuhi kelayakan seorang Mujtahid, termasuk keikhlasan dan keadilan.
The doors of Ijtihad should not have been closed because without Ijtihad new problems would not be addressed by the Hukm Shar‟i. Yet, at the same time the doors of Ijtihad should not be flung open without any restrictions, controls or requirements. There are actually many requirements to be met in order to meet the qualifications of a Mujtahid, including sincerity and justice.
Yang lain mula mengambil kesempatan daripada wujudnya banyak mazhab dengan mencari-cari pendapat yang paling mudah, serta menghimpunkan fatwa-fatwa pelik daripada setiap Mujtahid. Mereka pergi kepada setiap mazhab dan memisahkan pendapat yang halal daripada perkara yang haram dalam mazhab tersebut. Mereka mengambil fatwa-fatwa yang membenarkan, dan meninggalkan yang mengharamkan, sehingga akhirnya mereka mendapat sebuah mazhab baharu yang mana segala-galanya halal dan tiada apa pun yang haram. Tindakan ini merupakan penyimpangan besar daripada Islam.
Others began taking advantage of the existence of the many schools of thought by shopping around for the most convenient opinion and compiling strange verdicts of each Mujtahid. These people went to each Madhab separating the lawful opinions from the unlawful things of the Madhab. They took the lawful verdicts, leaving the unlawful, until ending up with a new Madhab where everything is lawful and nothing is unlawful. This action is a major deviation from Islam.
Imam Al-Baihaqi meriwayatkan: "Isma'eel Al Qadi berkata: 'Pada suatu hari saya masuk menemui Al Mu'tadid, salah seorang Khalifah Abbasiyah, dan serta-merta beliau menunjukkan kepada saya sebuah kitab untuk dibaca. Saya dapati penulisnya telah menghimpunkan di dalamnya pendapat-pendapat ganjil dari setiap 'Alim. Lalu saya berkata kepada Khalifah bahawa penulis kitab ini adalah seorang ahli bid'ah. Khalifah bertanya mengapa demikian, dan saya menjelaskan bahawa pendapat-pendapat itu tidak dikemukakan oleh para ulama sebagaimana yang dibentangkan dalam kitab ini. Orang yang menghalalkan nikah Mut'ah tidak menghalalkan nyanyian, sedangkan orang yang menghalalkan satu perbuatan tidak menghalalkan perbuatan lain. Tambahan pula, setiap 'Alim mempunyai pendapat-pendapat ganjil, maka sekiranya seseorang menghimpunkan kesilapan-kesilapan semua Imam lalu mengambilnya, nescaya agama akan hilang.' Khalifah kemudian memerintahkan supaya kitab itu dibakar." Imam Al-Awza'i berkata: "Sesiapa yang menelusuri pendapat-pendapat ganjil para ulama, maka dia telah keluar daripada Islam. Engkau akan dapati seorang ulama yang mempunyai ilmu yang banyak dan bernilai, dan juga mempunyai kesilapan. Maka jika seseorang mengumpulkan kesilapan semua ulama lalu membentuk mazhab baharu, apakah jenis ilmu yang akan engkau peroleh?"41
Imam Al-Baihaqi reported: “Isma‟eel Al Qadi said: „One day I entered to Al Mu‟tadid, one of the Abbasid Khaleefahs, and immediately he showed me a book to read. I found that the author had compiled in it, the strange sayings of every „Alim. So I told the Khaleefah that the author of this book is a heretic. The Khaleefah asked why this was so, and I told him that those sayings were not presented by the scholars as they are presented in this book. He who legalised the Mu‟tah marriage did not legalise singing, while he who legalised one action would not legalise another action. Additionally, each „Alim has strange opinions, so if one would compile the pitfalls of all the Imams, and adopt them, then the Deen would be lost. The Khaleefah then ordered the book to be burned.” Imam Al-Awza‟i said: “He who traces the strange opinions of the scholars is out of Islam. You would find a scholar with a lot of knowledge and value, and also with a pitfall. So if a person was to collect the pitfalls of all the scholars and form a new Madhab, then what kind of „Ilm would you have?‟”41
Yang lain pula mendakwa bahawa mempunyai mazhab-mazhab yang berbeza adalah salah, dan bahawa kita perlu menyatukan semua mazhab serta bernaung di bawah satu mazhab sahaja, yang sepenuhnya bebas daripada sektarianisme dan berpaksikan ilmu yang sahih. Menurut mereka, inilah syarat yang diperlukan untuk menyatukan semula Ummah, dan selepas itu barulah kita akan mengusahakan penubuhan Khilafah.
Others claim that having different Madhahib is wrong and that we need to reunify all of the Madhabs and come under one single Madhab, completely free from sectarianism and firmly based on sound scholarship. This, they claim, would be the prerequisite toward reunification of the Ummah and then after this, would we look toward establishing the Khilafah.
Kewujudan banyak mazhab itu bukanlah matlamat pada dirinya sendiri. Matlamatnya ialah untuk memahami hukum-hukum agar dapat melaksanakannya. Pemahaman terhadap teks membawa kepada pelbagai pendapat, dan pendapat-pendapat yang berbeza itu membawa kepada mazhab-mazhab yang berbeza. Ini disebabkan oleh sebab-sebab yang disenaraikan dalam bahagian.
The presence of the many Madhahib was not in itself an objective. The objective is to understand the rules in order to execute them. The understanding of the text leads to different opinions, which leads to different Madhabs. Due to reasons listed in section.