9.7 Mazhab Imam Ahmad Ibn Hanbal - Memahami Usul Al-Fiqh | Quran Course

9.7 Mazhab Imam Ahmad Ibn Hanbal - Memahami Usul Al-Fiqh | Quran Course

Seorang lelaki menulis surat kepada Imam Ahmad, memintanya berdebat dengan seorang daripada golongan Muttakillimeen (orang yang mengamalkan 'Ilmul Kalam). Imam Ahmad membalas bahawa dia sebenarnya telah berpeluang bertemu dengan golongan Muttakillimeen, tetapi dia memilih untuk tidak duduk bersama orang-orang yang menyimpang itu. Pendirian Imam Ahmad ialah Kitab Allah mesti diambil sebagaimana ia diturunkan.

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

Oleh kerana kedudukan itu, beliau biasanya berselisih dan berhadapan secara langsung dengan golongan seperti Mu‟tazilah, yang pada masa itu mendapat sokongan Khalifah Ma'mun. Golongan Mu‟tazilah berpendapat bahawa Al-Qur‟an itu makhluk, dan pandangan ini mereka kembangkan sebagai tindak balas terhadap satu pendirian yang dipegang oleh sebahagian orang Kristian pada masa itu.

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

Seorang Kristian pada zaman itu bernama Yuhannah Al-Damashqee biasa mengajar para pengikutnya bahawa cara terbaik untuk berdebat dengan orang Islam ialah dengan bertanya kepada mereka tentang firman atau kalam Allah, dan sama ada ia bersifat qadim atau tidak. Jika mereka berkata ia bersifat qadim, maka Jesus (Isa) juga terpaksa bersifat qadim kerana al-Quran menyatakan bahawa Jesus ialah Kalimat-ul-Allah, iaitu kalimah Allah. Jika mereka berkata bahawa firman Allah tidak bersifat qadim, maka ini bermakna firman Allah itu dicipta.

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

Dipengaruhi oleh perkara ini, golongan Mu‟tazilah mula berpegang kepada pendapat bahawa Al-Qur‟an itu makhluk, dengan sangkaan bahawa ini akan menutup mana-mana jalan yang boleh membawa kepada kesimpulan bahawa Isa itu kekal. Pendapat ini diterima pakai oleh Khalifah Al Ma‟mun pada tahun 212 H, dan pada tahun 218 H Al Ma‟mun mula memaksakan pendapat ini ke atas rakyat, dengan mengenakan hukuman ke atas mereka yang tidak mahu mengatakan bahawa Al-Qur‟an itu makhluk.

Being influenced by this, the Mu‟tazilah began carrying the opinion that the Qur‟an was created, thinking that this would cut off any avenue that could lead to the conclusion that Jesus was eternal. This opinion was adopted by the Khaleefah Al Mamun in the year 212 AH, and in 218 AH Al Mamun began imposing this opinion on the people, enacting a punishment on those who would not say that the Qur‟an was created.

Imam Ahmad termasuk segelintir orang yang teguh pada pendiriannya, tanpa mengira hukuman yang bakal dihadapinya. Beliau enggan mengatakan apa yang cuba dipaksakan oleh Khalifah ke atasnya. Apabila orang ramai bertanya kepadanya, "Mengapa tuan tidak sahaja mengatakan bahawa Al-Qur'an itu makhluk, dan tuan akan terlepas daripada penganiayaan?" Imam Ahmad menjawab, "Kalau begitu, bagaimana Ummah akan mengetahui kebenaran?" Pendapat Imam Ahmad ialah keseluruhan isu ini tidak wajar dibincangkan, kerana ia tidak lebih daripada reaksi terhadap perdebatan orang Kristian, dan persoalan akidah Islam sedemikian tidak pernah dibincangkan oleh Nabi ﷺ mahupun mana-mana Sahabat (ra). Ketika membahaskan isu ini dengan seorang ulama yang menganut pandangan Mu'tazilah, Imam Ahmad berkata, "Engkau sedang mengatakan sesuatu yang Nabi ﷺ, Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali tidak pernah katakan. Ini boleh bermakna salah satu daripada dua perkara. Sama ada engkau mengatakan mereka mengetahuinya lalu mendiamkan diri, atau mereka tidak mengetahuinya. Jika mereka mengetahuinya dan mendiamkan diri, maka aku akan mengikut pendapat mereka. Jika mereka tidak mengetahuinya, maka siapakah engkau sehingga engkau mengetahui sesuatu (berkenaan akidah Islam) yang Nabi ﷺ sendiri tidak ketahui?" Perlu jelas di sini, berkenaan pendirian yang dipegang oleh Mu'tazilah, bahawa persoalannya bukanlah sama ada mereka betul atau salah, sebaliknya persoalannya terletak pada penggunaan 'Ilm ul-Kalaam. Disebabkan 'Ilm ul-Kalaam, umat Islam mula berdebat tentang isu-isu yang pernah diperdebatkan oleh orang Yunani purba, dan akibatnya mereka kehilangan kefahaman yang jelas terhadap banyak perkara yang berkaitan dengan akidah Islam. Akidah Islam hendaklah difahami dalam kerangka metodologi Al-Qur'an.

Imam Ahmad was one of the few people who stood fast in his opinion regardless of the punishment that he would face. He refused to say what the Khaleefah was trying to persuade him to say. When the people asked him why don‟t you just say the Qur‟an was created and you will be free from the persecution? Imam Ahmad replied, “Then how will the Ummah know the truth?” Imam Ahmad‟s opinion was that the entire issue was not one to be discussed since it was no more than a reaction to the Christians‟ debate, and that such an issue regarding the Islamic „Aqeedah was never discussed by the Prophet (saw), nor any of the Sahabah (ra). While discussing this issue with another scholar who followed the Mu‟tazilah opinion, Imam Ahmad said; “You are saying something that the Prophet, Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali never said. This could mean one of two things. Either you say they knew it and kept quiet, or that they did not know about it. If they knew and kept quiet then I will follow their opinions. If they did not know about it, then who are you to know something (regarding the Islamic „Aqeedah) that the Prophet (saw) did not know?” It should be clear here, regarding the opinion adopted by the Mu‟tazilah that the issue is not whether they were right or wrong, rather the issue is with regard to using „Ilm ul-Kalaam. Because of „Ilm ul-Kalaam, Muslims began debating issues that were once debated by the ancient Greeks and as a result, they lost a clear understanding of many issues related to the Islamic „Aqeedah. The Islamic „Aqeedah should be understood within the methodology of the Qur‟an.

Metodologi ini membezakan antara dua dalil, iaitu akal dan nas-nas yang qath'i (al-Qur'an dan Hadith Mutawatir). Akal digunakan untuk meyakinkan bahawa alam ini diciptakan dan diatur oleh Allah (SWT); bahawa Allah (SWT) menurunkan al-Qur'an; dan bahawa wujud keperluan kepada seorang Rasul untuk menyampaikan risalah ini, serta bahawa Nabi Muhammad ﷺ ialah Rasul yang kepadanya al-Qur'an diturunkan. Setelah kita beriman dengan prinsip-prinsip 'Aqidah Islam ini, maka peranan akal ialah untuk memahami nas-nas yang qath'i sebagaimana ia didatangkan, berkaitan dengan malaikat, jin, Hari Kiamat dan akhirat.

This methodology separates between two Daleel, i.e. the mind and the conclusive texts (Qur‟an and Mutawatir Hadith). The mind is used to become convinced that the universe was created and is organised by Allah (swt); that Allah (swt) revealed the Qur‟an; and that there is a need for a Messenger to convey this Message and that Prophet Muhammad (saw) is the Messenger to whom the Qur‟an was revealed. Once we believe in these principles of the Islamic „Aqeedah, then the role of the mind is to understand the conclusive texts as they were given with regard to the angels, Jinns, the Day of Judgment and the hereafter.

Kita tidak sepatutnya membincangkan sebarang perkara yang berkaitan dengan al-Ghayb atau perkara yang tidak dapat dicerap dengan pancaindera menggunakan akal fikiran kita. Jalan yang benar ialah beriman dengan segala yang dibawa oleh wahyu sebagaimana adanya, tanpa cuba mengubahnya, menambah padanya, menggugurkan daripadanya, atau memutarbelitkan maknanya. Ini bermakna perkara-perkara seperti jin, malaikat dan sifat-sifat Allah (SWT) tidak boleh dibincangkan berdasarkan fikiran atau akal kita.

We should not discuss any issue dealing with the Ghayb or the un-sensed with our minds. The correct way is to believe in everything that the revelation brought to us the way it is, without trying to change it, adding to it, deleting from it or twisting its meaning. This means that issues such as the Jinns, angels, and the attributes of Allah (swt) cannot be discussed based on our minds or intellect.

Kita tidak dapat menggambarkan sifat-sifat atau apa sahaja yang berkaitan dengan zat atau hakikat Allah (SWT). Oleh sebab Ilmu Kalam, orang Islam mula memegang pendapat dan idea yang menyimpang berkenaan Aqidah Islam, dan ini menjadi salah satu daripada banyak faktor yang membawa kepada kemerosotan Ummah Islam. Hendaklah juga jelas bahawa tiada seorang pun daripada empat Imam yang pernah terlibat dengan Ilmu Kalam.

We cannot even describe the attributes or anything related to the entity or essence of Allah (swt). Because of „Ilm ul-Kalaam, Muslims started carrying certain deviant opinions and ideas regarding the Islamic „Aqeedah, which resulted in one of the many factors which led to the decline of the Muslim Ummah. It should also be clear that none of the four Imams ever got entangled in „Ilm ul-Kalaam‟.

Imam Ahmad tidak mendokumentasikan fiqhnya sebagaimana Imam Shafi‟i, dan akibatnya fiqhnya dipindahkan melalui murid-muridnya. Imam Ahmad dikatakan mempunyai banyak pendapat mengenai sesuatu isu, dan ini menyebabkan sebahagian orang berkata bahawa Ahmad adalah seorang Muhadith dan bukannya seorang Faqih. Perlu diperhatikan di sini bahawa pelbagai pendapat Imam Ahmad sebenarnya adalah kerana beliau memetik pelbagai pendapat para Sahabah (ra) tanpa menimbang satu pendapat dengan pendapat yang lain.

Imam Ahmad did not document his Fiqh as did Imam Shafi‟i‟, and consequently his Fiqh was transmitted by his students. Imam Ahmad is said to have many opinions regarding an issue, and this caused some people to say that Ahmad was a Muhadith rather than a Faqih. It is important to note here that the varying opinions of Imam Ahmad were actually his quoting the varying opinions of the Sahabah (ra) without weighing one opinion against the other.

Selain sebagai seorang faqih yang hebat, beliau juga seorang ulama yang hebat dalam Sunnah. Gelarannya ialah Imam al-Sunnah dan pembasmi Bid‘ah.

Besides being a great Faqih, he was a great scholar in the Sunnah. His title was Imam al Sunnah and the eliminator of Bid‟ah.

Ibnu Taymiyyah (661 H - 728 H) dilahirkan dalam sebuah keluarga yang kedua-dua ayah dan datuknya adalah ulama mazhab Hanbali. Di bawah pengawasan ayahnya, beliau menghafal al-Qur'an, mempelajari Hadith, dan mendalami fiqh Hanbali. Selepas Baghdad diserang oleh orang-orang Tartar, beliau berpindah ke Damsyik, di mana beliau terlibat dalam pelbagai kegiatan yang bertujuan untuk berjihad menentang Tartar penyerang.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

Beliau digambarkan sebagai orang yang menolak taqlid atau tiruan buta; beliau tidak pernah mengikuti pendekatan Sufi, dan sering menyeru kepada jihad; serta menyeru kepada fiqh Hanbali, yang sering membawanya ke dalam pertentangan langsung dengan mereka yang berpegang kepada fiqh lain.

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

Dia berbeza pendapat dengan keempat-empat Imam dalam banyak perkara dan sering ditentang kerana itu; namun, dia tidak pernah berkompromi dengan pendiriannya. Dia juga bertolak ansur dengan pendapat-pendapat lain selagi pendapat tersebut berdasarkan nas-nas Islam, walaupun ia bercanggah dengan pendapatnya sendiri.

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

Dalam kitabnya, Al Fatawa, beliau menulis bahawa Ahl as-Salaf mempunyai banyak pandangan, walaupun dalam bidang 'Aqeedah. Sepanjang hayatnya, Ibn Taymiyyah tidak pernah bertolak ansur terhadap kezaliman mana-mana pemerintah dan bekerja tanpa jemu untuk melaksanakan Islam secara menyeluruh dan sempurna dalam Negara Islam.

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

Amat dikesali bahawa sebahagian orang Islam yang mempromosikan pemikiran dan pemahaman Ibn Taymiyyah memberi alasan untuk menyokong pemerintah yang zalim dan alat-alat mereka, iaitu ulama yang dibayar. Mereka berbuat demikian sambil mendakwa bahawa mereka sedang mengikuti teladan Ibn Taymiyyah. Jika seseorang benar-benar ingin mengikuti Ibn Taymiyyah, maka dia mesti mengikuti pendekatannya yang menyeluruh terhadap Islam. Memetik satu ayat atau satu pendapat Ibn Taymiyyah lalu menjadikannya sebagai generalisasi bagi seluruh hidupnya sebenarnya memberi keburukan kepada penyampaian kehidupan seorang ulama Islam yang agung ini.

It‟s unfortunate that some Muslims who promote the ideas and understandings of Ibn Taymiyyah make excuses for unjust rulers and their tools, the paid scholars. They do all this while claiming that they are following the example of Ibn Taymiyyah. If one really wants to follow Ibn Taymiyyah then one must follow his comprehensive approach to Islam. Quoting one sentence or opinion of Ibn Taymiyyah and using it as a generalisation for his entire life actually does a disservice in the presentation of the life of such a great scholar of Islam.