Kadang-kadang terlintas dalam fikiran seseorang bahawa dia boleh memilih antara dua hukum yang diperoleh daripada ijtihad dua orang mujtahid. Contohnya, adakah menyentuh isteri seseorang membatalkan wuduk? Imam Shafi‟i berpendapat ya. Imam Abu Hanifah berpendapat tidak.

Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.

Kedua-dua pendapat itu berdasarkan Dalil. Sebahagian orang berkata bahawa Islam itu mudah, oleh itu pilihlah yang paling mudah. Lagipun, kedua-duanya ialah pendapat Islam. Mengikuti salah satu pendapat kerana hawa nafsu adalah diharamkan sepenuhnya. Ini kerana mengikuti pendapat Islam bermakna mengikuti Hukum Syar‛i. Ketaatan kepada Hukum Syar‛i tidak berdasarkan kesukaran, kemudahan atau kemaslahatan. Maka bagaimanakah seorang Muqallid memilih antara dua pendapat Islam?

Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

"Jika kamu berselisih tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul(Nya)" (TMQ An-Nisa: 59)

“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)

Muqallid hendaklah kembali kepada Allah (SWT) dan Nabi ﷺ. Dalam amalan, ini bermaksud memilih Mujtahid yang dia yakini mempunyai hukum yang betul bagi permasalahan tersebut. Memilih Mujtahid yang betul boleh dicapai melalui:

The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:

Mempelajari pendapat para Mujtahid dan mengikuti pendapat yang paling meyakinkan. Jika seorang Muqallid tidak mengetahui dalilnya atau tidak mampu memverifikasi kekuatan dalil tersebut, kualifikasi terbaik yang harus dicari pada seorang Mujtahid adalah tingkat ilmu yang tinggi serta ketakwaan.

Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.

Sebagai satu peringatan, perlu difahami bahawa seseorang itu tidak bertaqlid kepada peribadi Mujtahid itu sendiri. Jika seseorang mengikuti sesuatu Mazhab, dia tidak mengikut pengasasnya kerana peribadinya, tetapi kerana dia percaya bahawa pengasas itu mempunyai kefahaman yang betul tentang Hukm Shar‟i dalam sesuatu isu. Seseorang mesti menyedari bahawa dia sedang mentaati Hukm Shar‟i, bukan Imam Abu Hanifah atau Imam Shafi‟i.

As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.

Mengikuti ijtihad seorang mujtahid dibolehkan dalam Islam. Al-Qur'an, Sunnah, dan Ijma' as-Sahabah menyokong perkara ini. Sepanjang sejarah, umat Islam telah mengamalkan taqlid, sehinggakan pada satu peringkat pintu ijtihad telah ditutup dan semua orang bertaqlid. Langkah ini adalah salah kerana kewujudan mujtahidin dalam umat adalah fardu (wajib).

Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).

Masalah yang kita hadapi hari ini bukanlah masalah taqlid, tetapi masalah kejahilan. Walaupun setiap orang mencapai tahap ilmu Islam yang sangat tinggi, sebahagian orang tetap akan mengamalkan taqlid sebagaimana yang berlaku pada zaman para Sahabat (ra) dan Tabi'in.

The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.

Kami mengakui bahawa kesetiaan kepada Mazhab telah membawa banyak masalah, tetapi ini adalah kesalahan kejahilan orang ramai dan bukan kerana kewujudan Mazhab itu sendiri. Jika Mazhab-mazhab dihapuskan dan setiap orang dipaksa untuk berijtihad sendiri, umat Islam akan tersesat. Sama seperti tidak semua orang mampu menjadi pakar bedah atau peguam, kita tidak boleh mengharapkan setiap orang mencapai tahap seorang Mujtahid.

We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.

Taqlid adalah satu keperluan bagi mereka yang tidak mampu mengeluarkan hukum (ruling) secara langsung daripada nas. Perkara ini terpakai ke atas semua Muslim yang tidak mengetahui bahasa Arab, Fiqh, dan sebagainya.

Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.

Namun, tiga perkara penting perlu dinyatakan mengenai topik Taqlid:

Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:

A. Taqlid tidak boleh diamalkan dengan sebarang sikap berpihak kepada mazhab tertentu. Ia tidak lebih daripada penerimaan terhadap satu aliran pemikiran tertentu. Tiada sesiapa yang boleh atau sepatutnya mendakwa bahawa mazhab tertentu adalah satu-satunya mazhab Islam atau bahawa ia mempunyai keunggulan berbanding mazhab-mazhab lain.

A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.

B. Ketaatan itu ditujukan kepada Hukm Shar‟i, bukan kepada seorang Mujtahid.

B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.

C. Umat Islam hendaklah digalakkan untuk memperoleh kemahiran yang diperlukan untuk melakukan Ijtihad, dan oleh itu hendaklah digalakkan untuk mempelajari dalil bagi hukum-hukum yang mereka ikuti. Ini akan memberikan umat Islam ilmu dalam Fiqh serta amalan itu sendiri. Membenarkan Taqleed tidak boleh dianggap sebagai lesen untuk menyokong kejahilan atau menghalang umat Islam daripada memperkaya diri dengan memperoleh alat-alat yang diperlukan untuk membuat Ijtihad.

C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.