Walaupun sebahagian ulama, seperti mereka dari mazhab Hanafi, menerima rasionalisasi bagi „Illah, pendirian yang paling kuat ialah bahawa „Illah mesti datang daripada nas. Ini kerana akal tidak mampu menentukan sebab-sebab bagi hukum-hukum kecuali apabila ia telah didedahkan oleh Allah (SWT). „Illah ialah dalil yang membenarkan pengembangan hukum kepada perkara baharu. Agar hukum ini menjadi Hukm Shar‟i, iaitu hukum syariah yang sah, ia mesti diambil daripada khitab (firman) Pembuat Syariat, kerana takrif Hukm Shar‟i ialah firman Pembuat Syariat yang berkaitan dengan perbuatan manusia. Mana-mana hukum yang tidak berasal daripada firman Pembuat Syariat ditolak kerana ia bukan wahyu, sedangkan kita hanya diperintahkan untuk mengikuti wahyu dalam perbuatan kita. Memperluaskan hukum tanpa „Illah yang bersandarkan nas ibarat memperluaskan larangan arak kepada cuka hanya kerana cuka berasal daripada arak. Arak adalah satu hakikat dan cuka adalah hakikat yang lain. Seseorang tidak boleh memperluaskan Hukm secara sewenang-wenangnya tanpa nas yang membenarkan perluasan sedemikian. Jika nas membenarkannya melalui „Illah, maka ia adalah Hukm Shar‟i yang sah; jika tidak, maka ia hanyalah penghakiman akal yang tidak mempunyai nilai dalam syariah.

Although some scholars like those from the Hanafi school accept rationale „Illah‟s, the strongest position is that the „Illah must be from the text. This is because the mind is not capable to determining the reasons for the rules unless they have been revealed by Allah (swt). The „Illah is the daleel which allowed the extension of the rule to a new matter. For this rule to be a Hukm Shar‟i i.e. a valid ruling of the Shar‟iah, it must be taken from the speech (Khitaab) of the Legislator since the definition of Hukm Shar‟i is the speech of the Legislator relating to man‟s actions. Any rule which is not from the speech of the legislator is rejected because it is not revelation (Wahiy) and we are ordered only to follow the Wahiy in our actions. To extend the rule without a textual „Illah would be like extending the prohibition of alcohol to vinegar just because vinegar originates from alcohol. Alcohol is one reality and vinegar is another. One cannot arbitrarily extend the Hukm without the text allowing such an extension. If the text allows it through an „Illah, then this is a valid Hukm Shar‟i, if not then it is a rational judgment which has no value in the Shar‟iah.

Walaupun demikian, manusia tidak mampu memberi hukuman terhadap sesuatu yang tidak dapat ia rasakan dengan pancainderanya. Jika Pencipta tidak memberikan kepada kita sebab (‘Illah) bagi penetapan hukum tersebut, maka bagaimana manusia dapat menilainya? Oleh itu, bukan sahaja ‘Illah yang bersifat akliah itu ditolak dari sudut pandangan Hukm Syar‘i, malah secara praktiknya adalah mustahil bagi manusia untuk memberikan penilaian sedemikian sejak awal lagi.

This is notwithstanding the fact that man is unable to give judgment on that which he cannot sense. If the Creator did not provide us the reason („Illah) for the legislation of the rule then how can man judge it. Thus, not only is the rational „Illah rejected from the viewpoint of Hukm shar‟i but it is practically impossible for man to give such a judgment in the first place.

Selain itu, hakikat hukum-hukum Shari'ah itu sendiri jelas menunjukkan bahawa minda tidak dapat membuat qiyas tanpa 'Illah Shar'i. Sebagai contoh, kita dapati realiti-realiti yang serupa diberikan Ahkam yang berbeza, manakala realiti-realiti yang berbeza diberikan Hukm yang sama. Minda biasanya dapat membuat qiyas antara perkara-perkara yang serupa, tetapi nas bertentangan dengan prinsip ini: maka dalam ketiadaan air, debu sahaja antara segala benda sudah mencukupi untuk berwudhu, walaupun ia dua benda yang berbeza. Menurut hukum Shari'ah, jika bayi perempuan kencing pada pakaian maka pakaian itu mesti dibasuh, tetapi jika bayi lelaki melakukan perkara yang sama maka memadai sekadar memercikkan sedikit air padanya. Oleh itu, persamaan tidak bermakna Hukm yang sama, sebagaimana perbezaan tidak bermakna Hukm yang berbeza. Maka bagaimanakah minda dapat membuat qiyas demi Ahkam yang baharu, sedangkan Ahkam yang sedia ada pun tidak dapat dirasionalkan tanpa 'Illah Shar'i?

Furthermore, the fact that the mind cannot make analogy without a Shar‟i „Illah is aptly demonstrated by the reality of the Shari‟ah rules themselves. For example, we find similar realities are given different Ahkam while different realities are given the same Hukm. The mind can normally make analogy between similar things but the text contradicts this principle: So in the absence of water, of all things dust are sufficient to make Wudhu even though they are two different things. According to the Shari‟ah rules if a baby girl urinates on clothes then the clothes must be washed but if a baby boy does the same then it is sufficient just to sprinkle some water on it. Thus, similarity does not mean the same Hukm just as dissimilarity does not mean a different Hukm. So how can the mind make analogy for the sake of new Ahkam when even the existing Ahkam cannot be rationalised without a Shar‟i „Illah?