Menurut pandangan yang paling kuat, tidak ada 'Illah (sebab hukum) pada asal hukum-hukum yang berkaitan dengan makanan, pakaian, akhlak dan ibadah ('Ibadat), dan ini disebabkan oleh dua sebab:

According to the strongest view no „Illah exists in the Asl (origin) of the rules relating to food, clothing, morals and ritual worships („Ibadat), this is due to two reasons:

a) Dengan meneliti nas-nas tersebut, kami mendapati bahawa ia tidak mengandungi 'Illah.

a) By a scrutiny of the texts we found that they do not contain „Illah.

b) Peraturan-peraturan ini tidak berkaitan dengan mencapai hasil dalam kehidupan dunia ini.

b) These rules are not related to achieving results in this life.

Hukum-hukum syariat berkaitan ‘Ibadat (ibadah), Mat‟umaat (makanan), Malboosaat (pakaian) atau Akhlaq (akhlak) tidak boleh dicari sebab-musababnya (‘Illah). Motif utama bagi perbuatan-perbuatan ini ialah ibadah, dan oleh itu tiada hasil yang nyata yang kita cari, kerana hasilnya berada di Akhirat. Ia hendaklah diterima sebagaimana yang datang dalam teks dan tidak boleh didasarkan kepada ‘Illah. Oleh itu, solat, puasa, haji, zakat, cara bersolat (Salah), bilangan rakaatnya, rukun-rukun haji, dan kadar minimum harta yang wajib dizakatkan (Nisab zakat), serta yang seumpamanya, hendaklah diambil, diterima dan dipatuhi sebagaimana yang datang dalam teks (Tawkifiyyah), dan tidak dicari ‘Illah bagi perkara-perkara tersebut. Perkara yang sama berlaku kepada larangan memakan bangkai, daging babi dan seumpamanya. Mencari ‘Illah bagi hukum-hukum ini adalah salah dan berbahaya, kerana jika ‘Illah dicari, akibatnya ialah apabila ‘Illah bagi sesuatu hukum itu hilang, maka hukum itu juga tidak lagi wujud. Ini kerana ‘Illah itu berkait dengan hukum sama ada ketika wujud mahupun ketika tiada.

The divine rules related to „Ibadat (worships), Mat‟umaat (foodstuffs), Malboosaat (clothing) or Akhlaq (morals) cannot be reasoned by „Illah. The primary motive for these actions is worship and hence there are no tangible results that we seek since the results are in the Hereafter. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an „Illah. Thus, prayer, fasting, pilgrimage, Zakah, the method of praying (Salah), the number of its rak'at, the rites of pilgrimage (hajj) and the minimum amount of property liable to payment of Zakah (Nisab of Zakah), and the like should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (Tawkifiyyah) and no „Illah is sought for them. The same applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking „Illah for these rules is wrong and dangerous, because if an „Illah was sought the result would be that if the „Illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. This is because the „Illah is connected to the rule in existence and absence.

Sebagai contoh, jika kita anggap bahawa kebersihan ialah ‘illah bagi wuduk, senaman fizikal ialah ‘illah bagi solat, dan pencernaan yang baik ialah ‘illah bagi puasa, dan seterusnya, maka dalam keadaan-keadaan ini, apabila ‘illah itu tidak wujud, hukum itu juga tidak akan wujud, dan ini akan membawa kita kepada meninggalkan hukum-hukum syariah ini. Satu lagi contoh ialah jika seseorang memelihara seekor babi yang diberi makanan yang baik dan dijaga dengan cara yang bersih, adakah kita dibenarkan memakannya? Sudah tentu itu tidak menjadikannya harus.

As an example, if we assumed cleanliness was the „Illah for the Wudhu (ablution), and physical exercise as the „Illah for prayer, and good digestion as the „Illah for fasting etc., then in these situations whenever the „Illah doesn't exist, the rule would not exist either, this would lead us to abandoning these shari‟ah rules. Another example would be if someone raised a clean pig which they had fed with good food and kept in a hygienic manner, would we then be permitted to eat it? Of course that would not make it permissible.

Oleh itu, mencari 'Illah (sebab hukum) adalah berbahaya bagi hukum itu sendiri dan pelaksanaannya. Maka, adalah wajib untuk menerima hukum-hukum 'Ibadat sebagaimana adanya, tanpa mencari 'Illah baginya.

Therefore seeking an „Illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of „Ibadat as they are, without seeking an „Illah for them.

Bertentangan dengan salah faham yang lazim, larangan arak tidak mengandungi 'Illah. Tiada 'Illah yang terkandung dalam ayat-ayat yang melarangnya, dan lebih-lebih lagi Rasulullah ﷺ telah bersabda:

Contrary to a common misconception the prohibition of alcohol contains no „Illah. There is no „Illah contained in the verses prohibiting it, furthermore the Messenger (saw) said:

«Arak (khamr) diharamkan kerana zatnya sendiri.» Namun, dalam cabang-cabang ibadah, ʿillah mungkin wujud kerana terdapat hasil yang nyata yang dikehendaki. Sebagai contoh, jihad termasuk dalam hukum-hukum ibadah (ʿibadat), tetapi pelaksanaannya membawa kepada hasil-hasil yang nyata, dan oleh itu wujud kecenderungan bagi ʿillah untuk hadir. Maka, persediaan untuk jihad ialah hasil yang nyata yang dikehendaki, dan ia mengandungi ʿillah, iaitu untuk menggerunkan musuh.

» قش صِ ج خٌ شّ ؼٌ ١ ٕٙح « “Wine (khamr) was forbidden for itself.” However in the Furu‟ (branches) of worship „Illah‟s may exist because certain tangible results are sought. For example, Jihad is from the rules of worship („Ibadat) but its performance entails certain tangible results and hence there is a propensity for „Illah‟s to exist. So preparation for Jihad is a tangible result which is sought and it does contain an „Illah which is to terrify the enemy.

Akhlak (budi pekerti) ialah nilai-nilai yang telah ditetapkan peraturannya untuk menggambarkan keutamaan dan perbuatan mulia, serta lawannya. Akhlak juga lahir daripada ibadat, dan turut dilaksanakan dalam muamalat. Ini kerana Islam, dalam perundangannya, bertujuan membawa manusia di jalan menuju kesempurnaan, supaya dia mencapai tahap tertinggi yang dapat dicapai. Oleh itu, manusia wajib berusaha memperoleh sifat-sifat yang tertinggi dan memeliharanya. Akhlak yang baik ialah nilai yang dikehendaki untuk dicapai kerana ia telah dinyatakan oleh Syara', dan nilainya disasarkan ketika melaksanakan kebajikan-kebajikan ini dan memperolehinya. Akhlak merupakan sebahagian daripada Syariat Islam, dan sebahagian daripada perintah serta larangan Allah, yang wajib dicapai oleh setiap Muslim supaya amalan Islamnya menjadi sempurna dan pelaksanaannya terhadap perintah dan larangan Allah itu menjadi sempurna.

The morals (Akhlaq) are values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and their opposite. They also result from „Ibadat, as well as being observed in Mu'amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection, so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good moral is a value which is intended to be achieved because it is one which Shar‟a has stated, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Morals are a part of the Islamic Shari‟ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his performance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Seorang Muslim tidak memperoleh sifat-sifat akhlak demi sifat itu sendiri, dan tidak pula demi manfaat yang terkandung padanya. Sebaliknya, dia memperolehnya hanya kerana Allah telah memerintahkannya dengannya, dan tidak kerana sebab lain. Oleh itu, seorang Muslim tidak disifatkan dengan kejujuran demi kejujuran itu sendiri, mahupun demi manfaat yang ada padanya, tetapi kerana Syara‟ telah memerintahkan kejujuran itu.

A Muslim neither acquires moral attributes for their sake, nor for their benefit. Rather he acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So, a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness itself, nor for the benefit it has, rather because Shar‟a ordered of it.

Seorang Muslim tidak sepatutnya mengamalkan akhlak semata-mata kerana akhlak itu sendiri. Sesuatu perbuatan yang dilakukan oleh manusia mungkin pada dasarnya buruk, tetapi dia menganggapnya baik, lalu dia melakukannya. Sifat yang dia miliki mungkin pada dasarnya buruk, tetapi dia menganggapnya sifat yang baik, lalu dia memupuknya, dan dengan itu kesilapan akan timbul kerana manusia mengamalkan akhlak demi akhlak itu sendiri. Sebagai contoh, seseorang mungkin berusaha untuk bercakap benar semata-mata kerana bercakap benar itu sendiri, maka apabila dia ditawan oleh musuh, dia bercakap benar kepada mereka dan memberikan kepada mereka segala maklumat mengenai kedudukan tentera Muslim dan strategi mereka, walaupun Nabi ﷺ telah bersabda ...

A Muslim should not acquire morals for the sake of morals. An action which man performs might be by itself, bad, but he thought it good, so he performed it. The attribute, which he was characterised with, might be by itself bad, but he considers it a good attribute so he acquired it and thus errors would arise because man performed morals for their own sake. For example, someone may seek to be truthful for the sake of it, therefore when he is captured by the enemy he is truthful to them and gives them all the information regarding the position of the Muslim troops and their strategy even though the Prophet (saw) said:

«Perang itu tipu daya» Dan Islam melarang memberikan maklumat kepada musuh yang boleh membawa kepada kemudaratan terhadap kaum Muslimin.

»َ ج كٌَْشْخَ خَذْػَس « “War is deceit” And Islam prohibits giving information to the enemy that would lead to harming the Muslims.

Melainkan Islam menentukan sifat-sifat yang baik dan sifat-sifat yang buruk, dan melainkan Muslim melaksanakannya mengikut definisi tersebut, maka pemerolehan sifat-sifat ini olehnya tidak akan mematuhi Ahkam Shari‟ah. Oleh itu, seorang Muslim tidak sepatutnya dicirikan dengan kejujuran semata-mata demi kejujuran itu sendiri, dan tidak juga dicirikan dengan belas kasihan semata-mata demi belas kasihan, dan tidak juga dicirikan dengan segala akhlak demi akhlak itu sendiri. Sebaliknya, dia hendaklah dicirikan dengannya sebagai perintah daripada Allah, kerana hakikat asasnya ialah akhlak-akhlak ini berasaskan „Aqeedah Islam. Memerhatikan perkara ini akan menjamin wujudnya akhlak dalam diri individu, sekali gus menyucikan jiwa daripada sebarang kekotoran dan menjauhkannya daripada segala faktor yang merosakkan. Oleh itu, cara terbaik untuk memelihara akhlak ialah dengan mengehadkannya kepada apa yang dinyatakan dalam nas (Al-Qur'an dan Sunnah).

Unless Islam defines the good attributes and the bad attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then his acquiring of these attributes would not be in compliance with the Ahkam Shari‟ah. Therefore, the Muslim should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should he be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should he be characterised with all the morals for their own sake. Rather he should be characterised with them as commands from Allah, because the fundamental fact is that these morals are based on the Islamic „Aqeedah. Observing this issue would guarantee the possession of the morals in individuals, thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. Therefore, the best way to protect morals is to confine them to what is stated in the text (Qur'an and Sunnah).

Adapun tidak memperoleh akhlak demi keuntungan, hal ini kerana keuntungan bukanlah tujuan akhlak dan tidak boleh dijadikan sasaran, supaya ia tidak merosakkannya dan menjadikannya berputar sekitar keuntungan. Oleh itu, akhlak ialah sifat-sifat yang wajib dimiliki oleh manusia, dengan bebas dan sukarela, dengan dorongan Taqwa (takut kepada Allah). Seorang Muslim tidak mematuhi akhlak semata-mata kerana ia memberi manfaat atau mudarat kepadanya dalam kehidupan, tetapi dia melakukannya sebagai respons terhadap perintah dan larangan Allah. Inilah kefahaman yang menjadikan sifat berakhlak mulia itu berterusan dan tidak berputar sekitar keuntungan. Akhlak yang dibina atas pertukaran manfaat akan menjadikan individu itu seorang munafik, yang menzahirkan sikap tertentu sambil menyembunyikan hakikat dirinya. Contohnya, seseorang mungkin hanya bersikap baik kepada orang lain kerana dia mahu orang itu membeli barangannya, tetapi jika ada seseorang yang dia tidak boleh perolehi manfaat material daripadanya, dia tidak akan bersikap baik kepadanya.

As for not acquiring morals for the sake of benefit, this is because benefit is not intended of the moral and should not be aimed at, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Hence, morals are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of Taqwa (the fear of Allah). A Muslim does not abide by morals simply because they benefit or harm him in life, but he does so in response to the commands and prohibitions of Allah. This is the understanding, which makes characterisation with good morals constant and does not revolve around benefit. Such morals built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. For example, may only be nice to another person because he wants him to buy something from him, but if there is someone who he cannot obtain material benefit from then he would not be nice to him.

Oleh itu, akhlak tidak dihujahkan dengan akal, dan 'illah tidak sekali-kali boleh dicipta untuknya. Ia mesti diterima sebagaimana datangnya dalam Syara', tanpa mengira sebarang 'illah. Adalah suatu kesilapan dan bahaya untuk mencari 'illah bagi akhlak, supaya perbuatan berakhlak tidak ditinggalkan apabila 'illahnya telah hilang.

Therefore, morals are not reasoned, and „Illah should never be invented for them. They must be accepted as they came in Shar‟a, irrespective of any „Illah. It is erroneous and dangerous to seek „Illah for morals, so as not to abandon the characterisation with morals when their „Illah has ceased.