Ijtihad (ئؾطٙحد) berasal daripada kata akar Jahada. Dari segi bahasa, ia bermaksud berusaha atau bersungguh-sungguh dalam apa jua kegiatan, yang melibatkan tahap kesusahan tertentu. Ulama besar Usul seperti Abu al-Husayn Ali, yang dikenali sebagai Al-Amidi (w. 631 H), dan Mohammad bin Ali Al-Shawkani (w. 1255 H) mendefinisikannya sebagai, „segala usaha yang dicurahkan oleh seorang faqih untuk menyimpulkan, dengan tahap kebarangkalian tertentu, hukum-hakam Syariah daripada dalil-dalil terperinci dalam sumber-sumbernya.‟27

Ijtihad (ئؾطٙحد ) is derived from the root word Jahada. Linguistically, it means striving or self-exertion in any activity, which entails a measure of hardship. The great scholars of Usul such as Abu al-Husayn Ali otherwise known as Al-Amidi (d. 631 AH) and Mohammad bin Ali Al-Shawkani (d. 1255 AH) defined it as, „the total expenditure of effort made by a jurist in order to infer, with a degree of probability, the rules of Shariah from their detailed evidence in the sources.‟27

Yang lain menambahkan „dengan cara yang menjadikan Mujtahid merasa tidak mampu lagi mengerahkan usaha selanjutnya‟ pada definisi ini. Pada hakikatnya, sebagai istilah fiqh, Ijtihad bermaksud mencurahkan segala usaha seseorang dalam mengkaji sesuatu masalah secara mendalam dan mencari penyelesaiannya daripada sumber-sumber Shari‟ah.

Others add, „in a manner the Mujtahid feels unable to exert any more effort‟ to this definition. Essentially as a juristic term, Ijtihad means exhausting all of one‟s efforts in studying a problem thoroughly and seeking a solution for it from the sources of Shari‟ah.

Definisi Usuli tentang Ijtihad ini diperoleh daripada dalil-dalil yang membincangkan Ijtihad dan menetapkan kewajipannya, seperti hadis-hadis yang telah disebutkan sebelum ini. Malangnya, ada sebahagian orang pada zaman ini yang beranggapan bahawa Ijtihad hanyalah pertimbangan akal peribadi seseorang, dan mereka telah meninggalkan definisi ulama Usul ini yang telah ditetapkan sejak berabad-abad lamanya. Akibatnya, orang ramai tersalah faham dengan menyangka bahawa Islam tidak mempunyai proses untuk mengeluarkan hukum bagi permasalahan moden. Oleh itu, apabila membicarakan Ijtihad, adalah amat penting untuk merujuk kepada definisi Usuli yang telah mapan, dan bukannya kepada cara istilah ini disalahgunakan pada hari ini.

This Usuli definition of Ijtihad was derived from the evidences which discuss Ijtihad and establish its obligation such as the Ahadith mentioned earlier. Unfortunately some today believe that Ijtihad is a mere personal reasoning of an individual and have abandoned this definition of the Usuli scholars which had been established for centuries. The consequence of this is that people mistakenly think that Islam doesn‟t contain a process to derive rules for modern problems. Therefore, when talking about Ijtihad it is paramount that we refer to the established Usuli definition rather than how the term is misused today.

Seseorang yang melakukan Ijtihad disebut Mujtahid; manakala seseorang yang mengetahui hukum-hukum Syariah secara terperinci, tetapi tidak mampu mengeluarkan hukum-hukum itu secara langsung daripada sumber-sumbernya, bukanlah seorang Mujtahid melainkan seorang Faqih (ahli fiqh), Mufti atau Qadi (hakim).

A person who performs Ijtihad is a Mujtahid; whereas, a person who knows the rules of Shari‟ah in detail, but is unable to extract the rules directly from their sources, is not a Mujtahid but rather a Faqih (jurist), Mufti or a Qadi (judge).

Nas-nas al-Quran dan Sunnah yang bersifat qata'i (pasti) dari segi maknanya hanya memberikan satu pemahaman sahaja. Sebarang ijtihad terhadap nas-nas jenis ini hanya akan menghasilkan satu makna. Nas-nas yang berkaitan dengan perkara seperti riba atau pembunuhan adalah jelas dalam pengharamannya. Tiada seorang mujtahid pun boleh mendakwa bahawa riba atau pembunuhan itu dibenarkan, kerana nas tersebut hanya menawarkan satu makna. Menolak hukum-hukum ini, atau mana-mana hukum lain yang ditetapkan melalui qata'i al-thubut dan qata'i al-dalalah, adalah kufur kerana ia bermakna menolak hukum yang tegas daripada Allah (SWT). Oleh itu, mereka yang menolak bahawa solat lima waktu sehari adalah fardu (wajib), atau bahawa berhukum dengan apa yang diturunkan Allah adalah wajib, tidak syak lagi menjadi kafir (orang-orang kafir), walaupun mereka adalah cendekiawan ulama yang telah menghafal keseluruhan al-Quran dan semua hadis.

The text of the Qur‟an and Sunnah which are Qata‟i (conclusive) in meaning provide only one understanding. Any Ijtihad on these types of text will render only one meaning. The texts related to issues such as Riba or murder, are clear in their prohibition of these things. No Mujtahid can claim that Riba or murder is allowed, because the text only offers one meaning. To reject these Ahkam or any others established through Qata‟i Thuboot and Qata‟i Dalalah is Kufr (disbelief) as it would be a rejection of the definitive revealed rule from Allah (swt). Thus those who reject that the five times daily prayer (Salah) are Fara‟id (obligations) or that ruling by whatever Allah is revealed is obligatory undoubtedly become Kuffar (disbelievers) even if they were knowledgeable scholars (Ulema) who had committed the entire Qur‟an and all the Ahadith (narrations) to memory.

Ijtihad tidak berlaku kecuali dalam Ahkam Shar‟iah yang dalilnya bersifat zhanni (spekulatif), dan tidak apabila hukumnya bersifat qath‟i (pasti).28

Ijtihad does not occur except in the Ahkam Shar‟iah whose daleel is speculative (Dhanni) and not when the rule is decisive (Qata‟i).28

Apabila berkaitan dengan bidang di mana ijtihad dibenarkan, penting untuk disedari bahawa ia tidak berlaku selepas sekadar melihat sepintas lalu nas-nas Shari'ah. Sebaliknya, ia bermaksud bahawa Mujtahid berusaha bersungguh-sungguh sehingga seorang faqih merasakan dirinya tidak mampu untuk berusaha lebih lagi bagi mengeluarkan hukum Allah. Jika faqih itu gagal menemui dalil yang sepatutnya dia mampu temui, pendapatnya adalah batal.29

When it comes to the area in which Ijtihad is permitted it is important to realise that it does not occur after a brief look at the Shar‟iah texts, rather it means that the Mujtahid struggles to his utmost in such a manner that the jurist feels an inability to exert himself further in order to derive the Hukm of Allah. If the jurist has failed to discover the evidence which he was capable of discovering, his opinion is void.29

Oleh itu, jika seseorang mendakwa telah berijtihad dalam sesuatu isu selepas hanya mengkaji satu nas yang berkaitan dengannya dan mengabaikan semua nas lain yang relevan walaupun ia sedia ada, ini tidak akan dianggap sebagai ijtihad yang sah.

Therefore if one claimed to have made Ijtihad upon an issue after only studying one text related to it and ignored all other relevant texts even though they were readily available, this would not be considered legitimate Ijtihad.

Isu-isu yang berkaitan dengan al-'Aqidah adalah berdasarkan Adilla Qata'iya (dalil-dalil yang pasti), dan hanya ada satu pemahaman yang benar mengenainya, bukan beberapa. Oleh itu, tiada Mujtahid yang boleh mengeluarkan 'Aqidah Islam yang lain. Hanya ada satu pandangan yang benar dalam perkara-perkara ini, dan sesiapa yang berbeza daripadanya adalah seorang Kafir. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Shawkani, para Ulama bersepakat bahawa dalam perkara asas 'Aqidah, seperti keesaan Allah (tawhid), sifat-sifat-Nya, kebenaran kenabian Muhammad ﷺ, akhirat, dan seumpamanya, hanya ada satu kebenaran, dan sesiapa sahaja, sama ada seorang mujtahid atau bukan, yang mengambil pandangan berbeza secara automatik telah murtad daripada Islam.30

The issues related to the „Aqeedah are based on Adilla Qata‟iya (decisive evidences) and there is only one correct understanding for it, not several. Thus, no Mujtahid can deduce another „Aqeedah of Islam. There is only one correct view with regards to these matters and anyone who differs from it is a Kafir. As Shawkani explained, the Ulema are in agreement that in regard to the essentials of Aqeeda, such as the oneness of Allah (tawhid), His attributes, the truth of the Prophethood of Muhammad, the hereafter, and so on, there is only one truth and anyone, whether a mujtahid or otherwise, who takes a different view automatically renounces Islam.30

Oleh itu, golongan seperti pengikut Mirza Gulam Ahmad Qadian yang meyakini bahawa beliau seorang nabi, dan Salman Rushdie yang menghina Muhammad ﷺ, adalah pastinya kafir (orang yang kufur) dan sama sekali tidak boleh digelar Mujtahid.

Therefore people such as the followers of Mirza Gulam Ahmad Qadian who believe he was a prophet and Salman Rushdie who defamed Muhammad (saw) are definitely Kuffar (disbelievers) and cannot be called Mujtahids at all.

Daripada beberapa ayat al-Qur'an, kita memahami bahawa Allah (SWT) telah menyeru manusia secara langsung. Oleh itu, bagi orang yang telah mendengar seruan Pembuat Syariat, iaitu Allah (SWT), wajib ke atasnya untuk beriman kepadanya dan memahaminya. Wajib juga ke atasnya untuk beramal dengannya, kerana ia adalah hukum syariah. Maka secara prinsipnya, seorang Muslim sepatutnya memahami Hukum Allah secara langsung daripada firman Pembuat Syariat. Ini kerana firman tersebut ditujukan oleh Pembuat Syariat kepada semua manusia, bukan hanya kepada para mujtahid atau ulama, tetapi kepada semua mukallaf (mereka yang dipertanggungjawabkan secara hukum). Oleh itu, menjadi kewajipan ke atas para mukallaf untuk memahami firman ini agar dapat beramal dengannya, kerana mustahil untuk beramal dengan firman tanpa memahaminya. Maka, istinbat (penggalian) Hukum Allah menjadi fardu ke atas semua mukallaf, iaitu ijtihad menjadi fardu ke atas semua mukallaf (yang dipertanggungjawabkan secara hukum). Akibatnya, asas bagi seorang mukallaf ialah dia hendaklah mengambil Hukum Allah sendiri daripada firman Pembuat Syariat, kerana dialah yang telah diseru oleh firman tersebut.

From multiple verses of the Qur‟an we understand that Allah (swt) has addressed humanity directly. Therefore for the one who has heard the address of the Legislator, Allah (swt) - it becomes incumbent on him to believe in it and understand it. It also becomes incumbent on him to act upon it, because it is a Shar‟iah rule. So in principle a Muslim should understand the Hukm (rule) of Allah from the speech of the Legislator directly. This is because the speech has been directed at all people by the Legislator and not only at the Mujtahidin or the Ulema but all the Mukallafin (those who are legally responsible). Thus it became an obligation on the Mukallafin to understand this speech so as to be able to act upon it, since it is impossible to act upon the speech without comprehending it. Therefore, the inference (Istinbat) of Allah's Hukm became Fard on all the Mukallifin i.e. Ijtihad became Fard on all the Mukallafin (legally responsible). Consequently, the basis of a Mukallaf (legally responsible) should be that he adopts the Hukm of Allah himself from the speech of the Legislator because he has been addressed by this speech.

Namun, realiti para Mukallaf (orang yang dibebani tanggungjawab hukum) ialah wujudnya perbezaan dalam pemahaman dan kefahaman mereka, serta dalam kebolehan mereka untuk belajar. Mereka juga berbeza dari segi ilmu dan kejahilan. Oleh itu, mustahil bagi semua mereka untuk mengeluarkan hukum-hukum Syar‟ie daripada dalil-dalil, iaitu mustahil bagi semua Mukallaf untuk menjadi Mujtahid. Dalam hal ini terdapat persamaan dengan ilmu-ilmu lain: bukan semua orang boleh menjadi doktor, ahli fizik atau ahli kimia kerana perbezaan kebolehan manusia untuk belajar. Maka, kewajipan ijtihad menjadi kewajipan kifayah ('ala al-Kifaya). Jika sebahagian mereka melaksanakannya, maka yang lain terlepas daripada dosa. Oleh itu, wajib wujud dalam Ummah ini Mujtahid-Mujtahid yang dapat mengeluarkan hukum-hukum Syari‟ah bagi semua keadaan. Tambahan pula, terdapat pelbagai dalil yang membuktikan keharusan Taqlid (mengikuti pendapat seorang Mujtahid), dan dalil-dalil ini dihuraikan dalam bab yang bertajuk „Taqlid‟.

However, the reality of the Mukallifin (legally responsible) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their aptitude for learning. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is impossible for all of them to deduce Shar‟ai rules from the evidences i.e. it is impossible for all Mukallafin to be Mujtahidin. There is a similarity in this respect to other sciences, not everyone can become a doctor, physicist or chemist due to the disparity of people‟s aptitude for learning. Hence the obligation of Ijtihad becomes one of sufficiency ('ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory for Mujtahidin to exist in the Ummah who can derive the Shar‟iah rules for all situations. Futhermore there are various evidences that prove the permissibility of Taqleed (following the opinions of a Mujtahid), these are elaborated in the chapter entitled „Taqleed‟.

Menyatakan bahawa pintu ijtihad telah tertutup adalah sepenuhnya tidak tepat; ia merupakan kesilapan serius yang pernah diseru oleh sebahagian ulama dalam sejarah, dan jelas bercanggah dengan Shari'ah. Nas-nas Shari'ah wujud pada hari ini sebagaimana ia wujud pada masa lampau, oleh itu ijtihad bukan sahaja mungkin, malah ia wajib dan merupakan Fardhu Kifayah (kewajipan secukupnya), sebagaimana telah dibuktikan sebelum ini.

To say that the doors of Ijtihad are closed is completely incorrect, this was a serious error that some Ulema mistakenly called for in history and clearly contradicts the Shar‟iah. The Shar‟iah texts exist today as they existed in the past, therefore Ijtihad is not only possible, it is necessary and a Fard ul Kifaya (duty of sufficiency), as was proven earlier.

Shawkani menyatakan perkara ini dengan sangat tepat apabila beliau berkata: "Amat tidak masuk akal untuk mendakwa bahawa Allah Yang Maha Agung mengurniakan keupayaan untuk berilmu dan berijtihad kepada generasi ulama terdahulu, tetapi menafikannya daripada generasi kemudian." "Apa yang disuarakan oleh para penyokong taqlid kepada kita ialah bahawa kita mesti mengenali Al-Qur'an dan Sunnah melalui perkataan orang lain, sedangkan panduan itu telah berada di tangan kita. Segala puji bagi Allah, ini adalah dusta yang amat besar (buhtanun 'azim), dan tiada sebarang alasan di dunia ini yang dapat membenarkannya."31

Shawkani articulated this brilliantly when he said: “It is utter nonsense to say that Allah Almighty bestowed the capacity for knowledge and Ijtihad on the bygone generations of Ulema but denied it to the later generations.” “What the proponents of Taqlid are saying to us is that we must know the Qur‟an and the Sunnah through the words of other men while we still have the guidance in our hands. Praise be to Allah, this is the greatest lie (Buhtanun 'azim) and there is no reason in the world to vindicate it.”31

Pintu-pintu ijtihad terbuka, tetapi bukan untuk orang yang jahil. Ia terbuka sehingga hari kiamat bagi para ahli ilmu yang memiliki keupayaan untuk melakukannya, kerana ilmu ialah kunci kepada pintu ijtihad.

The doors of Ijtihad are open but not for the ignorant, they are open until the day of judgement for the people of knowledge who have the capability to perform it as knowledge is the key to the door of Ijtihad.