Secara harfiah, Maslahah bermaksud manfaat atau kepentingan. Sebagai istilah fiqh, Maslahah Mursalah merujuk kepada penerimaan kepentingan awam apabila tiada hukum mengenai sesuatu isu daripada Al-Qur'an atau Sunnah.

Literally, Maslahah means benefit or interest. As a juristic term Maslahah Mursalah refers to accepting public interest in the absence of ruling regarding an issue from the Qur‟an or Sunnah.

A. Maslahah yang dibatalkan oleh nas: Maslahah (kebaikan/kepentingan) yang dibatalkan kerana adanya hukum daripada nas. Semua ulama sepakat bahawa Maslahah jenis ini adalah tidak sah.

A. Maslahah cancelled by the text - Maslahah (benefit/interest), which is cancelled due to a ruling from the text. All agree that this kind of Maslahah is invalid.

Contoh:

Example:

Salah seorang Khalifah pernah menggauli isterinya pada siang hari di bulan Ramadan. Seorang Ulama menasihati Khalifah tersebut agar berpuasa dua bulan berturut-turut sebagai kaffarah. Seorang 'Alim yang lain bertanya kepada 'Alim tersebut bagaimana ia boleh mengeluarkan fatwa seperti itu, padahal Khalifah tersebut pada awalnya wajib memerdekakan seorang hamba, dan jika tidak mampu, maka memberi makan 60 orang miskin, dan jika tidak mampu, maka ia harus berpuasa dua bulan berturut-turut.

One of the Khaleefahs had marital relations with his wife during the daytime in Ramadan. One of the Ulema advised the Khaleefah to fast two consecutive months as Kaffarah. Another „Alim asked this „Alim how he issued this ruling when the Khaleefah first must free one slave, and if he could not, then feed 60 people, and, if he cannot, then he should fast two consecutive months.

Alim itu menjawab bahawa jika beliau telah memerintahkan dua hukuman pertama, maka hal itu akan menjadi mudah bagi Khalifah dan beliau mungkin akan melakukan perbuatan yang sama sekali lagi. Bentuk Maslahah ini tidak sah kerana hukum bagi perkara tersebut telah sedia ada daripada Sunnah. Hukumnya ialah jika seseorang membatalkan puasanya di bulan Ramadan dengan melakukan hubungan kelamin bersama isterinya, maka dia wajib memerdekakan seorang hamba. Jika dia tidak mampu, maka hendaklah dia memberi makan kepada 60 orang miskin, dan jika dia tidak mampu, maka hendaklah dia berpuasa 60 hari. Ini berdasarkan sebuah Hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, Ibn Majah dan Abu Dawud. Susunan perintah ini tidak boleh diubah.

The „Alim answered, that if he had ordered the first two punishments, then it would have been easy for the Khaleefah and he might have done the same act again. This form of Maslahah is invalid because a ruling on the issue already exists from Sunnah. The ruling is that if a person breaks his fast in Ramadan by having sexual intercourse with his wife, then he has to free a slave. If he can‟t, then feed 60 people, if he can‟t, then fast 60 days. This is based on a Hadith reported by Bukhari, Muslim, Ibn Majah and Abu Dawud. This order cannot be changed.

B. Maslahah yang diluluskan oleh Shari‟ah - Kebaikan yang tidak dilarang oleh Shari‟ah. Sebagai contoh, membenarkan orang ramai berniaga. Perniagaan ini merupakan kepentingan masyarakat, dan al-Quran membenarkan kita menjalankan perniagaan. Semua bersetuju bahawa jenis ini adalah sah.

B. Maslahah approved by the Shari‟ah - Benefit, which the Shari‟ah does not forbid. As an example, allowing people to trade. This trade is the interest of the people and Qur‟an allowed us to conduct trade. All agree that this type is valid.

C. Mengambil maslahah (kepentingan/manfaat) dalam suatu tindakan yang tidak ada hukumnya dari Al-Qur'an dan Sunnah.

C. Adopting Maslahah (benefit/interest) in an action from which there is no ruling from Qur‟an and Sunnah.

Contoh: mengumpulkan Al-Qur'an atau membatalkan Hadd (hukuman) bagi pencurian ketika kelaparan.

For example compiling the Qur‟an or cancelling the Hadd (punishment) for stealing during famine.

Tiada perbezaan pendapat di kalangan para ulama mengenai dua jenis pertama Maslahah al-Mursalah. Namun, terdapat perselisihan mengenai jenis ketiga Maslahah tersebut.

There is no debate amongst the Ulema on the first two types of Maslahah al Mursalah. But there is disagreement regarding the third type of Maslahah.

Sebahagian ulama telah menerimanya dengan syarat-syarat tertentu, manakala yang lain menolaknya secara mutlak.

Some have accepted it within specific requirements while others have rejected it outright.

Ulama yang menerima Maslahah al-Mursalah memberikan hujah-hujah berikut:

The Ulema who have accepted Maslahah al Mursalah give the following justifications:

A. Syariah, secara umum, datang untuk memenuhi kepentingan manusia dengan cara yang benar.

A. Shari‟ah, in general, came to satisfy the interests of the people in the correct manner.

B. Para Sahabah (ra) bersetuju melalui Maslahah (kemaslahatan/kepentingan) untuk mengumpulkan al-Qur'an tanpa mempunyai dalil sama ada dalam al-Qur'an mahupun dalam as-Sunnah untuk berbuat demikian. Ini adalah antara banyak contoh yang mendakwa bahawa para Sahabah (ra) mengumpulkan al-Qur'an kerana kemaslahatannya tetapi tanpa Daleel.

B. Sahabah (ra) agreed through Maslahah (benefit/interest) to compile the Qur‟an without having evidence either in the Qur‟an or in the Sunnah to do so. This is among the many examples claiming that the Sahabah (ra) compiled the Qur‟an due to its benefit but without a Daleel.

Mengenai justifikasi pertama, benar bahawa Shari‘ah secara umumnya datang untuk kepentingan Ummah, tetapi kita tidak boleh menggunakan hujah ini sebagai ‘illah (sebab) untuk membenarkan setiap hukum. Semua hukum daripada Al-Qur’an, Sunnah, Ijma‘ as-Sahabah dan Qiyas wujud untuk memenuhi keperluan kita. Di samping itu, seorang Muslim mematuhi dan melaksanakan hukum-hukum itu sebagai ketaatan kepada Allah (SWT), bukan kerana hukum tersebut mudah, sukar atau berkaitan dengan Maslahah (kebaikan). Oleh itu, kita tidak boleh menggunakan kebaikan sebagai justifikasi untuk menghalalkan sebarang perbuatan. Mesti ada dalil yang membenarkan perbuatan tersebut.

Regarding the first justification, it is true that the Shari‟ah in general came for the interest of the Ummah, but we cannot use this argument as an „Illah (cause) to justify every ruling. All the rulings from Qur‟an, Sunnah, Ijma‟ as-Sahabah and Qiyas are there to satisfy our needs. In addition, a Muslim obeys and implements the rules as obedience to Allah (swt) and not because the rulings are easy, hard or connected with Maslahah (benefit). So we cannot use the benefit as a justification to legalise any action. There has to be evidence allowing such an action.

Mengenai justifikasi kedua, dengan menyelidiki semua contoh ini, akan menjadi jelas bahawa para Sahabah (ra) memahami dalil-dalil dengan mendalam. Kaedah-kaedah Usul al-Fiqh belum dibukukan pada masa itu. Para Sahabah (ra) biasa mengeluarkan hukum-hukum kerana kebolehan mereka memahami bahasa dan teks. Kita tidak mendapati sebarang tindakan daripada mereka yang tidak berasaskan dalil daripada teks.

Regarding the second justification, by investigating all of these examples it will become obvious that the Sahabah (ra) understood the evidences thoroughly. The rules of Usul al-Fiqh were not written at the time. The Sahabah (ra) used to extract rulings because of their ability to understand both the language and text. We do not observe any actions by them, which did not have grounds from the text.

Mengenai pengumpulan Al-Qur'an, ia tidak dilakukan atas dasar maslahah. Para Sahabah (ra) memahami bahawa mereka perlu melakukan sesuatu untuk memelihara Al-Qur'an, dan ini adalah selaras dengan firman Allah:

Regarding the compilation of the Qur‟an, it was not done because of Maslahah. The Sahabah (ra) understood that they had to do something to preserve the Qur‟an and this is in compliance with the Ayah:

"Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Zikr (Al-Qur'an), dan sesungguhnya Kami benar-benar menjaganya." (TMQ Al-Hijr: 9)

“Lo! We revealed the Reminder, and Lo! We verily are its Guardian.” (TMQ Al-Hijr: 9)

Selain ayat tersebut, terdapat juga sebuah Hadith yang menyeru umat Islam untuk menghilangkan sebarang kemudaratan atau mengelakkan daripada menyebabkan sebarang kemudaratan. Nabi ﷺ bersabda:

In addition to the Ayah there is a Hadith asking Muslims to remove any harm or to avoid causing any harm. The Prophet (saw) said:

"Tidak ada kemudaratan dan tidak boleh memudaratkan" (Bukhari & Muslim), yang bermaksud bahawa kemudaratan tidak dibenarkan.

“There is no Harm or Harming” (Bukhari & Muslim), meaning that harm is not allowed.

Apakah yang boleh menjadi bahaya yang lebih besar daripada kehilangan Al-Qur'an itu sendiri? Apa yang dilakukan oleh Uthman (ra) dengan membakar salinan-salinan Al-Qur'an yang berbeza dan hanya mengekalkan satu salinan, termasuk dalam perintah Ayat dan Hadith yang disebutkan di atas.

What can be a bigger harm than losing the Qur‟an itself? What Uthman (ra) did by burning different copies of the Qur‟an and maintaining only one copy fits under the command of the above mentioned Ayah and Hadith.

Mengenai pembatalan hukuman hudud memotong tangan oleh Umar (ra) semasa kebuluran, ia selaras dengan syarat untuk memotong tangan seseorang kerana mencuri. Salah satu syaratnya ialah jika kesalahan mencuri berlaku semasa kebuluran, maka hudud digugurkan. Oleh itu, Umar (ra) hanya melaksanakan syarat tersebut. Nabi ﷺ bersabda:

Regarding Umar‟s (ra) cancelling the Hadd for cutting the hand during famine, it is in agreement with the requirement for cutting a person‟s hand for stealing. One of the requirements is that if the crime of theft happens during the famine, then the Hadd is lifted. So, Umar (ra) simply implemented the requirement. The Prophet (saw) said:

"Tiada pemotongan ketika kebuluran." Selain itu, Nabi ﷺ memerintahkan kita supaya tidak melaksanakan Hadd sekiranya timbul keraguan. Yang paling utama, daripada definisi Hukm Shar‟i, kita harus menyedari bahawa ia ialah khitab Syari', iaitu Allah (SWT). Tambahan pula, telah thabit daripada Al-Qur'an bahawa Allah (SWT) telah menyempurnakan agama kita dan memilih Islam sebagai agama itu. Ini menunjukkan bahawa Syari'ah itu sempurna. Konsep Maslahah pula membawa maksud bahawa terdapat beberapa perkara yang tidak mempunyai hukum daripada Islam, dan untuk mengisi kekosongan ini, kita perlu melaksanakan kepentingan awam. Konsep ini tidak betul dan oleh itu, jenis Maslahah ini adalah tidak sah.

“No cutting in famine.” Also, the Prophet (saw) instructed us not to apply the Hadd in case of doubt. Above all, from the definition of Hukm Shar‟i, we should realise that it is the address of the Share‟, Allah (swt). Furthermore, it is well established from the Qur‟an that Allah (swt) has perfected our Deen and chosen Islam as that Deen. This indicates that the Shari‟ah is perfect. The concept of Maslahah, however, implies that there are some issues without rulings from Islam, and to fill this vacuum, we have to apply public interest. This concept is not correct and therefore, this type of Maslahah is invalid.