معاشی پالیسی ان قوانین کا مقصد ہے جو انسانی معاملات کے انتظام و تدبیر سے متعلق ہیں۔ اسلام میں معاشی پالیسی کا مقصد ہر فرد کی تمام بنیادی ضروریات کو مکمل طور پر پورا کرنا اور اسے اس قابل بنانا ہے کہ وہ ایک مخصوص معاشرے کے رہنے والے کے طور پر، جس کا طرزِ زندگی مخصوص ہو، اپنی آسائشوں کو اپنی استطاعت کے مطابق پورا کر سکے۔ چنانچہ اسلام ملک میں رہنے والے افراد کے مجموعے کے بجائے ہر فرد کو انفرادی طور پر دیکھتا ہے۔ یہ اسے پہلے ایک انسان کے طور پر دیکھتا ہے جسے اپنی تمام بنیادی ضروریات کو مکمل طور پر پورا کرنے کی ضرورت ہے، پھر اسے ایک مخصوص فرد کی حیثیت سے دیکھتا ہے تاکہ اسے اس قابل بنایا جا سکے کہ وہ اپنی آسائشوں کو زیادہ سے زیادہ پورا کر سکے۔ اسلام اسے ایک ہی وقت میں ایک ایسے شخص کے طور پر بھی دیکھتا ہے جو مخصوص طریقوں اور مخصوص انداز کے مطابق کچھ تعلقات کے ذریعے دوسروں سے جڑا ہوا ہے۔ اسلام میں معاشی پالیسی کا مقصد صرف ملک میں معیارِ زندگی کو بلند کرنا نہیں ہے کہ ہر فرد کے زندگی کے حقوق کو مکمل طور پر محفوظ بنانے کی طرف نظر نہ کی جائے۔ اور نہ ہی اس کا مقصد صرف معاشرے میں اشیاء کی فراہمی ہے، جس میں لوگوں کو ہر فرد کے روزگار کے حق کو یقینی بنائے بغیر، ان ذرائع سے جتنا چاہیں حاصل کرنے کے لیے آزاد چھوڑ دیا جائے۔ بلکہ، یہ ہر شخص کے ایک انسان کے طور پر بنیادی مسائل کو حل کرتا ہے جو مخصوص تعلقات کے مطابق زندگی گزارتا ہے، اور پھر اسے زندگی کے ایک مخصوص انداز کے مطابق اپنا معیارِ زندگی بلند کرنے اور اپنے لیے راحت و آسائش حاصل کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اس لحاظ سے یہ تمام دیگر معاشی پالیسیوں سے مختلف ہے۔

The economic policy is the objective of the laws which deal with the management of human affairs. The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable Him to satisfy his luxuries as much as He can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. So Islam looks at every individual by himself rather than the total of individuals who live in the country. It looks at Him as a human being first, who needs to satisfy all of his basic needs completely, then it looks to Him in his capacity as a particular individual, to enable Him to satisfy his luxuries as much as possible. Islam looks to Him at the same time, considering Him a person linked with others by certain relationships run in a certain way, according to a particular fashion. The purpose of the economic policy in Islam is not to only raise the standard of living in the country without looking to secure the rights of life for every individual completely. Nor is it just to provide the means of satisfaction in the society, leaving people free to take from such means as much as they can, without securing the right of livelihood for each individual. Rather, it addresses the basic problems of everyone as a human being, who lives according to particular relationships, then enabling Him to raise his standard of living and achieve comfort for himself, according to a particular fashion of life. As such it is different from all other economic policies.

انسان کے لیے معاشی قواعد وضع کرتے ہوئے، اسلام معاشرتی زندگی کے ایک مخصوص طرز کو برقرار رکھنے کے ساتھ ساتھ، روزی روٹی کے حق اور آسائشوں کے حصول کو یقینی بنانے کے لیے ان قوانین کو فرد سے جوڑتا ہے۔ چنانچہ، یہ اس بات کو مدنظر رکھتا ہے کہ معاشرہ کیسا ہونا چاہیے، اور ساتھ ہی معاش کے لیے روزی روٹی کی فراہمی اور آسائشوں کی تکمیل کو ممکن بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ معاشرے کے مثالی ہونے کے تصور کو ہی روزی روٹی اور خوشحالی کے حوالے سے اپنے نظریات کی بنیاد بناتا ہے۔ لہٰذا، کوئی بھی شخص یہ دیکھے گا کہ الٰہی احکام (احکام شریعت) نے اسلامی ریاست کے ہر شہری کے لیے تمام بنیادی ضروریات (خوراک، لباس اور رہائش) کی مکمل تکمیل کو یقینی بنا دیا ہے۔ یہ ہر صاحبِ استطاعت شخص پر کام کرنے کی ذمہ داری عائد کر کے حاصل کیا جاتا ہے، تاکہ وہ اپنے اور اپنے زیرِ کفالت افراد کی بنیادی ضروریات پوری کر سکے۔ اسلام بچوں یا وارثوں کو اس بات کا پابند کرتا ہے کہ وہ والدین کی کفالت کریں اگر وہ کام کرنے کے قابل نہ ہوں، یا اگر ان کی کفالت کرنے والا کوئی نہ ہو تو بیت المال کو اس کا پابند کرتا ہے۔ اس طرح، اسلام یہ تقاضا کرتا ہے کہ فرد اپنے اور اپنے زیرِ کفالت افراد کے لیے بنیادی ضروریات یعنی مناسب خوراک، لباس اور رہائش کی فراہمی کو یقینی بنائے۔ اس کے بعد اسلام فرد کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ اپنی استطاعت کے مطابق زندگی کی آسائشوں کو حاصل کرے۔

While putting the economic rules for the human being, Islam relates the legislation to the individual to secure the right of livelihood and to secure the luxuries, while it verifies that the society has a special way of life. So, it takes into consideration what the society should be, at the same time it seeks to secure livelihood and to enable satisfying luxuries. It makes its view towards what the society ought to be as a basis for its view towards the livelihood and prosperity. Therefore, one will find that the divine rules (Ahkam Shari’ah) have secured the satisfaction of all of the basic needs (food, clothing and housing) completely, for every citizen of the Islamic State. This is achieved by obliging each capable person to work, so as to achieve the basic needs for himself and his dependants. Islam obliges the children or the heirs to support the parents if they are not able to work, or obliges the State Treasury (Bait ul-Mal) to do so, if there is nobody to support them. As such, Islam requires that the individual secures for himself and his dependants the satisfaction of the basic needs i.e. adequate foodstuffs, clothing and housing. Islam then encourages the individual to secure the luxuries of life as much as He can.

اسلام حکومت کو ٹیکسوں کے نفاذ کے ذریعے جائیداد لینے سے بھی روکتا ہے، سوائے ان صورتوں کے جہاں تمام مسلمانوں پر دیکھ بھال کرنا واجب ہو، مثلاً قحط یا جہاد کی صورت میں۔ ٹیکس پھر صرف اس دولت پر لیا جاتا ہے جو ہر فرد کی ان بنیادی ضروریات اور آسائشوں سے زائد ہو جنہیں وہ عام طور پر پورا کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ اس طرح، یہ انفرادی طور پر ہر ایک کے لیے روزگار کا حق حاصل کرتا ہے، اور آسائشوں کے حصول کو آسان بناتا ہے۔ ساتھ ہی ساتھ، اسلام کچھ ایسی حدود مقرر کرتا ہے جن کے اندر فرد اپنی بنیادی ضروریات اور آسائشوں کو پورا کرنے کے لیے کما سکتا ہے، اور دوسروں کے ساتھ اس کے تعلقات کو ایک خاص طریقے کے مطابق منظم کرتا ہے۔ چنانچہ اسلام مسلمانوں کے لیے شراب کی پیداوار اور اس کے استعمال کو ممنوع قرار دیتا ہے، اور اسے معاشی مال نہیں سمجھتا۔ اسلام ہر اس شخص کے لیے جو اسلامی شہریت رکھتا ہے، سود لینے اور لین دین میں اس کے استعمال کو ممنوع قرار دیتا ہے۔ یہ سود کو معاشی شے نہیں سمجھتا، خواہ وہ مسلمانوں کے لیے ہو یا غیر مسلموں کے لیے۔ چنانچہ اسلام کسی بھی جائیداد کو معاشی شے کے طور پر استعمال کرنے کے لیے اس بنیاد کو بنیادی حیثیت دیتا ہے کہ معاشرے کو کیسا ہونا چاہیے۔

Islam also prevents the government from taking property through the imposition of taxes, except in cases where it is obligatory upon all Muslims to care for e.g. famine or Jihad. Tax then is taken only on the wealth which exceeds that which each individual normally uses to satisfy his basic needs and luxuries. In this way, it achieves the right of livelihood for everyone individually, and facilitates the securing of the luxuries. At the same time, Islam sets certain limits within which the individual can earn in order to satisfy his basic needs and luxuries, and organises his relationships with others according to a particular fashion. So Islam prohibits the production and consumption of wine by Muslims, and it does not consider it an economic material. Islam prohibits the taking of riba (usury, interest, etc.) and its usage in transactions for everyone who holds Islamic citizenship. It does not consider Riba as an economic commodity, whether for Muslims or non-Muslims. So Islam considers what the society ought to be when utilising any property as a fundamental basis for utilising the economic commodity.

اسلام نے فرد کو انسانیت سے الگ نہیں کیا، اور نہ ہی انسان کو ایک مخصوص فرد ہونے سے الگ کیا ہے۔ مزید برآں، اسلام معاشرے کی مطلوبہ حالت کو ہر فرد کی بنیادی ضروریات کی تکمیل اور اس کی آسائشوں کو پورا کرنے کی صلاحیت فراہم کرنے کے مسئلے سے الگ نہیں سمجھتا۔ بلکہ، اسلام ضروریات کی تکمیل اور معاشرے کی مطلوبہ حالت کو دو ایسے معاملات قرار دیتا ہے جو ایک دوسرے سے جدا نہیں کیے جا سکتے، اور وہ یہ کہ معاشرے کی مطلوبہ حالت کو ضروریات کی تکمیل کی بنیاد بناتا ہے۔ تمام بنیادی ضروریات کی مکمل طور پر تکمیل اور آسائشوں کی فراہمی کو ممکن بنانے کے لیے، معاشی اشیاء لوگوں کے لیے دستیاب ہونی چاہئیں، اور یہ انہیں اس وقت تک دستیاب نہیں ہوں گی جب تک وہ انہیں کمانے کے لیے کوشش نہ کریں۔ چنانچہ، اسلام لوگوں کو کمانے، رزق تلاش کرنے اور جدوجہد کرنے کی ترغیب دیتا ہے، اور اس نے رزق کمانے کی جدوجہد کو لازم قرار دیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Islam did not detach the individual from being human, nor the human being from being a particular individual. Furthermore, Islam does not consider what the society ought to be separate from the issue of securing the satisfaction of the basic needs for every individual, and enabling Him to satisfy his luxuries. Rather, Islam makes the satisfaction of the needs and what the society ought to be, as two inseparable matters from each other, but by making what the society ought to be as a basis for satisfying the needs. For the sake of satisfying all the basic needs completely, and to enable satisfaction of the luxuries, the economic commodity should be available to people, and it will not be available to them unless they strive to earn it. Therefore, Islam urges people to earn, seek the provision and strive. And it made striving to earn the provision compulsory. Allah (swt) said:

”پس تم زمین میں چلو اور اس کے رزق میں سے کھاؤ جو اس نے فراہم کیا ہے۔” [سورۃ الملک: 15] تاہم، اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اسلام نے دولت کی پیداوار میں مداخلت کی، یا اس نے پیداوار بڑھانے سے متعلق تکنیکی معاملات یا پیداوار کی مقدار کی وضاحت کی، کیونکہ اس کا پیداوار سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بلکہ یہ صرف مال کمانے کے لیے کام کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مال کمانے کی ترغیب دینے کے لیے بہت سی احادیث آئی ہیں۔ ایک حدیث میں، نبی ﷺ نے سعد بن معاذ رضی اللہ عنہ سے ہاتھ ملایا تو آپ ﷺ نے ان کے ہاتھ کھردرے پائے۔ جب نبی ﷺ نے اس کے بارے میں پوچھا تو سعد رضی اللہ عنہ نے کہا: “میں اپنے خاندان کی کفالت کے لیے بیلچے سے کھدائی کرتا ہوں۔” نبی ﷺ نے سعد رضی اللہ عنہ کے ہاتھوں کو چوما اور فرمایا: “(یہ) وہ دو ہاتھ ہیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔” نبی ﷺ نے فرمایا: “کوئی بھی اس سے بہتر کھانا نہیں کھا سکتا جو انسان اپنے ہاتھ کی کمائی سے کھائے۔” یہ بھی روایت ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کچھ لوگوں کے پاس سے گزرے جو قرآن کے قاری کے طور پر جانے جاتے تھے۔ آپ رضی اللہ عنہ نے انہیں بیٹھے ہوئے اور اپنے سر جھکائے ہوئے دیکھا، اور پوچھا کہ یہ کون ہیں؟ آپ کو بتایا گیا: “یہ وہ لوگ ہیں جو اللہ پر توکل کرنے والے (المتوکلون) ہیں۔” عمر رضی اللہ عنہ نے جواب دیا: “نہیں، یہ وہ کھانے والے ہیں جو لوگوں کا مال کھاتے ہیں۔ کیا تم چاہتے ہو کہ میں ان کا وصف بیان کروں جو واقعی اللہ پر توکل کرتے ہیں (المتوکلون)؟” آپ کو اثبات میں جواب دیا گیا، پھر آپ نے فرمایا: “وہ شخص ہے جو زمین میں بیج ڈالتا ہے اور پھر اپنے رب عزوجل پر توکل کرتا ہے۔” چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ آیات اور احادیث رزق کی تلاش میں جدوجہد کرنے اور مال کمانے کے لیے کام کرنے کی ترغیب دیتی ہیں، بالکل اسی طرح جیسے وہ مال سے لطف اندوز ہونے اور اچھی چیزیں کھانے کی ترغیب دیتی ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

“So walk in the paths of the earth and eat of His sustenance which He provides.” [Al-Mulk: 15] However, this does not mean that Islam interfered in the production of wealth, or that it demonstrated the technical matters related to increasing production, or the amount of production, because it has nothing to do with production. Rather it only encourages on working for the earning of property. Many Ahadith came to encourage the earning of property. In one Hadith, the Prophet (pbuh) Muhammad (pbuh) shook the hand of Sa’ad ibn Muadh (ra) and found his hands to be rough.When the Prophet (pbuh) (pbuh) asked about it, Sa’ad said: “I dig with the shovel to maintain my family.” The Prophet (pbuh) (pbuh) kissed Sa’ad’s hands and said: “(They are) two hands which Allah loves.” The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “Nobody would ever eat food that is better than to eat of his own hand’s work.” It was also narrated that Umar b. Al-Khattab (RA) passed by some people, who were known as readers of the Qur’an. He saw them sitting and bending their heads, and asked who they were. He was told: “They are those who depend (Al-Mutawwakiloon) upon Allah (pbuh).” Umar replied: “No, they are the eaters who eat the people’s properties. Do you want me to describe those who really depend upon Allah (Al-Mutawwakiloon)?” He was answered in the affirmative, and then He said: “He is the person who throws the seeds in the earth and then depends on his Lord The Almighty, The Exalted (‘Azza wa jalla).” Thus we find that the verses and the Ahadith encourage striving to seek provision, and working to earn property, just as they encourage the enjoyment of the property and eating of the good things. Allah (swt) said:

”کہہ دیجیے: کس نے ان خوبصورت چیزوں کو حرام کیا ہے جو اللہ نے اپنے بندوں کے لیے پیدا کی ہیں، اور پاکیزہ اور طیب چیزوں کو؟“ [سورۃ الاعراف: 32] اور: ”اور جو لوگ کنجوسی کرتے ہیں اور اللہ نے انہیں جو عطا کیا ہے اس میں سے اللہ کی راہ میں خرچ کرنے سے روکتے ہیں، وہ نہ سمجھیں کہ یہ ان کے لیے بہتر ہے، بلکہ یہ ان کے لیے برا ہے، جس چیز کو وہ جمع کر رہے ہیں وہ قیامت کے دن ان کے گلے کا طوق ہوگی۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اللہ ہی کے لیے ہے، اور اللہ تمہارے اعمال سے باخبر ہے۔“ [سورۃ آل عمران: 180] اور:

“Say: who has forbidden the beautiful gifts of Allah, which He has provided for His servants, and the things, clean and pure, (that He has provided)?” [Al-A’raf: 32] And: “And let not those who are niggardly, who withhold the gifts which Allah has given them from His Grace, think that it is good for them. Rather it is worse for them. That which they hoard will be their collar on the Day of Resurrection. To Allah belongs the heritage of the heavens and the earth, and Allah is informed of what you do.” [Al-Imran: 180] And:

”اے ایمان والو! جو کچھ تم نے (حلال طریقے سے) کمایا ہے، اور جو کچھ ہم تمہارے لیے زمین سے نکالتے ہیں، اس میں سے (اللہ کی راہ میں) خرچ کرو۔“ [سورۃ البقرہ: 267] اور:

“O you who believe! Spend of the good things which you have earned, and of that which We bring forth from the earth for you.” [Al-Baqarah: 267] And:

”اے ایمان والو! ان پاکیزہ چیزوں کو حرام نہ کرو جو اللہ نے تمہارے لیے حلال کی ہیں۔“ [سورۃ المائدہ: 87] اور:

“O you who believe! Do not prohibit the good things which Allah made halal for you.” [Al-Ma’idah: 87] And:

”اور اس میں سے کھاؤ جو اللہ نے تمہارے لیے حلال اور پاکیزہ بنایا ہے۔“ [سورۃ المائدہ: 88] یہ آیات اور اس جیسی دیگر آیات واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ معیشت سے متعلق احکامِ شریعت کا مقصد جائیداد کا حصول اور اچھی چیزوں سے لطف اندوز ہونا ہے۔ چنانچہ اسلام نے افراد کو کمانے کا پابند کیا، اور انہیں اپنی کمائی ہوئی دولت سے لطف اندوز ہونے کا حکم دیا، تاکہ ملک میں معاشی ترقی حاصل ہو سکے، ہر شخص کی بنیادی ضروریات پوری ہوں، اور اس کی آسائشوں کی تکمیل ممکن ہو سکے۔

“And eat of that which Allah provided for you, halal and good.” [Al-Ma’idah: 88] These verses, and the like, denote clearly that the divine rules (Ahkam Shari’ah) related to the economy, aim at acquiring property and enjoying good things. So Islam obliged individuals to earn, and ordered them to enjoy wealth that they earned, so as to achieve economic growth in the country, to satisfy the basic needs of every person, and to enable the satisfaction of his luxuries.

جائیداد کے حصول کو آسان بنانے کے لیے، ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام نے دولت کے حصول کے طریقوں سے متعلق قواعد بغیر کسی پیچیدگی کے وضع کیے ہیں۔ چنانچہ اس نے جائیداد کے حصول کے طریقے کو بہت آسان بنا دیا۔ اس طرح اسلام نے ملکیت کے قانونی ذرائع کی تعریف کی، اور ان معاہدوں کی وضاحت کی جن کے ذریعے جائیداد کی ملکیت کا تبادلہ ہوتا ہے، اور انسان کو ان طریقوں اور ذرائع کو وضع کرنے کے لیے آزاد چھوڑ دیا جن کے ذریعے وہ کما سکے، اور دولت کی پیداوار میں کوئی مداخلت نہیں کی۔

In order to facilitate the acquisition of property, we find that Islam puts the rules related to the manner of possessing wealth without any complications. So it made the manner of possessing property very easy. Thus Islam defined the legal means of ownership, and it defined the contracts through which property ownership is exchanged, and left man free to develop the styles and means by which He earns, and it did not interfere in the production of the wealth.

اسلام ملکیت کے قانونی ذرائع اور معاہدوں کی تعریف عمومی رہنما اصولوں کے تحت کرتا ہے جن میں قانونی اصول اور قواعد شامل ہیں، جن کے تحت متعدد مسائل آتے ہیں اور جن کے مطابق قیاس کے ذریعے متعدد قواعد کا تعین کیا جاتا ہے۔

Islam defines the legal means of ownership and contracts in general guidelines that include legal principles, and rules, under which numerous issues belong and against which numerous rules are measured by analogy (Qiyas).

چنانچہ اس نے کام کو لازم قرار دیا، اس کے تفصیلی قواعد وضع کیے، اور انسان کو بڑھئی، مینوفیکچرر، ٹیکنیشن، تاجر وغیرہ کے طور پر کام کرنے کے لیے چھوڑ دیا۔ ہبہ (تحفہ) اس طرح مشروع کیا گیا ہے کہ اس کے ذریعے ملکیت حاصل کرنے کے اعتبار سے قیاس کے ذریعے عطیہ (صدقہ و خیرات) سے اس کا موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ ملازمت اس طرح مشروع کی گئی ہے کہ معاوضے کے حقدار ہونے کے اعتبار سے قیاس کے ذریعے اس کا موازنہ وکالت سے کیا جا سکتا ہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ ملکیت کے ذرائع اور معاہدوں کی شریعت نے عمومی خدوخال کے ساتھ تفصیل بیان کی ہے اور انہیں اس طرح ترتیب دیا ہے کہ وہ کسی بھی عصری واقعات کو شامل کر سکیں؛ تاہم وہ کسی بھی نئی قسم کی لین دین کی اجازت نہیں دیتے۔ یہ لازم ہے کہ لوگ خود کو ان معاملات تک محدود رکھیں جو شریعت نے متعین کیے ہیں، جو نئے واقعات کے کثرت کے باوجود ان پر لاگو ہوتے ہیں۔

Thus it obliged work, put its detailed rules, and left the person to work as a carpenter, manufacturer, technician, trader, etc. The gift is legislated in such a way that donation can be compared to it by analogy in terms of being a means of ownership. Employment was legislated in such a way that representation (Wakala) can be compared to it by analogy in terms of being entitled to compensation. Thus we find that the means of ownership and the contracts are detailed by Shari’ah in general outlines and set in such a way as to include any contemporary incidents; yet they do not allow for any new type of transactions. It is obligatory that people restrict themselves to the transactions that are defined by the Shari’ah, which apply to new incidents however numerous.

اس طرح، مسلمان بغیر کسی ایسی رکاوٹ کے جس سے اسے حلال ذرائع سے کمانے سے روکا جائے، مستقل مزاجی کے ساتھ مال کمانے کی طرف بڑھتا ہے۔ چنانچہ، ہر شخص کے لیے تمام بنیادی ضروریات کی تکمیل ممکن ہے۔ اسلام نہ صرف فرد کو کمانے کی ترغیب دیتا ہے، بلکہ یہ ریاست کے بیت المال کو تمام شہریوں کی کفالت کا ذمہ دار بھی قرار دیتا ہے۔ چنانچہ اس نے ذہنی یا جسمانی طور پر معذور افراد کی کفالت کو ریاست کی ذمہ داری بنایا، اور امت کی بنیادی ضروریات کی فراہمی کو اپنے فرائض میں سے ایک قرار دیا، کیونکہ ریاست امت کے معاملات کی دیکھ بھال کرنے کی پابند ہے۔

As such, the Muslim proceeds steadily in earning property, without being faced with obstacles, which prevent Him from earning through Halal means. Thus, the satisfaction of all basic needs is possible for every person. Islam not only urges the individual to earn, it also requires the State Treasury (Bait ul-Mal) to be responsible for the support of all the citizens. So it made the support of the mentally or physically disabled as the State’s responsibility, and it made the provision of the basic needs of the nation (Ummah) as one of its duties, because the State is obliged to look after the affairs of the Ummah.

بخاری نے ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "امام نگہبان ہے اور وہ اپنی رعایا کا ذمہ دار ہے۔" ریاست کو شریعت کی طرف سے سونپی گئی ذمہ داریوں کی ادائیگی کے لیے، شریعت نے ریاست کو بعض محصولات جمع کرنے کا اختیار دیا ہے جیسے کہ جزیہ اور خراج، جبکہ زکوٰۃ بھی بیت المال کے ذریعے جمع کی جائے گی۔ ریاست کو ان خدمات کے لیے فنڈز جمع کرنے کا بھی حق حاصل ہے جو امت پر فرض ہیں، جیسے کہ سڑکوں کی مرمت، ہسپتالوں کی تعمیر، بھوکے لوگوں کو کھانا کھلانا، اور اس جیسی دیگر چیزیں۔

Bukhari narrated from Ibn Umar: The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “The Imam is in charge (ra’i) and He is responsible for his citizens.” In order for the State to perform the duty placed on it by the Shari’ah, the Shar’a gave the State the authority to collect certain revenues such as the head tax (Jizya) and the land tax (Kharaj), with Zakat also to be collected by the State Treasury (Bait ul-Mal). The State also has the right to collect funds for those services which are a duty upon the Ummah, such as the repair of roads, building hospitals, feeding hungry people, and the like.

شریعت نے عوامی املاک کے انتظام و انصرام کی ذمہ داری ریاست پر ڈالی ہے۔ شریعت افراد کو عوامی املاک کو اپنی مرضی سے چلانے سے روکتی ہے، کیونکہ مجموعی ذمہ داری امام پر ہے، اور کوئی بھی شہری اس ذمہ داری کو سنبھالنے کا حق نہیں رکھتا جب تک کہ امام اسے مقرر نہ کر دے۔ پانی، تیل، لوہا، تانبا اور اس جیسی دیگر عوامی املاک ایسی چیزیں ہیں جنہیں امت کی معاشی ترقی کے حصول کے لیے استعمال کیا جانا ضروری ہے، کیونکہ یہ املاک امت کی ہیں، اور ریاست محض ان کے انتظام اور ترقی کے لیے ان کی نگران ہے۔ جب ریاست فنڈز فراہم کرتی ہے، اور لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال کی اپنی ذمہ داری پوری کرتی ہے، اور جب ہر قابل فرد مال کماتا ہے، تو پھر افراد کی بنیادی ضروریات اور آسائشوں کی مکمل تکمیل کے لیے کثیر دولت دستیاب ہو جاتی ہے۔

The Shar’a made the State responsible for the management of public property. The Shar’a prevents individuals from running public property on their own, because the overall responsibility is for the Imam, and none of the citizens is entitled to assume this responsibility unless He was designated by the Imam. The public properties of water, oil, iron, copper and the like, are properties which must be utilised in order to achieve economic progress for the nation (Ummah), because these properties belong to the Ummah, and the State is merely in charge of them for their administration and development. When the State supplies funds, and discharges its duty of looking after the affairs of the people, and when every capable individual earns property, then abundant wealth becomes available for the satisfaction of the individuals basic needs completely, and the luxuries.

تاہم، ہر قابل فرد کو کام کرنے کی ترغیب دینے، جائیدادوں کو ریاست کے سپرد کرنے اور عوامی املاک کی سرمایہ کاری کے ذریعے ہونے والی معاشی ترقی، یہ سب ضروریات کو پورا کرنے کا ایک ذریعہ ہے، نہ کہ محض جائیداد رکھنے کے لیے، نہ نمائش کے لیے، نہ گناہ میں خرچ کرنے کے لیے، اور نہ ہی تکبر اور ظلم کے لیے۔ اسی لیے رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جس نے حلال اور شائستگی کے ساتھ دنیا (کے معاملات) تلاش کیے، وہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے اپنے چہرے کے ساتھ ملے گا جو چودھویں کے چاند کی طرح روشن ہوگا؛ اور جس نے تکبر اور زیادتی کے ساتھ اسے تلاش کیا، وہ اللہ سے اس حال میں ملے گا کہ وہ اس سے ناراض ہوگا"۔ نبی ﷺ نے یہ بھی فرمایا: "اے ابنِ آدم! تمہاری جائیداد میں سے تمہارا کیا ہے سوائے اس کے جسے تم نے کھایا اور ہضم کر لیا، جسے تم نے پہنا اور ختم کر دیا، اور جسے تم نے صدقہ کیا اور (اپنے لیے) بچا لیا؟" اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

However, the economic progress through motivating every capable individual to work, assigning properties to the State and the investing of public property, all that is a means to satisfy the needs, not for the sake of having property for itself, nor for boasting, nor to spend it in sin, nor for arrogance and oppression. That is why the Messenger of Allah (pbuh) said: “Whosoever sought the life (matters) legitimately (halal) and decently He will meet Allah (swt) with his face as a full moon; and whosoever sought it arrogantly and excessively He will meet Allah while He is angry at him.” The Prophet (pbuh) (pbuh) also said:“Do you have, son of Adam, of your property except that which you ate and consumed, that which you wore and exhausted, and that which you donated and kept (for yourself)?” Allah (swt) the Supreme said:

"اور اسراف نہ کرو؛ بے شک وہ اسراف کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" [سورۃ الاعراف: 31] اسلام نے جائیداد کی ملکیت کے مقصد کو ضروریات کی تکمیل کا ذریعہ بنایا ہے نہ کہ دکھاوے کے لیے۔ اس نے مجموعی طور پر معیشت کے انتظام کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات کے مطابق رکھنا بھی واجب قرار دیا ہے۔ اس نے مسلمان کو حکم دیا کہ وہ جو کچھ کمائے اس کے ذریعے آخرت تلاش کرے اور اس دنیاوی زندگی کے اپنے حصے کو بھی نہ بھولے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“Don’t commit Israaf (spending or going beyond the limits imposed by Islam); surely He does not like those who condone Israaf.” [Al-A’raf: 31] Islam made the aim of owning property a means towards satisfying the needs and not for the purpose of boasting. It also made managing the economy as a whole according to Allah (swt)’s orders obligatory. It ordered the Muslim to seek the Hereafter through what He earns and not to forget his share of this worldly life. Allah (swt) said:

”لیکن اس (آخرت کے) گھر کی تلاش کرو جو اللہ نے تمہیں عطا کیا ہے، اور اپنی دنیاوی زندگی کے حصے کو بھی فراموش نہ کرو، اور ویسا ہی احسان کرو جیسا کہ اللہ نے تمہارے ساتھ کیا ہے، اور زمین میں فساد کی تلاش نہ کرو۔” [سورۃ القصص: 77] اسلامی معیشت کا فلسفہ یہ حکم دیتا ہے کہ تمام معاشی افعال اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات کے مطابق ہوں، جن کی بنیاد اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ تعلق کے اعتراف پر ہے۔ وہ تصور جس پر معاشرے میں مسلمانوں کے معاملات کی تدبیر قائم ہے، وہ معاشی سرگرمیوں کو الٰہی قواعد (احکام شریعت) کے مطابق ایک مکمل طرزِ زندگی (دین) کے طور پر ترتیب دینا ہے۔ اسی طرح، ریاست کے دیگر (غیر مسلم) شہریوں کے معاملات کی تدبیر بھی ان کی معاشی سرگرمیوں کو الٰہی قواعد کے مطابق محدود کرتی ہے۔ یہ انہیں وہ سب کچھ کرنے کی اجازت دیتا ہے جس کی اسلام نے اجازت دی ہے، اور انہیں ان کاموں سے روکتا ہے جن سے اسلام نے منع کیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“But seek the abode of the Hereafter in that which Allah has given you, and do not neglect your portion of worldly life, and be kind even as Allah has been kind to you, and seek not corruption in the earth.” [Al-Qasas: 77] The philosophy of Islamic economy dictates that all economic actions are according to the commandments of Allah (swt), based on recognising the relationship with Allah (swt). The idea upon which the management of the Muslims affairs in society is built, is directing the economic activities according to the divine rules (Ahkam Shari’ah), as a complete way of life (Deen). Similarly, the management of the affairs of the other (non- Muslim) citizens of the State restricts their economic activities according to the divine rules. It permits them whatever Islam has permitted, and it forbids them of whatever Islam has prohibited. Allah (swt) said:

”اور جو کچھ رسول ﷺ تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس چیز سے تمہیں منع فرمائیں اس سے رک جاؤ۔“ [سورۃ الحشر: 7] اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And whatsoever the Messenger gives you take it, and whatsoever He forbids you abstain from it.” [Al-Hashr: 7] And He (swt) said:

”اے لوگو! تمہارے رب کی طرف سے تمہارے لیے ایک نصیحت آگئی ہے، جو ان چیزوں کے لیے شفا ہے جو سینوں میں ہیں“ [سورۃ یونس: 57] اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“O mankind! There has come unto you an exhortation from your Lord, a cure for that which is in the breasts.” [Yunus: 57] And He (swt) said:

”اور جو لوگ اس (رسول ﷺ) کے حکم کی مخالفت کریں، انہیں ڈرنا چاہیے کہ ان پر کوئی آزمائش یا دردناک عذاب آ نہ پڑے۔” [سورۃ النور: 63] اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا: ”اور ان کے درمیان اس (کتاب) کے ساتھ فیصلہ کرو جو اللہ نے نازل فرمائی ہے۔” [سورۃ المائدہ: 49] اسلام نے مسلمان کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے خوف (تقویٰ) کے ذریعے اس معاشی پالیسی کی پابندی کرنے کی ترغیب دے کر ان قواعد کی رعایت کو یقینی بنایا، اور عام طور پر لوگوں کے لیے ان وضع کردہ قوانین کے ذریعے اس کی پابندی کو یقینی بنایا جنہیں ریاست لوگوں پر نافذ کرتی ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And let those who withstand his (the Messenger’s) order beware, lest some trial or painful punishment befall them.” [An-Nur: 63] And He (swt) said: “And rule between them with that which Allah revealed.” [Al-Ma’idah: 49] Islam secured the observance of these rules by motivating the Muslim to adhere to this economic policy through the fear of Allah (swt) (Taqwa), and the abiding of the people, in general, to it through the legislated laws which the State implements upon the people. Allah (swt) said:

”اے ایمان والو! اللہ سے ڈرتے رہو اور جو کچھ سود باقی رہ گیا ہے اسے چھوڑ دو، اگر تم (حقیقت میں) مومن ہو۔“ [سورۃ البقرہ: 278] اور اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) فرمایا:

“O you who believe! observe your duty to Allah and give up what remains (due to you) from riba, if you are (in truth) believers.” [Al-Baqarah: 278] And He (swt) said:

”اے ایمان والو! جب تم ایک متعین مدت کے لیے قرض کا معاملہ کرو تو اسے لکھ لیا کرو...“ [سورۃ البقرہ: 282] یہاں تک کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“O you who believe! When you contract a debt for a fixed term record it in writing...” [Al-Baqarah: 282] until He (swt) says:

"....سوائے اس صورت کے جب وہ اصل تجارتی مال ہو جسے تم آپس میں ایک ہاتھ سے دوسرے ہاتھ میں منتقل کرتے ہو، تو ایسی صورت میں تمہارے لیے کوئی گناہ نہیں اگر تم اسے تحریر نہ کرو۔" [سورۃ البقرہ: 282] اس طرح اسلام نے اس طریقے کی وضاحت کی جس کے ذریعے ان قواعد کو نافذ کیا جاتا ہے اور جس کے ذریعے ان قواعد پر لوگوں کی پابندی کو یقینی بنایا جاتا ہے۔

“....save in the case when it is actual merchandise which you transfer among yourselves from hand to hand, in that case it is no sin for you if you write it not.” [Al-Baqarah: 282] Islam thus explained the way in which these rules are implemented and the way in which people’s adherence to these rules is guaranteed.

یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ اسلام میں معاشی پالیسی کس طرح ہر فرد کی ضروریات کو پورا کرنے پر مبنی ہے، ایک ایسے انسان کے طور پر جو ایک مخصوص معاشرے میں رہتا ہے، اور ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے مال کمانے پر مبنی ہے۔ اسلام میں معاشی پالیسی ایک تصور پر بھی قائم ہے، اور وہ یہ ہے کہ تمام اعمال کو الٰہی قوانین کے مطابق نافذ کیا جائے۔ اسے ہر فرد اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے خوف کو ابھار کر نافذ کرتا ہے، اور ریاست اسے لوگوں کی تربیت اور قوانین کے نفاذ کے ذریعے نافذ کرتی ہے۔

This demonstrates how the economic policy in Islam is built on satisfying the needs of every individual, as a human being who lives in a particular society, and on earning the wealth to provide that which satisfies the needs. The economic policy in Islam is also established on one idea, which is the implementation of all actions according to divine rules. It is implemented by every individual through motivating of his fear of Allah (swt) and applied by the State through culturing the people and through implementing laws.