Viviendo como vivimos en "tiempos posteriores", si no necesariamente en "los últimos tiempos", resulta provechoso tener presente el dicho del Imam Malik, que Allah tenga misericordia de él: "Solo lo que fue correcto para los primeros de esta ummah será correcto para sus últimos." Esto se nos hace aún más claro a nosotros, los "tardíos", pues la fantasía de la evolución, el progreso y el desarrollo está quedando cada vez más al descubierto como la ficción vacía que es.
Living as we do in ‘later times’ if not necessarily ‘last times’, it is fruitful to bear in mind Imam Malik’s saying, may Allah be merciful to him, “Only what was right for the first of this ummah will be right for the last of it.” This is even more clear to us ‘late ones’, since the fantasy of evolution, progress and development is increasingly being exposed for the hollow fiction it is.
Los mejores de la humanidad y las mejores generaciones de la humanidad ya han vivido y han pasado. Nosotros, que estamos vivos ahora, esperamos tomarlos como modelo, y por ello este libro será de mayor valor para quienes lo tomen en sus manos como ayuda e inspiración para establecer una civilización justa e iluminada en la época actual.
The best of mankind and the best generations of humanity have already lived and passed on. We who are alive now hope to model ourselves on them, and so this book will be of greatest value to those who take it in hand as an aid and inspiration for establishing a just and illuminated civilisation in the present age.
Habiendo comprendido la grandeza de estos hombres, los primeros califas, que Allah esté complacido con ellos, es también vital para el lector captar la grandeza de los califas más recientes, los Osmanlíes (Uthmaniyyah u otomanos). Su historia es prueba de que el califato islámico ha perdurado hasta nuestros días, pues la caída de los Uthmaniyyah (1923) es, históricamente hablando, apenas ayer. Es importante darse cuenta de esto; de lo contrario, podemos quedar atrapados en el idealismo impotente de quienes idealizan a los Julafa ar-Rashidun y luego consideran el resto de la historia islámica como una decadencia continua e irreversible, en lugar de verla como una serie de ciclos de surgimiento, grandeza, declive y renovación, tan naturales y asombrosos como el ciclo vital de una flor. Para contrarrestar esa falsa imagen de decadencia, no puedo recomendar al lector nada mejor que la Historia osmanlí, 1289-1922: basada en fuentes osmanlíes, del profesor Mehmet Maksudoglu.
Having realised the greatness of these men, the first khulafa, may Allah be pleased with them, it is also vital for the reader to grasp the greatness of the most recent khulafa’, the Osmanli (Uthmaniyyah or Ottomans). Their history is proof that the khalifate of Islam has endured right down to our own day, since the demise of the Uthmaniyyah (1923) is, historically speaking, only yesterday. It is important to realise this - otherwise we may become trapped in the helpless idealism of those who romanticise the Khulafa ar-Rashidun and then regard the rest of Islamic history as a continuing and irreversible decline, rather than as a series of cycles of emergence, greatness, decline and renewal as natural and as breathtaking as the life-cycle of a flower. To counter that false picture of decline, I can recommend nothing better for the reader than Osmanli history, 1289-1922: based on Osmanli sources by Professor Mehmet Maksudoglu.
Es claro, por toda la textura de las vidas de los grandes hombres pintadas tan gráficamente en las páginas del libro que tiene ahora en sus manos, que no estaban construyendo un llamado «Estado islámico», sino que más bien encarnaban la forma misma del gobierno islámico profético, que nada tiene en común con la técnica de control de los banqueros modernos que es el estatismo. Lo confirma la obra del profesor Maksudoglu, quien fue el primero en negarse a referirse a los Osmanlis como el «Imperio» otomano, y que llegó a concluir que tampoco eran un «Estado», ya que un Estado es una entidad ficticia que legisla, mientras que una dawlah pone en vigor los ahkam (juicios-dictámenes) revelados por Allah.2
It is clear from the whole texture of the lives of the great men painted so graphically within the pages of the book now in your hands, that they were not building a so-called ‘Islamic state’ - but that rather they typified the very form of prophetic Islamic governance, which has nothing in common with the modern bankers’ control technique that is statism. This is confirmed by the work of Professor Maksudoglu, who was the first to refuse to refer to the Osmanlis as the Ottoman ‘Empire’, and who went on to conclude that neither were they a ‘state’, since a state is a fictitious entity that legislates, whereas a dawlah' brings Allah’s revealed ahkam (judgement-rulings) into effect.2
Queda por llamar la atención del lector sobre el libro del Shaykh Abdalqadir as-Sufi, *The Return of the Khalifate*, que expone con un detalle sumamente notable la técnica real empleada para destruir el último califato del Islam: los nombres de las principales partes, las fechas y las sumas de dinero implicadas. La destrucción no se produjo por la conquista militar ni por una tecnología superior, sino mediante una deuda usuraria imparable y de crecimiento exponencial, que se presentó a los otomanos como el único medio para alcanzar una tecnología desarrollada y una cultura de sistemas.
It remains to draw the reader’s attention to Shaykh Abdalqadir as-Sufi’s book, The Return of the Khalifate, which exposes in most extraordinary detail the actual technique used to destroy the most recent khalifate of Islam - the names of the principle parties, the dates, and the sums of money involved. It was not by military conquest or superior technology that the destruction occurred, but by means of an unstoppable, exponentially growing, usurious debt which was presented to the Osmanlis as the only means of achieving a developed technology and systems culture.
La creación de esa deuda, contraída con entidades hostiles a la ummah, solo pudo hacerse posible en el ambiente de fatwas favorables emitidas desde dentro de la ummah por ulamá de tendencia modernista. Esas fatwas están hoy seriamente en duda, pues resulta tan claro que no toman en consideración la naturaleza intrínseca y la inutilidad inherente del dinero empleado, los engaños involucrados y el objetivo subyacente, mientras que, al mismo tiempo, o bien muestran una profunda ignorancia de la verdadera naturaleza y de la indudable sofisticación y superioridad del fiqh del comercio islámico, o bien, deslumbrados por su propio dominio superficial de esa misma sofisticación, han ideado medios para eludir el fiqh y permitir la usura. Hoy solo unos pocos banqueros islámicos bien remunerados, intelectuales asociados y ulamá' siguen sosteniendo que lo que Allah ha prohibido está permitido siempre que el tipo de interés cobrado sea "razonable" y se describa como "islámico", o se disfrace falsamente como un "cargo legítimo por servicio" o una "transacción de participación en beneficios".
The creation of that debt, owed to entities hostile to the ummah, can only have been possible in the ambience of supportive fatwas made from within the ummah by culama of modernist persuasion - fatwas which are now seriously in doubt, because it is so clear that they completely fail to consider the inherent nature and intrinsic worthlessness of the money used, the deceptions involved and the underlying objective - while simultaneously either displaying a profound ignorance of the true nature and undoubted sophistication and superiority of the fiqh of Islamic commerce or being beguiled by their own superficial mastery of that very sophistication into devising means to circumvent the fiqh and permit usury Today only a few well-paid Islamic bankers, associated intellectuals and <culama’ still seek to maintain that what Allah has forbidden is permitted as long as the interest rate being charged is ‘reasonable’ and described as ‘Islamic’ or falsely concealed as a ‘legitimate service charge’ or a ‘profit-sharing transaction’.
La deuda otomana no se basaba en nada más complicado que escribir algunos números en pedazos de papel y luego someterlos a una fórmula matemática compuesta para hacerlos crecer.
The Osmanli debt was based on nothing more complicated than writing some numbers on pieces of paper and then subjecting them to a compound mathematical formula in order to make them grow.
Los otomanos cayeron en la misma trampa que sigue atrapando a la mayoría de nosotros hoy, y que se perpetúa por nuestra aceptación del poder bastante siniestro que, sin darnos cuenta, hemos entregado a un grupo de personas en la sombra para imprimir dinero y luego cobrar intereses por su uso, creando así su riqueza de la nada, a nuestra costa.
The Osmanli were caught in the same trap that continues to ensnare most of us today, and which is perpetuated by our acceptance of the quite sinister power we have unwittingly handed over to a group of shadowy people to print money and then charge interest for its use, thus creating their wealth out of nothing, at our expense.
Si eso fuera toda la historia, sería solo una mala noticia, pero el Shaykh Abdalqadir también llama la atención sobre la consecuencia lógica: un retorno a la moneda bimetálica tradicional de los musulmanes como el único camino correcto para salir del declive transitorio que siguió a este "segundo interregno" en el Califato Otomano. Este remedio confirma las palabras con las que comenzamos: "Solo lo que fue correcto para los primeros de esta ummah será correcto para los últimos de ella". Contrariamente a quienes conciben la restauración del califato como la idea de construir una casa empezando por la chimenea y luego levantar el tejado, las paredes, los suelos y, finalmente, los cimientos, vemos que su restauración procede de la reconstrucción de los cimientos del Islam, es decir, de un retorno a las modalidades de transacción halal y libres de usura en el Islam, ante todo utilizando la moneda de los musulmanes, el dinar de oro y el dirham de plata, cuyo elemento importante será el uso del e-dinar, una utilización del Internet libre de usura conforme al fiqh de las transacciones (http:// www.edinar.com).
If that were the entire story, then it would only be bad news, but Shaykh Abdalqadir also draws attention to the logical corollary: a return to the Muslims’ traditional bi-metal currency as being the correct and only way out of transitory decline after this “second interregnum” in the Osmanli Khalifate. This remedy confirms the words with which we began: “Only what was right for the first of this ummah will be right for the last of it.” Contrary to those whose concept of the restoration of the khalifate is akin to the idea of building a house starting with the chimney and then proceeding to build roof, walls, floors and finally foundations, we see its restoration proceeding from the re-laying of the foundations of Islam, i.e. a return to the halal and non-usurious modes of transacting in Islam, first and foremost using the currency of the Muslims, the gold dinar and silver dirham, an important element of which will be the use of the e-dinar, a non-usurious utilisation of the Internet (http:// www.edinar.com) according to the fiqh of transactions.
El aspecto más significativo de esta iniciativa, y uno que constituye una obligación individual para todo musulmán y musulmana, es la restauración del pilar olvidado de la zakat, recaudada por los recaudadores de zakat -autorizados por los emires- en dinares de oro y dirhames de plata, tal como lo hicieron nuestro Profeta ﷺ y todos los califas que le siguieron a lo largo de la historia, hasta poco antes de nuestro tiempo.
The most significant aspect of this initiative, and one which is an individual obligation on every Muslim man and woman, is the restoration of the dormant pillar of zakat, collected by zakat collectors - empowered by amirs- in gold dinars and silver dirhams, as was done by our Prophet, may Allah bless him and grant him peace, and all the khulafa’ who followed after, throughout history until shortly before our own time.
Esta revitalización de la recaudación y distribución del zakat, junto con la purificación consiguiente de la usura en la práctica económica de los musulmanes, traerá inevitablemente, si Dios quiere, un renacimiento de las riquezas internas y sociales del Islam, en paralelo con la autodestrucción inevitable del sistema monetarista usurero que ha esclavizado a la humanidad y contaminado la tierra durante los últimos siglos.
This re-invigoration of the collection and distribution of zakat, combined with the concomitant cleansing of usury from the economic practice of the Muslims, will insha’Allah inexorably bring about a revival of the inner and social riches of Islam — in parallel with the inevitable self-destruction of the usurious monetarist system that has so enslaved mankind and polluted the earth during the last centuries.
En ese programa será necesario tener constantemente presentes las luminosas cualidades humanas y espirituales que el Islam del Último Mensajero ﷺ produce en las personas que realmente lo viven, como ejemplifican aquellos nobles hombres, los Califas que siguieron el camino recto.3
In that programme we will need constantly to bear in mind the luminous human and spiritual qualities that the Islam of the Last Messenger, may Allah bless him and grant him peace, brings about in the people who actually live it as exemplified by these noble men, the Khalifahs who took the right way.3
Este libro es en honor del califato por venir; que Allah lo haga brillar tan intensamente como lo hicieron los que le precedieron.
This book is in honour of the khalifate to come; may Allah make it shine as brightly as those which have been.
Abdassamad Clarke
Charlottenlund, Dinamarca
Rabi' ath-Thani 1422/junio de 2001
Abdassamad Clarke Charlottenlund, Denmark Rabi’ ath-Thani 1422/June 2001