Kata tafsir dan ta'wil dianggap sebagai sinonim oleh generasi awal kaum Muslimin; namun, pada abad-abad setelah masa tabi'in dan murid-murid mereka (abad ke-9 dan ke-10 M/abad ke-3 dan ke-4 H), istilah ta'wil memperoleh makna baru dengan implikasi baru yang berbahaya. Oleh karena itu, kita perlu meninjau kedua istilah ini dalam konteks asalnya, serta penggunaannya kemudian.

The words tafseer and ta’weel were considered synonyms by the early generations of Muslims; however, in the centuries following the era of the taabi‘oon and their students (9th and 10th centuries CE/3rd and 4th centuries AH), the term ta’weel took on a new meaning with new and dangerous implications. Consequently, it is necessary for us to look at these terms in their original context, as well as their later usage.

Kata tafsir, yang berasal dari kata kerja fassara, secara harfiah berarti penjelasan atau uraian, sebagaimana dalam firman-Nya,

The word tafseer, which comes from the verb fassara, literally means an explanation or an exposition, as in the verse,

Namun, dalam ilmu-ilmu Al-Qur'an, istilah ini didefinisikan sebagai cabang ilmu yang dengannya Al-Qur'an dipahami, makna-maknanya dijelaskan, serta hukum-hukum dan hikmah-hikmahnya digali.56

However, in Qur’aanic sciences, this term is defined as a branch of knowledge by which the Qur’aan is understood, its meanings explained, and its points of law and wisdom derived.56

Di sisi lain, kata ta’wīl, yang berasal dari kata kerja awwala, secara harfiah berarti penafsiran. Ketika kata ta’wīl digunakan dalam konteks perintah, maknanya adalah pelaksanaan atau penerapannya, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan dari ‘Aisyah, yang berkata: “Rasulullah ﷺ biasa melaksanakan (yata’awwalu) Al-Qur’an dengan mengucapkan dalam rukū‘ dan sujud [ketika shalat]:

On the other hand, the word ta’weel, which comes from the verb awwala, literally means interpretation. When the word ta’weel is used in the context of a command, it means its execution or implementation, as in the hadeeth reported by ‘Aa’ishah in which she said, “Allaah’s Messenger (r) used to implement (yata’awwal) the Qur’aan by saying in rukoo‘ (bowing) and sujood (prostration) [during salaah],

Dia merujuk pada pelaksanaan Nabi ﷺ terhadap perintah Allah dalam ayat tersebut,

She was referring to the Prophet’s execution of Allaah’s command in the verse,

Ketika ta'wīl digunakan dalam kaitannya dengan berita atau informasi, ia merujuk pada terjadinya hal yang diberitakan itu, sebagaimana dalam firman-Nya,

When ta’weel is used in reference to news or information, it refers to its occurrence, as in the verse,

Artinya, Allah mengolok-olok orang-orang yang tidak menerima wahyu dengan bertanya kepada mereka apakah mereka dengan bodohnya menunggu terjadinya hari kiamat dan tanda-tandanya, Hari Penghisaban, Surga, dan Neraka, ketika saat itu sudah terlambat.

That is, Allaah ridicules those who do not accept revelation by asking them if they are foolishly awaiting the occurrence of the final hour and its signs, the Judgment, Paradise, and the Hellfire, when it will be too late.

Namun, ketika kata ta’wīl digunakan dalam kaitannya dengan ucapan yang tercatat, maka maknanya adalah penjelasan atau penafsirannya, sebagaimana dalam firman-Nya:

However, when the word ta’weel is used in reference to recorded speech, it refers to its explanation or interpretation, as in the verse:

Oleh karena itu, para ulama tafsir terdahulu menggunakan kata tafsir dan ta'wil secara bergantian. Misalnya, Ibnu Jarir at-Tabari dalam tafsirnya biasanya mengawali setiap bagian dengan ungkapan, "Pendapat mengenai ta'wil (penjelasan) firman Yang Maha Tinggi."61

Hence, the early scholars of tafseer used the words tafseer and ta’weel interchangeably. For example, Ibn Jareer at-Tabaree, in his tafseer, commonly introduced each section with the phrase, “The opinion concerning the ta’weel (explanation) of the statement of the Exalted.”61

Pada abad-abad berikutnya, ketika penjelasan-penjelasan yang menyimpang dan bid'ah bermunculan, istilah ta'weel digunakan oleh para ulama pada masa itu untuk membenarkan penjelasan-penjelasan tersebut dan memberinya kesan keabsahan. Mereka mendefinisikan ta'weel sebagai pengalihan suatu ungkapan dari makna lahirnya kepada salah satu makna lain yang mungkin, karena adanya konteks;62 yaitu, penafsiran suatu nash dengan makna selain makna lahirnya, karena alasan apa pun yang dianggap relevan oleh seorang ulama. Misalnya, para ulama pada masa ini yang berada di bawah pengaruh Mu‘tazilah (kaum Rasionalis) menafsirkan secara lain kata 'tangan' dalam ayat berikut, yang merujuk pada baiat yang diambil dari para sahabat:

In later centuries, when deviant and heretical explanations abounded, the term ta’weel was used by the scholars of that time to justify them and give them an air of legitimacy. They defined ta’weel as the shifting of an expression from its obvious meaning to one of its likely meanings due to its context;62 that is, the interpretation of a passage by other than its obvious meaning for whatever reason a scholar considered relevant. For example, scholars of this period under Mu‘tazilee (Rationalist) influence explained away the word ‘hand’ in the following verse, which refers to an oath taken by the sahaabah:

Mereka menafsirkannya sebagai pertolongan dan dukungan Allah, dengan alasan sederhana bahwa, sebagaimana kata mereka, Allah mustahil memiliki tangan. Ta'wil ini didasarkan pada premis keliru bahwa penisbatan tangan kepada Allah secara otomatis berarti menggambarkan-Nya dalam wujud manusia. Namun, sebagaimana menyebut Allah sebagai Yang Maha Hidup (al-Hayy) tidak sama sekali menjadikan-Nya menyerupai manusia, karena hidup-Nya sama sekali tidak seperti hidup kita, menyebut tangan Allah sebagai tangan yang sebenarnya juga tidak menjadikan-Nya menyerupai manusia, sebab tangan-Nya sama sekali tidak seperti tangan kita. Perlu dicatat, akan tetapi, bahwa penetapan Ahlus Sunnah wal Jamaah bahwa Allah memiliki tangan yang sebenarnya tidak berarti bahwa mereka memahami tangan-Nya sebagai anggota tubuh.64

They interpreted it as being Allaah’s help and support for the simple reason that, as they put it, Allaah could not possibly have a hand. This ‘ta’weel’ was based on the false premise that the attribution of a hand to Allaah automatically implied concep-tualizing Him in human form. However, in the same way that referring to Allaah as a living being (al-Hayy) does not in any way make Him humanlike, because His life is in no way like our life, referring to Allaah’s hand as a real hand does not make Him humanlike, for his hand is in no way like our hands. It should be noted, however, that the affirmation by Ahl as-Sunnah wa al-Jamaa‘ah that Allaah has a real hand does not mean that they understand His hand to be a body part.64