Al-Qur'an lebih dari sekadar jumlah kata-katanya, konstruksi tata bahasanya, gaya bahasanya, irama, dan persajakannya. Ia adalah pesan, komunikasi langsung antara Tuhan dan manusia, dan merupakan mukjizat sastra yang abadi dan tak tertandingi. Baik bangsa Arab di masa lampau maupun masa kini tidak mampu menjawab tantangan terbuka yang diungkapkan secara ringkas dalam firman:

The Qur’aan is more than the sum total of its words, grammatical constructions, figures of speech, rhythms, and rhymes. It is a message, a direct communication between God and man, and it is a permanent inimitable literary miracle. Neither the Arabs of the past nor the present were able to meet the open challenge concisely expressed in the verse:

Dan ayat berikut:

and the verse:

Al-Qur'an tidak dapat diterjemahkan; setiap upaya untuk menerjemahkannya adalah kebodohan. Konstruksi gramatikal bahasa Arab, gaya bahasa, sajak, dan irama tidak dapat diungkapkan dengan bahasa selain bahasa Arab. Selain itu, dalam terjemahan, sifat Al-Qur'an yang tiada tandingannya hilang dan tantangannya menjadi tidak bermakna, karena tidak ada penerjemah, betapapun hebat kemampuan sastranya, yang dapat mengklaim tiada tandingan. Al-Qur'an tidak dapat diterjemahkan secara harfiah karena kata-kata bahasa Arab sering memiliki lebih dari satu makna harfiah, belum lagi makna kiasannya. Dan, banyak konstruksi bahasa Arab mengandung nuansa makna yang halus yang tidak dapat diungkapkan dalam bahasa lain. Tidak ada terjemahan yang dapat disebut atau dianggap sebagai firman Tuhan. Firman Tuhan adalah Al-Qur'an berbahasa Arab, sebagaimana Dia sendiri telah berfirman,

The Qur’aan cannot be translated; any attempt to do so is folly. Arabic grammatical constructions, figures of speech, rhyme, and rhythm cannot be expressed in other than Arabic. Besides, in translation the Qur’aan’s inimitable quality is lost and its challenge becomes meaningless, for no translator, no matter how great his literary skills are, can claim inimitability. The Qur’aan cannot be literally translated because Arabic words often have more than one literal meaning, not to mention their figurative meanings. And, many Arabic constructions contain subtle shades of meanings which cannot be expressed in another language. No translation can be called or considered to be God’s word. God’s word is the Arabic Qur’aan, as He Himself said,

Upaya untuk menangkap keindahan Al-Qur'an dalam terjemahan yang bebas atau longgar juga merupakan kelancangan, menyesatkan, dan pasti gagal. "Simfoni yang tiada tara, yang bunyinya saja mampu menggerakkan manusia hingga menangis dan terharu" 26 hanya ada dalam bahasa Arab.

Attempts to catch the charm of the Qur’aan in loose or free translations are also presumptuous, misleading, and doomed to failure. “The inimitable symphony, the very sounds of which move men to tears and ecstasy” 26 exists only in the Arabic.

Keberhasilan apa pun hanya akan membuat pembaca mengira bahwa mereka sedang mengalami Al-Qur'an, padahal pada kenyataannya, mereka sedang mengalami perasaan sang penerjemah dan kemampuan sastranya. Bahkan klaim terhadap terjemahan makna Al-Qur'an pun keliru, karena penulis terjemahan semacam itu memilih makna yang menurutnya tepat untuk kata-kata Arab yang memiliki lebih dari satu makna, serta untuk kata-kata yang tidak memiliki padanan dalam bahasa non-Arab. Ia juga memilih antara makna harfiah dan makna kiasan, lalu menerjemahkan makna yang ia anggap sesuai. Maka sebenarnya semua terjemahan adalah tafsir, sebagian lebih akurat daripada yang lain.

Any degree of success will only dupe readers into thinking that they are experiencing the Qur’aan, whereas in reality, they are experiencing the feelings of the translator and his literary skills. Even claims to translations of the Qur’aan’s meanings are false because the author of such translations chooses meanings which he feels are appropriate in the case of Arabic words which have more than one meaning and words which have no non-Arabic equivalent. He also chooses between literal and figurative meanings and translates the one which he considers appropriate. All translations are in fact tafseers, some more accurate than others.

Kebanyakan terjemahan mencantumkan dalam kata pengantarnya nama-nama tafsir klasik dan kamus bahasa yang menjadi rujukan mereka. Ini mungkin tampak seperti perkara yang sangat halus, tetapi jika dikatakan dengan cara lain, mungkin perbedaannya akan lebih jelas. Seorang mufassir berbicara dengan cara menjelaskan, seolah-olah berkata: "Inilah yang saya pahami dari ayat ini." Seorang penerjemah berbicara seolah-olah ia telah sepenuhnya memahami makna ayat dan menerjemahkannya seolah-olah berkata: "Inilah arti ayat ini." Perbedaan antara kedua pendekatan ini sangat besar. Oleh karena itu, para penerjemah sebaiknya menegaskan dalam prakata dan judul mereka bahwa ini adalah pemahaman pribadi mereka terhadap Al-Qur'an. Mungkin pendekatan terbaik bagi seorang penerjemah adalah cukup menerjemahkan teks dasar dari tafsir-tafsir klasik, dengan menggunakan catatan kaki untuk menjelaskan makna-makna lain yang mungkin dan konteks bagian-bagian tertentu bila diperlukan.

Most translations list in their forewords the names of the classical tafseers and lexicons on which they relied. This may seem to be a very fine point, but if it were put in another way perhaps the difference would be more obvious. The mufassir speaks in an explanatory way as if to say: “This is what I understand from the verse.” The translator speaks as if he has completely understood the verse’s meaning and translated it as if to say: “This is what the verse means.” The difference between the two approaches is quite vast. Hence, translators should emphasize in their prefaces and titles the fact that this is their personal understanding of the Qur’aan. Perhaps the best approach for a translator would be to simply translate the basic text of the classical tafseers using footnotes to explain other possible meanings and the context of the passages where necessary.