کله چې دې موضوع د اصولو پراخه بحث اووه فصلونو کې راغلی دی. لومړی فصل هغه طهارت ښيي چې دا طهارت د هغې بدل دی. دوهم فصل هغه شخص ته اړه لري چې ده ته دا ډول طهارت جائز دی. دریم فصل د دې طهارت د جواز شرطونو په اړه دی. څلورم فصل د دې طهارت تشریح ده. پنځم فصل هغه شی ته اړه لري چې په هغې دا طهارت کېږي. شپږم فصل هغه شیان بیانوي چې دا طهارت باطلوي. اوم فصل هغه عملونو ته اړه لري چې د هغو د صحت او جواز لپاره دا طهارت شرط دی.

A comprehensive discussion of the principles of this subject is covered in seven chapters. The first chapter relates to the identification of the purification for which this purification forms a substitute. The second chapter is about the person to whom this form of purification is permitted. The third chapter is about the conditions for the permissibility of this purification. Chapter four is about the description of this purification. Chapter five relates to the thing with which this purification is performed. The sixth chapter is about factors nullifying it. Chapter seven is about acts for the validity and permissibility of which this purification is a condition.

جمهور فقهاء اتفاق لري چې دا پاکي د کوچنۍ پاکۍ (وضو) بدل دی، خو د لويې پاکۍ (غسل) په اړه يې اختلاف کړی دی. له عمر او ابن مسعود څخه روایت دی چې دوی دا د لويې پاکۍ بدل نه ګڼله. علي او نور صحابه ګان ساتل چې تیمم د لويې پاکۍ بدل دی، او دا هغه نظر دی چې عموماً فقهاؤ يې خپل کړی دی.

The jurists agreed that this purification is a substitute for minor (sughra) Purification (i.e. wudi?), but they differed about major purification (kubra). It is related from TJmar and Ibn Mas ud that c they did not view it as a substitute for major purification. A1T and other Companions maintained that tayammum is a C substitute for major purification, which was the view adopted by jurists generally.

ان د اختلاف سبب د دې آیت د تفسیر د احتمالاتو توپیر دی، او دا چې د جنابت لرونکي شخص د تیمم په اړه روایات د دوی په نظر کې صحیح ثابت نه شول۔ د تیمم د آیت د مختلفو تفسیرونو په اړه، دا ممکنه ده چې د الله تعالیٰ د قول «وَإِن كُنتُم مَّرْضَىٰ أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ» کې مخاطب یوازې هغه څوک وي چې حدث اصغر لري، او دا هم ممکنه ده چې دواړو ته خطاب وي۔ هغه کسان چې د الله تعالیٰ د قول «أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ» کې د «لمس» معنا جماع کوي، ضمیر دواړو ته راجع دی۔ او هغه کسان چې معنا یې د لاس سره لمس کول ګڼي، دا ډیر احتمال لري چې مخاطب د حدث اصغر لرونکی شخص وي، ځکه ضمایر عموماً د وروستي ذکر شوي شي ته راجع کیږي۔ (آیت یوه احتمال نه لري) مګر دا چې په آیت کې د ترتیب د بدلولو فرض وشي، نو داسې لوستل کیږي: «اې مؤمنانو! کله چې تاسو د لمانځه لپاره پاڅیږئ، یا ستاسو څخه یو د غایط څخه راشي، یا تاسو د ښځو سره لمس کړئ، نو خپل مخونه او تر ارخونو پورې خپل لاسونه وینځئ، او سرونه په لږه اندازه مسح کړئ او تر ټخنو پورې پښې وینځئ۔ که تاسو جنب یاست نو ځان پاک کړئ، او که تاسو ناروغ یاست یا په سفر کې یاست او اوبه ونه مومئ، نو پاک، لوړ ځمکې ته لاړ شئ او خپل مخونه او لاسونه له هغې سره مسح کړئ»۔ داسې فرضي لوستل د دلیل پرته روا نه دي، ځکه فرضي لوستل مجازي دی، او بهتره دا ده چې متن په خپل حقیقي مفهوم ولوستل شي، نه دا چې مجازي تفسیر یې وشي۔ ممکن وویل شي چې د ترتیب د بدلولو د فرض د کولو لپاره یو دلیل شته، یعنې دا چې د آیت موجوده ترتیب دا معنا لري چې ناروغي او سفر د حدث اسباب دي۔ مګر دا داسې نه دی، که چیرې دلته «أَوْ» حرف د عربو په کارونه کې د «و» (او) په معنا وګڼل شي۔ دا هغه یو له هغو دلیلونو څخه دی چې د دې مسئلې په اړه د اختلاف سبب شو.

The reason for their disagreement kis the likelihood of different uiterpretations of the verse for and that the traditions about tayawmam for a person involved in jandba (the major hadath) did not prove to ke authentic in their view. With respect to the different interpretations of the v erse of tayammum, it is possible that the addressee in the words of the Exalted, “And ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”,70 is just the person who has acquired a minor hadath y and it is also possible that it is addressed to both. Those for whom the term “touching”, in the words of the Exalted, “Or ye have touched women”, means copulation, the pronoun refers to both. Those for whom it means touching with the hand, it is more likely that the addressee is the person with a minor hadath. This is because the pronouns usually refer to the last mentioned thing. (The verse cannot have one possibility) unless a reading with a rearranged order in the verse is assumed, so that it is read as: “O ye who believe! When ye rise up for prayer, or one of you has come from the closet, or you have touched women, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and [wash] your feet up to the ankles. And if ye are junub purify [bathe] yourself, and if ye are sick or on a journey, and ye find not water, then go to clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”. Such an assumed reading is not allowed, except on the basis of an evidence, because an assumed reading is figurative, and it is better to read the text in its actual connotation instead of interpreting it figuratively. It may be said that there is a reason that necessitates the assumption of rearrangement; namely that its present order implies that illness and journey are causes of hadath. Yet this is not the case, if the conjunction “or” (aw), is considered here in the meaning of “and” which is found in the usage of the Arabs. This is one of the reasons that led to a disagreement over the issue.

فقهاء په دې خبره متفق دي چې د دې پاکوالي (تیمم) اجازه لرونکي کسان دوه ډوله دي: ناروغ او مسافر، کله چې اوبه نه وي. په نورو څلورو ډولونو کې اختلاف کړی دی: هغه ناروغ چې اوبه موندلی شي خو له کارولو یې ویره لري؛ هغه مقیم چې اوبه نه لري؛ هغه روغ مسافر چې اوبه موندلی شي خو ویره یې د رسیدو مخه نیسي؛ او هغه څوک چې د ډیرې یخنۍ له امله له اوبو کارولو ویره لري۔ د هغه مریض په اړه چې اوبه موندلی شي خو کارولو ته ویره لري، اکثرو ویلي چې تیمم ورته جائز دی۔ همداراز د هغه روغ څوک په اړه چې د اوبو د ډیرې یخنۍ له امله د مرګ یا سختې ناروغۍ ویره لري، او هغه څوک چې د وتلو او اوبو ته رسیدو څخه ویره لري، مګر اکثر فقهاء دا په دې شرط واجب بولي چې کله اوبه ومومي، لمونځ بیا وکړي۔ عطاء وویل چې ناروغ او روغ هغه څوک چې اوبه موندلی شي، دواړه تیمم نه شي کولی۔ مالک او شافعي د هغه روغ مقیم لپاره تیمم جائز ګڼلی کله چې اوبه نه لري۔ ابوحنیفه وویل چې روغ مقیم ته تیمم جائز نه دی، حتی که اوبه نه وي۔

The jurists agreed unanimously that the persons permitted to undertake this purification are of two types: the sick and the traveller, when there is a lack of water. They disagreed about four other types: the sick person who can find water, but is afraid to use it; the resident who has no water; the healthy traveller who can find water, but fear prevents him from reaching it; and the Person who is afraid to use water due to extreme cold. About the marid (sick person) who can find water, but is afraid to use it, the majority said that tayammum is permitted to him; similarly, in the case of the healthy person who fears death or severe illness because of the extreme coldness of water, and the person who is afraid to go out and reach the water, except that most of the jurists consider it obligatory for him to repeat prayers when he finds water. CA^ maintained that sick as well as the healthy persons who find water are not permitted to perform tayammum. Malik and al-ShafiT upheld the permissibility of tayammum for the healthy resident who lacks water. Abu Hanifa said that tayammum is not permitted for the healthy resident, even if there is a lack of water.

دې څلورو مسئلو کې د دوی د اختلاف سبب د دې باب بنسټیز اصول دي. هغه مریض چې د اوبو کارولو څخه ویره لري، د هغه په اړه د دوی اختلاف دې ته راګرځي چې ایا په آیت کې یو پټ اضافي لفظ شتون لري، یعنې د لوړ خدای دا ټکي: «وَإِن كُنتُم مَّرْضَىٰ أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ» (او که تاسو ناروغ یاست یا په سفر کې یاست). هغه کسان چې وایي دا پټه اضافه شتون لري او متن داسې دی: «که تاسو ناروغ یاست، د اوبو کارولو توان نه لرئ»، او د لوړ خدای دا ټکي: «فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً» (او تاسو اوبه ونه مومئ) کې ضمیر «تاسو» یوازې مسافر ته اشاره کوي، هغوي د ناروغ لپاره چې د اوبو کارولو څخه ویره لري تیمم جواز ورکړی دی۔ او هغه کسان چې ویلي دي چې په «فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً» کې ضمیر مریض او مسافر دواړو ته اشاره کوي، او په آیت کې هیڅ پټه اضافه نشته، هغوي مریض ته داسې اجازه نه ده ورکړې چې تیمم وکړي که چیرې هغه اوبه ومومي۔

The reason for their disagreement over these four issues are the fundamentals of this chapter. About the marid, who is afraid to use water their disagreement centres on whether there is an implied additional word in the verse, that is in the words of the Exalted, “And if ye are sick or on a journey”. Those who held that there is such an implied addition and the text means, “And if ye are sick, not able to use water”, and that the pronoun “ye” in the words of the Exalted, “And ye find not water”, refers to the traveller alone, (they) permitted tayammum for the sick person who is afraid to use water. Those who said that the pronoun in “And ye find not water”, refers both to the marid as well t as the traveller, and that there is no implied addition in the verse, did not permit the marid to perform tayammum if he can find water.

د دې ډول پاکۍ د شرطونو په پیژندنه کې درې مسلې تړلې دي، چې د اصولو په شان دي. لومړۍ دا چې آیا نیت د دې پاکۍ شرط دی؟ دویمه دا چې آیا د اوبو په لټولو کې د اوبو نشتوالی، د دې پاکۍ د جواز شرط دی؟ دریمه دا چې آیا د وخت راتګ (د لمانځه) د تیمم د صحت شرط دی؟

^The identification of the conditions of this type of purification relates to three issues, which are like principles. First, whether intention is a condition for this purification? Second, whether searching for water, when it is lacking, is a condition for the permissibility of this purification? Third, whether the advent of the time (of prayer) is a condition for the validity of tayammum.

اکثریت علماء دا نظر لری چې تیمم لپاره نیت شرط دی، ځکه تیمم یوه تعبدي (غیر عقلي) عبادت دی. زفر له دې نظر څخه انحراف وکړ او وویل چې نیت د تیمم له شرطونو نه نه دی، او د هغه لپاره نیت ته اړتیا نشته. دا نظر د اوزاعي او الحسن بن حي څخه هم روایت شوی، خو دا دعوی ضعیفه ده.

The majority maintain that intention is a condition for tayammum, because it is a ritual non-rational worship. Zufar deviated saying that intention is not one of its conditions, and there is no need for intention. This is also related from al- AwzaT and al-Hasan ibn Hayy, but the claim is weak.

مالک، اللہ ان سے راضی ہو، پانی تلاش کرنے کو شرط ٹھہراتے تھے (یعنی تیمم کی طرف جانے سے پہلے یہ یقین کرنا کہ پانی میسر نہیں)، اور امام الشافعی بھی یہی کہتے تھے۔ ابو حنیفہ نے یہ شرط مقرر نہیں کی۔ ان کے اس اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ کیا وہ شخص جو تلاش کیے بغیر پانی نہ پائے، اسے پانی سے محروم کہا جا سکتا ہے، یا پانی سے محروم وہ ہے جو اسے تلاش کرے مگر نہ پائے؟ حق بات یہ ہے کہ وہ شخص جسے پانی نہ ہونے کا یقین ہو، خواہ پہلی تلاش کی وجہ سے (جو ناکام رہی ہو) یا اس کے بغیر، وہی پانی سے محروم ہے۔ البتہ وہ شخص جو محض اپنی خواہش پر چلے، وہ پانی سے محروم نہیں کہلا سکتا۔ اسی لیے مذہب میں وہ قول جو ایک ہی جگہ بار بار تلاش کرنے کو لازم ٹھہراتا ہے کمزور سمجھا جاتا ہے، جبکہ وہ قول جو اس صورت میں ابتدائی تلاش کو شرط قرار دیتا ہے جب پانی نہ ہونے کی کوئی یقین دلانے والی اطلاع نہ ہو، مضبوط سمجھا جاتا ہے۔

Malik, may Allah be pleased with him, stipulated the seeking of water (to ascertain non-availability prior to shifting to tayammum), as did al~Shafi(i. Abu HanTfa did not lay down this condition. The reason for their disagreement over this is whether the person who does not find water without seeking it can be termed as one who lacks water, or whether the person lacking water is one who has sought it but could not find it? The truth is that the person convinced about a lack of water, either due to a prior (unsuccessful) search or without it, 1S one who lacks water. The person acting merely on his whim, however, carmot be one who lacks water. It is for this reason that the opinion in the school requiring repeated search in the same location is deemed weak, whereas the opinion stipulating initial search, when there is no convincing information about lack of water is deemed strong.

بعضو فقیهانو دا شرط ولګاوه، چې دا د الشافعی او مالک نظر دی، او نورو دا شرط نه دی ولګاوه، چې دا د ابوحنیفه، الظاهریه، او د مالک له شاګردانو څخه ابن شعبان نظر دی۔

Some of the jurists stipulated this, which is the opinion of ai-Shaf?T and Malik, while others did not, which is the opinion of Abu HanTfa, the Zahirites, an d Ibn Shahan from among the disciples of Malik.

سبب اختلافهم هو أن ظاهر آية الوضوء هل يقتضي أن التيمم والوضوء غير جائزين إلا عند وقت الصلاة، كقول الله تعالى: «يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة ...»، ولذلك أوجبوا الوضوء والتيمم عند القيام إلى الصلاة، وذلك يكون عند دخول وقت الصلاة. ويترتب على ذلك أن حكم الوضوء والتيمم هنا هو حكم الصلاة نفسه، أي كما أن الوقت شرط لصحة الصلاة، فكذلك الوقت شرط لصحة الوضوء والتيمم. غير أن الشرع قد استثنى الوضوء من ذلك. فهل يبقى التيمم على الأصل، أم أن هذا ليس مقتضى ظاهر الآية وقول الله تعالى: «يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة ...»، بمعنى: «إذا عزمتم على الدخول في الصلاة»؟ ثم إنه حتى لو لم نفترض معنى مضمرًا في الآية، فإن غاية ما تدل عليه أن وجوب الوضوء والتيمم يتعلق بوقت وجوب الصلاة، لا أن أداء الوضوء قبل وقت الصلاة باطل، إلا إذا كان الحكم مبنيًا على قياس أداء الصلاة قبل وقتها. وفي هذه الحالة يكون الأولى أن يقال إن سبب الخلاف هنا هو قياس التيمم على الصلاة، لكنه قياس ضعيف، لأن قياسه على الوضوء أولى. وهذه مسألة ضعيفة فتأمل ذلك، أي أن القائلين باشتراط دخول وقت الصلاة لصحتها، وجعلها عبادة موقتة بالوقت.

The reason for their disagreement is whether the apparent meaning of the Verse of ablution implies that tayammum and wudu> are not permitted, except when it is time for prayer, as in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. .”73 Thus, they made wudu> and tayammum obligatory at the time of rising up for prayer, which occurs when it is time for prayer. It follows from this that the hukm of wudt? and tayammum here is the same as the hukm for salah, that is just as time is. a condition for the validity of prayer so, similarly, time is a condition for the validity of wudi? and tayammum. The shar* however has made an exemption in the case of ablution. Does tayammum then retain the original rule, or is this not an apparent implication of the verse and the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer ... mean, “When ye resolve to undertake prayers?” Further, even if there is no assumption of an implied meaning in the verse, the only implication would be that the obligation of ablution and tayammum becomes due at the time of obligation of prayer, not that performance of wudfi and before the time of prayer is invalid, unless the rule is based upon the analogy of observing prayer before its time. In such a case, it would be preferable to say that the reason for disagreement in this is the analogy of tayammum upon prayer, but it is weak because its analogy upon wudi? would be better. This is a weak issue, so think over it, that is those who stipulate the advent of the time of prayer for its validity and render it a form of worship bound by time.

د دې طهارت د ډول په تشریح کې دا خبره درې مسلو پورې اړه لري، {چې د دې باب اصول دي۔

to the description of this form of purification, it relates to three issues, {which are the principles of this chapter.

فقهاؤ د لاسونو د مسح د حد په اړه څلور مختلف نظرونه درلودل، د هغو لاسونو په اړه چې الله {په خپل قول کې امر کړی دی: «او کله چې اوبه ونه مومئ، نو پاک ځمکه واخلئ او خپل مخونه او لاسونه د هغې څخه مسح کړئ»۔75 لومړی، دا چې د دې لپاره مقرر حد هماغه حد دی چې په وضو کې دی، یعنې تر زنډو پورې۔ دا د مذهب په مشهور نظر دی، او د ولایتونو فقهاء یې ساتي۔ دوهم، واجب یوازې د لاس د لاسې تختې مسح کول دي، او دا نظر د اهل الظاهر او محدثینو لخوا ساتل کیږي۔ دریم، دا چې تر زنډو پورې مستحب دی، خو واجب د لاسونو تختې (مسح کول) دي۔ دا نظر له مالک څخه روایت شوی دی۔ څلورم نظر دا دی چې واجب تر اوږې پورې رسیږي۔ دا یو منحرف نظر دی او له زهري او محمد بن مسلمه څخه روایت شوی دی۔

The jurists had four different opinions about the extent of the hands that Allah {has commanded people to rub in His words, “And ye find not water, then go clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”.75 First, that the prescribed limit for this is the same as the limit in wudu> itself, which is up to the elbows. This is the widely known opinion in the school, and is upheld by the jurists of the provinces. Second, the obligation is to rub the palm of the hand only and this is maintained by the Ahl abZahir and the fraditionists. Third, that it is recommended up to the elbows, but the obligation is (to rub) the palms of the hands. This is related from Malik. The fourth opinion is that the obligation extends up to the shoulder. This is a deviant opinion and has been related from al-ZuhrT and Muhammad ibn Masalma.

د دوی د اختلاف سبب د عربو په ژبه کې د «یَدّ» د کلمې دوه معنیه والی دی. دا چې «یَدّ» کلمه د عربو په ژبه کې په درې معنیو کارول کېږي: یوازې لاس، چې لومړنی کارول یې دی؛ لاس او بازو؛ او لاس، بازو او اوږه. دویم سبب د متعلقو روایتونو تر منځ ټکر دی. د عمار مشهور روایت، چې په بېلابېلو ثابتو لارو راغلی دی، وایي: «تا لپاره دا کافي وه چې خپل لاس په ځمکه وهې، بیا یې ور څخه وتکوې، او خپل مخ او لاسونه (په دې سره) مسح کړې». ځینې روایتونو کې راغلي دي چې نبي ﷺ وفرمایل: «او دا چې لاسونه تر زنډو پورې مسح کړې». همدا راز له ابن عمر ﷺ څخه روایت دی چې نبي ﷺ وفرمایل: «تیمم دوه ځله ټکول دي: یو ټکه د مخ لپاره، او بله د لاسونو لپاره، تر زنډو پورې». دا روایت د ابن عباس ﷺ او نورو راویانو له لارې هم راغلی دی.

H The reason for their disagreement stems from the equivocality of the term yadd’’' in the language of the Arabs. This is so as the term “yadd’, in the language of the Arabs is used in three meanings: the hand only, which Provides the primary use; the hand and the forearm; the hand, forearm, and upper arm. The second reason arises from the conflict of relevant traditions, be widely known tradition of Ammar, in its various established channels, c f ■ Sa ys, “It would have been enough for you to stroke with your hand, then shake !* off them, and rub your face (with them) and your hands”. In some versions Is stated that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, nd that you rub your hands up to the elbows”. It is also related from Ibn u 0131 ^t the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, consists of two strokes: a stroke for the face, and another for the n us, up to the elbows”. This is also related through Ibn Abbas and other c barrators.

فقهاء د تیمم لپاره د ځمکې د وهلو د شمیر په اړه اختلاف کړی دی. ځینو ویلي دي چې یوه ځل وهل کیږي، پداسې حال کې چې ځینو ویلي دي چې دوه ځله وهل کیږي. هغه کسان چې ویلي دي دوه ځله وهل کیږي، په کې ځینې هغه کسان شامل دي چې ویلي دي یو وهل د مخ لپاره دي او یو د لاسونو لپاره. دا اکثریت دی. کله چې زه "اکثریت" وایم، نو درې مشهور فقهاء پکې شمیرل کیږي، یعنې مالک، الشافعي او ابوحنیفه. ځینو داسې هم ویلي دي چې د هر یو لپاره دوه وهلې دي، یعنې د لاسونو لپاره دوه وهلې او د مخ لپاره دوه وهلې.

The jurists disagreed about the number of times the earth is to be struck for the purpose of tayammum. Some of them said it is once, while others said that it is twice. Those who said that it is twice include some who said that one stroke is for. the face and one for the hands. These are the majority. When I say “majority”, then the three (leading) jurists are counted among them, that is, Malik, al-Shafi T, and Abu HanTfa. Some c of them said that there are two strokes for each of them, that is two strokes for the hands and two strokes for the face.

دې اختلاف د دې لامل دا دی چې آیت پدې اړه څه تفصیل نه لري، او حدیثونه یو د بل سره په تعارض کې دي، پداسې حال کې چې د وضو سره د تیمم د قیاس اړوند هغه ټول حالات چې په ټولو کې قیاس شوي، ټاکلي نه دي. د عمار رضی اللہ عنہ په ثابت حدیث کې پدې اړه دا راغلي چې یو ځل ټکه د مخ او لاسونو لپاره کافي ده، خو داسې حدیثونه هم شته چې په کې دوه ځلې ټکه شرط ګرځول شوې ده. اکثرو علماوو د تیمم د وضو سره د قیاس پر بنسټ دغه حدیثونه غوره ګڼلي.

The reason for their disagreement is that the verse gives no details about this, and the traditions are in conflict, while the analogy of wudi? tayammum in all its instances is not agreed upon. What is stated by the established tradition of ‘Ammar about this is one stroke both for the face and the hands, but there are traditions in which it is required twice. The majority preferred these traditions on the basis of analogy of ablution for tayammum.

الشافعی د تیمم د اعضاؤ ته د خاورو د رسیدو په واجب کیدو کې له مالک، ابوحنیفه او نورو سره اختلاف درلود. ابوحنیفه دا واجب نه بللو، مالک هم نه بللو، خو الشافعی دا واجب وباله.

Al-Shafi T* disagreed with Malik, Abu HanTfa, and others about <- the obligation of the earth reaching the limbs that are the object of tayammum. Abu HanTfa did not' consider this as obligatory, nor did Malik, but al-Shafi T upheld it as c obligatory.

د دوی د اختلاف سبب په الله تعالی د دې ارشاد کې د (من) کلمې کې موجود مبهمیت دی: «او خپل مخونه او لاسونه له هغې (خاورې) سره مسح کړئ». ځکه چې کلمه (من) ځینې وخت د برخې د بیانولو لپاره کارول کیږي، او ځینې وخت د کټګوریو تر منځ د توپیر د بیانولو لپاره. هغه کسان چې وایي دلته دا د برخې د بیانولو لپاره راغلې ده، د تیمم په غړو خاورې رسول واجب ګرځولي دي. هغه کسان چې وایي دا د کټګوریو تر منځ د توپیر بیانوي، وایي خاورې رسول واجب نه دي. الشافعی د وضو پر قیاس د تیمم لپاره د برخې معنا غوره کړې ده، خو دا د عمار هغه حدیث له منځه وړي چې مخکې تیر شو، ځکه چې په هغې کې دي: «بیا یې وسوځوه»، او همدارنګه د پیغمبر ﷺ هغه تیمم هم چې دیوال ته یې کړی و.

The reason for their disagreement is the equivocality found in the word W in the words of the Exalted, “And rub your faces and your hands with some of it (wwta)”.76 This is so as the word min is sometimes used to indicate a part, while at other times it is used to make a distinction between the categories. Those who held that it has been used here to indicate a part, made the transfer of the earth to the limbs of tayammum obligatory. Those who maintained that it indicates a distinction among categories said that transferring it is not obligatory. Al-ShafiT preferred the interpretation implying a part on the basis of the analogy of ablution for tayammum, but this is opposed by the tradition of cAmmar that has preceded, for it contains the words, “then shake it off’, and also the Prophet’s performing tayammum at the wall.

د تیمم د ترتیب د واجب کیدو په اړه (یعنې د عملونو په ترتیب سره کولو کې) او همدارنګه د فوری اجرا کولو د واجب کیدو په اړه (یعنې د مخ مسحې او د لاسونو مسحې ترمنځ هیڅ وقفه نه وي) د فقیهانو اختلاف، ښکاره ده چې د وضو په اړه د دوی د اختلاف عین ده، او هلته د اختلاف علتونه همدا دي؛ نو دلته د دې تکرار ته اړتیا نشته.

The disagreement of the jurists about the obligation of a sequential order (of acts) in tayammum, as well as over the obligation of immediate performance (i.e. there should be no interval separating the rubbing of the face and the rubbing of the hands), is exactly the same as their disagreement about it in ablution, and the causes for disagreement there are the causes here; thus there is no point in reiterating them.

یوه مسئله ده. دوی د پاک کرښې خاورې په صحت کې اتفاق کړی، خو د هغه شیانو په کفایت کې یې اختلاف کړی چې د ځمکې له اجزاوو څخه د خاورې پرته پیدا کیږي، لکه ډبرې. امام شافعي ویلي چې تیمم یوازې د پاکې خاورې سره روا دی. مالک او د هغه شاګردان ویلي چې د مشهور قول له مخې تیمم د هغه هرڅه سره روا دی چې د ځمکې په سطح کې د خپلو ټولو اجزاوو سره موندل کیږي، لکه وړې ډبرې، ریګ او خاوره. ابوحنیفه پدې ویلي چې تیمم د هرډول هغه سخت موادو سره هم روا دی چې له ځمکې څخه راوځي، لکه چونه، زرنیخ، ګچ، خټه او سنګ مرمر. ځینو نورو، او دوی اکثریت دي، شرط ایښی چې خاوره باید د ځمکې په سطح کې وي. احمد بن حنبل ویلي چې تیمم د جامې یا د پشمو د غبار سره هم کیدای شي.

This involves a single issue. They agreed about its validity with clean cultivable soil, but disagreed about its performance with what is besides soil from among the constituent parts found on land, like stones. Al-ShaficT held l hat tayammum is not permitted except with pure earth. Malik and his disciples tald that tayammum is permitted, according to the widely known opinion, with whatever is found upon the surface of land with all its constituents, like Pebbles, sand, and earth. Abu HanTfa added to this saying (that it is permitted) w, *h ail kinds of solid matter produced by the earth, like lime, arsenic, Eypsum, clay, and marble. Some of them, and these are the majority, stipulated that the soil must be on the surface of the earth. Ahmad ibn Hanbal said that tayammum may be performed with dust from a garment or from wool.

د دوی د اختلاف سبب دوه شیان دي. لومړی، د عربو په ژبه کې د «صعید» اصطلاح دوه معنې لري، ځکه چې کله دا د پاکې خاورې لپاره کارول کیږي، او کله د ځمکې پر سطحې ټولو هغو شیانو ته ویل کیږي چې پر هغې موجود وي، تر دې حده چې د دې اصطلاح د مشتقاتو تفسیر مالک او د هغه شاګردانو ته اجازه ورکړه چې په یوه روایت کې د واښو او واورې سره تیمم وکړي؛ دوی ویلي چې دا هم د اصلي کارونې له مخې «صعید» بلل کیږي، یعنې د ځمکې پر مخ موجود وي، خو دا دلیل ضعیف دی۔

The reason for their disagreement is based upon two factors. First, the equivocality of the term sa<id in the language of the Arabs, as it is sometimes applied to clean earth, and at other times to all the constituents on the surface of land, so much so that the interpretation of the derivatives of this term sah'd led Malik and his disciples to permit it, in one of the narrations, with grass and snow; they said that these are also called saVd in the primary use of the term, that is being upon the surface of the earth, but this argument is weak.

دوهم دلیل د مشهور حدیث په ځینو روایتونو کې د «ارض» لفظ په بې‌قیده ډول او په ځینو نورو کې په مقید ډول راغلی او د دې په اړه د تیمم د جواز مسئله ده۔ دا د پیغمبر ﷺ هغه قول دی چې «زمکه زما لپاره مسجد او د پاکۍ وسیله کړل شوې ده»۔ په ځینو روایتونو کې دا الفاظ همداسې ثبت شوي دي، خو په یوه بل روایت کې راغلي دي: «زمکه زما لپاره مسجد او د هغې خاوره زما لپاره د پاکۍ وسیله کړل شوې ده»۔ د فقهي بحث پوهانو په دې اختلاف کړی دی چې آیا مقید لفظ پر مطلق باندې حمل کیږي که برعکس۔ په نزد د ډیر مشهور رای دا دی چې مطلق لفظ د مقید پر بنسټ تفسیر کیږي، خو دا خبره مختلف فیها ده۔ د ابن حزم رای دا دی چې مقید لفظ د مطلق پر بنسټ تفسیر کیږي، ځکه مطلق لفظ یو اضافي معنا لري۔ هغه څوک چې مطلق لفظ د مقید له مخې تفسیر کړ او د «ارض» معنا یې د پاکې سطحې د مادې په توګه ومنله، تیمم یې یوازې په خاورو جایز ګرځولی دی۔ هغه څوک چې مقید لفظ د مطلق له مخې تفسیر کړ او «صعید» یې د ځمکې پر سطحه د هرڅه په معنا وګرځاوه، په شمول د هغې اجزاوو، هغوی د تیمم جواز په ریګ او ټبرو هم ورکړی دی۔

په دې ډول پاکۍ د باطلولو د شیانو په اړه، فقیهانو اتفاق کړی چې تیمم هغه شیانو سره باطلیږي چې اصلي پاکي یعنې وضو یا غسل باطلوي. په دې کې دوه مسئلو کې اختلاف کړی دی: لومړی، آیا د هغه فرض لمانځه پرته بل فرض لمونځ نیت کول چې تیمم د هغه لپاره شوی و، تیمم باطلوي؟ دوهم، آیا د اوبو موجودیت تیمم باطلوي؟

About the factors nullifying this form of purification, the jurists agreed that tayammum is invalidated by things that invalidate the original purification, which is ablution or bathing. They disagreed in this over two issues. First, does the intention of offering an obligatory prayer other than the obligatory saldh that was intended with the tayammum invalidate it? Second, whether the existence of water invalidates it?

مالک دا نظر درلود چې د دوهمې لمانځنې نیت د لومړۍ لمانځنې طهارت باطلوي. نورو خلکو نظرونه له دې سره مخالف دي. د دې اختلاف بنسټ په دوو شیانو دی. لومړی دا چې د لوی خدای په دې خبرو کې، «اې هغو کسانو چې ایمان مو راوړی دی! کله چې تاسو د لمانځه لپاره پاڅیږئ..»، ایا یو پټ متن شتون لري، یعنې کله چې تاسو له خوبه پاڅیږئ، یا کله چې تاسو په ناپاکۍ کې پاڅیږئ؟ هغو کسانو چې ویلي دي چې دلته پټ متن نشته، ویلي یې دي چې د آیت ظاهري معنا د هرې لمانځنې لپاره د وضو یا تیمم څرګندوونه کوي، خو سنتو د وضو معنا محدوده کړې ده، نو تیمم خپل اصلي حکم ساتي. په دې دلیل سره مګر د مالک په ګټه استدلال نشي کیدای، ځکه مالک په دې نظر دی چې آیت پټ متن لري، سره له هغه چې هغه د زید بن اسلم څخه د هغه په «الموطا» کې روایت کړی دی.

Malik maintained that the intention of a second prayer invalidates purification for the first prayer. The views of others are opposed to this. The basis for this disagreement revolves around two things. First, whether in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. ”, there is an implied text, that is, when ye arise from sleep, or when ye arise in an unclean state? Those who maintained that there is no implied text said that the apparent meaning of the verse indicates wudi? or tayammum for each prayer, but the sunna has restricted the meaning for wudu>, so tayammum retains the original rule. It cannot, however, be argued for Malik on the basis of this (argument), because Malik maintains that the verse contains an implied text, according to what he has related from Zayd ibn Aslam in his al-Muwattd*.

دویم دلیل د هر لمانځه د وخت د راتګ سره د امر د تکرار پر بنسټ دی. دا هغه څه دي چې د مالک د اصولو څخه راڅرګندیږي، یعنې دا دلیل د هغه په ګټه وړاندې کیدای شي، او د دې مسئلې بحث مخکې تېر شوی دی. هغه کسان چې د دوی لپاره امر نه تکراریږي، او دوی په آیت کې یو پټ متن فرض کړی، دا نه دي ساتلی چې د دوهم لمانځه کولو نیت تیمم باطلوي.

The second reason is based on the recurrence of the command with the advent of time for each prayer. This is what follows from Malik’s principles, that is, this argument may be adduced on his behalf, and the discussion of this issue has preceded. Those for whom the command does not recur, and they assumed an implied text in the verse, did not uphold that the intention to perform a second salah invalidates tayammum.

اکثریت علماؤ دا نظر لری چې د اوبو موجودیت دغه پاکوالی باطلوي. په مقابل کې د فقیهانو یوه ډله وایي چې دا پاکوالی یوازې د حدث د پیښیدو له امله باطلیږي. دا اختلاف پر دې بنسټ دی چې آیا د اوبو موجودیت هغه پاکوالی لیرې کوي چې د خاورو په واسطه حاصل شوی و، که دا چې د خاورو په واسطه د پاکوالي پیل منع کوي؟ هغه کسان چې وایي د اوبو موجودیت یوازې د خاورو په واسطه د پاکوالي پیل منع کوي (کله چې اوبه موجودې وي)، ویې ویل چې دا پاکوالی یوازې د حدث د پیښیدو سره باطلیږي. هغه کسان چې وایي دا (د اوبو موجودیت) پر پاک حالت اغیزه کوي، ویې ویل چې پاکوالی باطلیږي. د باطلونکي عامل (اوبو) تعریف دا دی چې هغه د ترلاسه شوي پاکوالي لیرې کوونکی دی.

The majority held that the existence of water invalidates this purification. A Stoup of jurists, however, maintained that its invalidation results only from the occurrence of a hadath. The basis of this disagreement is whether the existence of water removes the prevailing purification that was achieved with earth or whether it negates the initiation of purification with it (earth)? Those who Maintained that it negates only the commencement of purification with earth (water being available) said that it is invalidated only by the occurrence of a hadath. Those who maintained that it (availability of water) invalidates the Prevailing purity said that it is invalidated. The definition of the invalidating factor (water) is the eliminator of the prevailing purity.

اکثریت علماء د خپل نظر د ثبوت لپاره یوه ثابته روایت ته استدلال کړی، هغه د پیغمبر (د الله سلام او برکتونه دي پر ده وي) قول دی: «زما لپاره ځمکه د مسجد او د طهارت وسیله ګرځول شوې ده، هغه وخت پورې چې اوبه ونه موندل شي». له دې څخه دا فهمیدلای شي چې کله چې اوبه پیدا شي نو دا طهارت ختمیږي او له منځه ځي، او دا هم ممکنه ده چې دې ته داسې معنا ورکړل شي چې کله اوبه موجودې وي نو د دې ډول طهارت کول روا نه دي. د اکثریتو لپاره تر ټولو قوي تایید د ابو سعید الخدري له روایت څخه راځي، چې په کې راغلي دي چې پیغمبر (د الله سلام او برکتونه دي پر ده وي) وفرمایل: «کله چې تاسو اوبه وموندې، نو هغه خپل پوټکي ته ورسوئ». دلته امر د اکثریتو له خوا د فوري عمل په معنا تفسیر شوی دی، سره له دې چې دا هم مخکینۍ احتمال ته لاره هواروي، نو پدې باندې ښه فکر وکړئ۔ امام الشافعي چې ویلي دي چې د اوبو شتون دا طهارت له منځه وړي، دې خبرې ده ته وهڅاوه چې ووایي تیمم حدث نه لري، یعنې دا هغه طهارت نه رامنځ ته کوي چې ناپاکي له منځه یوسي، بلکه یوازې دا اثر لري چې د ناپاکۍ په شتون کې لمانځل روا کړي. دا خبره بې بنسټه ده، ځکه الله دې ته طهارت نوم ایښی دی. د مالک ځینو شاګردانو دا نظر ساتلی او ویلي دي چې تیمم حدث نه لیرې کوي، ځکه که دا کار کړی وای، نو یوازې حدث به یې باطلولی. ځواب دا دی چې د دې طهارت په حالت کې د اوبو شتون پخپله د هغې ځانګړی حدث دی، د هغه نظر له مخې چې وايي د اوبو شتون دا له منځه وړي۔

The majority argued for their opinion on the basis of an established tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be u P°n him), “The earth has been made a mosque for me, and a means of Purity, aS long as water is not found”. It is possible to understand from this that as soon as water is found this purification is terminated and removed, while it is also possible to understand it as implying that when water is found n is not valid to undertake this form of purification. The strongest support for the majority comes from the tradition of Abu SaTd al-Khudri, which states that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you have found water let it touch your skin”. The command here is interpreted by the majority to indicate immediate compliance, though it also leads to the preceding possibility, so think over it. Al-ShafiTs acceptance, that the existence of water eliminates this purification, led him to say that tajamrcam does not, in fact, remove the hadath, that is, it does not generate purification removing the impurity, it merely has the effect of permitting prayer with the existence of the impurity. This is without foundation, as Allah has called it purification. Some of the disciples of Malik upheld this opinion saying that tayammum does not remove hadath, for had it done so, only a hadath would have invalidated it. The answer is that in the case of this purification the existence of water itself is a sort of hadath specific to it, according to the opinion that the existence of water eliminates it.

اکثرو علماؤ دا دې ته مل دي چې هغه عبادتونه چې د دې تیمم په واسطه صحت یا جواز لري، هغه هغه دي چې د وضو شرط ورته لازم وي، لکه لمونځ، د مصحف شریف لمس کول، او نور. دوی د دې په اړه اختلاف کړی دی چې آیا د یوې تیمم سره له یو څخه زیات (فرض) لمونځونه روا دي؟ په مالکي مذهب کې په شهرت سره دا خبره ده چې د یوې تیمم سره دوه فرض لمونځ هیڅکله روا نه دي. د دوو قضا شوو لمونځونو په اړه د هغه رایه مختلفه ده. په شهرت سره دا خبره ده چې که دوه لمونځونه یو فرض او بل نفل وي، نو یوه تیمم کافي ده، که چېرې فرض لومړی وکړي؛ خو که نفل لومړی پیل کړي، نو دواړه د یوې تیمم سره نشي ادا کېدای. ابو حنیفه ‌رحمه‌الله دا رایه لري چې د یوې تیمم سره دوه فرض لمونځ ادا کول روا دي.

The majority agreed that acts whose validity or permissibility depends upon this form of purification are those for which ablution (wudi?) is a condition, like prayer, Touching the mushaf, and so on. They disagreed on whether more than one (obligatory) prayer is permissible with it (i.e. with one tayammum)? It is widely known in the Malik’s school that two mandatory prayers are never permitted with it. His opinion differed about two lapsed prayers. It is well- known that one tayammum is enough if one of the two prayers is mandatory and the other is supererogatory, if he prays the mandatory first, but if commences with the supererogatory, he cannot observe them with one tayammum. Abu Hamfa held that it is permitted to observe two mandatory prayers with a single tayammum.

دې اختلاف بنسټ دا دی چې ایا تیمم د هرې لمانځنې لپاره ضروري دی، یا د آیت د ظاهري معنا له امله، یا د حکم د تکرار د واجب کیدو له امله، یا د دواړو له امله.

The basis for this disagreement is whether tayammum is required for each prayer, either due to the apparent meaning of the verse, or due to the obligation of the recurrence of the command, or due to both.