دری عنصره دي. دوه يې په اتفاق سره منل شوي دي، دا هم د وخت اوږدوالی او د هغو کارونو څخه ډډه کول چې روژه ماتوي، پداسې حال کې چې دریم عنصر، یعنې د نیت الفاظو ته د ځای ورکول، اختلافي دی.

There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.

دا عنصر چې موده ده، دوه ډوله دی. لومړی د فرض کېدو موده ده، چې د رمضان میاشت ده، او بل د هغو کارونو څخه د ځان ساتلو موده ده چې روژه ماتوي، او دا د دې میاشتې د ورځو د ورځې وخت پوري اړه لري، پس شپې پکې نه شاملېږي. د دې دواړو مودو سره بنسټيز مسلې تړلې دي چې په هغو کې اختلاف شوی دی. مونږ په هغو پیل کوو چې د فرض کېدو موده پورې اړه لري. لومړۍ دا ده چې د دې موده دواړه پای ټاکل کېږي. دویمه د هغه طریقې په پیژندلو پورې اړه لري چې په هر فرد او په مختلفو افقونو کې د محدودو نښو پوهه ترلاسه کېږي. د (د فرض روژې) د موده د دوو پایونو په اړه، فقیهانو اتفاق کړی دی چې عربي میاشت شل او نهه ورځې ده چې ځینې وخت دېرش ورځې وي، او د رمضان میاشت ټاکلو معیار د نوي سپوږمۍ لیدل دي، د نبي ﷺ د دې خبرې له امله: «د هغې (سپوږمۍ) د لیدلو سره روژه نیسئ او د هغې د لیدلو سره یې ماته کړئ». دلته د لیدلو څخه مراد د لمر له لوېدو وروسته د نوي سپوږمۍ لومړی ښکاره کېدل دي. دوی د هغه حکم په اړه اختلاف کړی دی کله چې د لیدلو مخه نیسي او دا ناممکنه کوي هغه عوامل شتون لري. دوی د نوي سپوږمۍ د لیدلو د مناسب وخت په اړه هم خبرې کړې دي. د هغه اختلاف په اړه چې کله سپوږمۍ پټه وي (په وریځو کې)، ډېری فقیهان وایي چې په دې حالت کې حکم دا دی چې د مخکېنۍ میاشت موده بشپړه شي، دېرش ورځې. که سپوږمۍ د میاشت په (احتمالي) پیل کې پټه وي، نو هغه مخکېنۍ میاشت دېرش ورځې ګڼل کېږي. په دې ډول د رمضان لومړۍ ورځ بل ورځ وي. که سپوږمۍ د میاشت (د رمضان) په پای کې پټه وي، خلک دېرش ورځې روژه ونیسي. ابن عمر یو بل نظر لرلود، یعنی که د رمضان د میاشتې د پیل سپوږمۍ پټه وي، نو بله ورځ چې د شک ورځ بلل کېږي، د روژې په توګه ساتل پکار دي. د ځینو سلفو (لومړنیو فقیهانو) څخه روایت دی چې که سپوږمۍ پټه وي، د ستورپوهنې د محاسبې پناه واخیستل شي، او دا د تابعینو له مشرانو یو، مطرف بن الشخیر نظر دی. د ابن سریج له روایت کې د الشافعي څخه روایت دی چې هغه ویلي: که یو سړی په ستورپوهنه کې ماهر وي او د هغه د محاسبې له مخې نوی سپوږمۍ لیدل کېدای شوای که مانع نه وای، هغه کولی شي (باید) روژه پیل کړي، او د هغه روژه صحیحه ده.

The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.

د دوی د اختلاف سبب هغه ایجاز دی چې د پیغمبر ﷺ په دې قول کې دی: "د لیدو په وخت روژه ونیسئ او د لیدو په وخت روژه پرانیزئ. که چیرې دا پټه وي، نو د هغې اندازه وکړئ (فَاقْدُرُوا لَهُ)". ډیری علماء وایي چې دا مطلب دی "د دېرشو ورځو بشپړول". د فقیهانو یوه ډله وویل چې دلته د تقدیر معنا دا ده چې د حساب په ذریعه د هغې وخت وټاکل شي. ځینو حتی ویلي چې مؤمن باید د روژې په نیت ویښ شي، او دا د ابن عمر رضي الله عنهما نظر دی، لکه څنګه چې مونږ یادونه کړې ده. خو دا تفسیر لرې معنا ده. ډیری علماء خپله تفسیر د ابن عباس رضي الله عنهما د صحیح روایت له مخې غوره کړی، چې پیغمبر ﷺ وفرمایل: "که چیرې دا له تاسو څخه پټه شي، نو د دېرشو ورځو شمېر بشپړ کړئ". لومړۍ روایت (وایي) ناشرح دی او دا یې تفسیر دی، نو ضروري ده چې ناشرح (مجمل) د خپلې تشریح په رڼا کې درک شي. دا داسې یو اصول دی چې د اصولو پوهانو تر منځ پرې هیڅ اختلاف نشته، ځکه په حقیقت کې د مجمل او مفسر ترمنځ هیڅ ټکر نشته. د دې مسئلې کې د ډیرو علماوو نظر ډېر قانع کوونکی دی، او الله ښه پوهیږي۔

The reason for their disagreement arises from the lack of detail (ijmdl) in the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast on sighting it and break the fast on sighting it. If it is concealed, make an assessment about it (fa yqduru lahu)”. The majority maintained that this means “complete the period of thirty days”. One group of jurists said that the meaning of taqdir here is to fix its time by reckoning. Some of them even said that the believer should wake up fasting, which is the opinion of Ibn TJmar, as we have mentioned. This, however, is a remote interpretation. The majority decided upon their interpretation due to the authentic tradition of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “If it is concealed from you, then, complete the count of thirty days”. The former (tradition) lacks detail (they said) and this is its explanation, thus, it is necessary to construe the unelaborated through its explanation. This is a method over which there is no dispute among the experts on usul, as there is in fact no conflict at all between the mujmal and the mufassar. The opinion of the majority on this point is more convincing, Allah knows best.

انہوں نے د لمیاشتې د پیل د مشروع وخت په اړه خپل اختلاف کې لومړی دا ومنله چې که هلال په ماښام لیدل شي نو میاشت د بل ورځې (د لمر له پریوتو وروسته) پیلیږي. دوی هغه وخت اختلاف وکړ کله چې هلال د شعبان په وروستۍ ورځ، یعنې د لومړي ځل لپاره لیدل کیدو وخت، په ورځ کې ولیدل شو. د ډیرو عالمانو نظر دا دی چې که د هلال لومړی لیدنه په ورځ کې وشي، نو دا د بل ورځې سپوږمۍ ده، لکه څنګه چې د ماښام لیدنه وي. دا نظر مالک، الشافعی، ابوحنیفه او د دوی د شاګردانو ډیره برخه ساتلی وو. ابویوسف، د ابوحنیفه شاګرد، الثوری او د مالک له شاګردانو یو ابن حبیب وویل چې که هلال د لمر د لویدو له مخه ولیدل شي نو دا تیرې شپې پورې تړاو لري، خو که د لمر د لویدو وروسته ولیدل شي نو دا راتلونکې شپې پورې تړاو لري.

In their disagreement about the legitimate time of sighting, they first agreed that if it is sighted in the evening the month begins on the next day (starting after sunset). They disagreed when it was sighted during the daytime on the last day of Shahan, that is, the first time of its sighting. The opinion of the majority is that if the first sighting of the moon is during the day, it is the moon of the next day, just like its sighting in the evening. This opinion was held by Malik, al-Shafi T, Abu Hanifa, and the majority of c their disciples. Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifa, al-ThawrT, and Ibn Habib one of the disciples of Malik held that if the moon is sighted before the declining of the sun it belongs to the previous night, but if it is sighted after the declining of the sun it belongs to the coming night.

دوی د اختلاف سبب د تجربې پرېښودل دي، چیرې چې تجربه د ستونزې لاره ښيي، او پر ځای یې په دې موضوع کې روایاتو ته مراجعه کول. په دې موضوع کې د ﷺ رسول الله څخه داسې کومه روایت نشته چې ورته مراجعه وشي. په دې کې خو د عمر (رضي الله عنه) څخه دوه روایتونه شته. یوه یې عمومي ده او بله تشریحي. یوې ډلې د عمومي روایت پر بنسټ تکیه وکړه، په داسې حال کې چې بلې ډلې د تشریحي روایت پر بنسټ تکیه وکړه. هغه روایت چې عمومي مفهوم لري، د ابو وائل له لوري روایت شوی چې د ابن سلمه ورور و، هغه وویل: "موږ په خنیقین کې وو چې د عمر له لوري یو لیک راورسید چې سپوږمۍ په بېلا بېلو اندازو ښکاري. ځینې وخت لویه ښکاري او ځینې وخت وړه. (لیک کې راغلي وو:) 'که تاسو د ورځې په وخت سپوږمۍ وویني، نو تر هغه وخته مه ماتوئ چې دوه سړي شاهدي ورکړي چې دوي شپږ پخوا نوې سپوږمۍ لیدلې ده'". هغه روایت چې ځانګړی مفهوم لري، هغه دی چې الثوري له هغه څخه روایت کړی چې عمر ته خبر ورسید چې ځینو خلکو د لمر له لوېدو وروسته نوې سپوږمۍ لیدلې او روژه یې ماته کړې وه. هغه ورته ولیکل، په دې کار یې ملامت کړل او وې ویل: "که تاسو د لمر له لوېدو مخکې په ورځ کې سپوږمۍ وګورئ، نو روژه ماته کړئ، خو که د لمر له لوېدو وروسته یې وګورئ، نو روژه مه ماتوئ".

The reason for their disagreement is the relinquishment of experience, where experience provides a way out, and having recourse instead to reports on the issue. There is no tradition on this issue from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to which recourse can be had. There are, however, two traditions from TJmar (God be pleased with him). One of them is general and the other is explanatory. One group relied upon the general report, while the other relied upon the explanatory. The report with the general implication is related by al-A<mash from Abu Wa’il, the brother of Ibn Salama, who said, “A letter from TJmar came to us, when we were at Khaniqayn that the crescent moon appears in different sizes. Sometimes it looks large and it may look small. (The letter said:) ‘If you sight the moon during day-time, do not stop fasting till two men testify that they have seen the new moon during the (previous) evening’”. The tradition with the particular implication* is what is related by al-ThawrT from him that a report reached TJmar that some people had sighted the new moon after the declining of the sun and had broken their fast. He wrote to them reprimanding them for it and said: “If you sight the moon during the day before the declining of the sun, break your fast, but if you see it after the declining of the sun do not break it”.

قاضی (ابن رشد) وویل: هغه څه چې د قیاس او تجربې له مخې ثابت دي دا دي چې لمر تر هغې نه وي لويدلی، سپوږمۍ نشي لیدل کېدای، مګر دا چې له لمر نه لرې وي، ځکه په هغه وخت کې دا د لیدو له کچې څخه لوی وي، که څه هم دا کمښت او زیاتوالی لري، خو دا بعیده ده، او الله تعالی ښه پوهیږي، چې دومره لویه وي چې لمر تر لویدو مخکې لیدل شي. په دې برخه کې غوره تکیه د تجربې پر بنسټ ده، لکه څنګه چې مونږ وویل. دلته دا هیڅ توپیر نلري چې دا د لمر له ښکته کیدو مخکې وي که وروسته، او هغه څه چې باید په پام کې ونیول شي د لمر ورک کیدل دي.

The QadT (Ibn Rushd) said: “What is dictated by analogy and experience is that the moon cannot be seen when the sun has not gone down, unless it is far away from it, for at that time it is greater than the arc of vision, though it varies growing greater or lesser, but it is unlikely, Allah knows best, to be so large as to be seen when the sun has not gone down yet. The best reliance in this matter is on experience, as we have said. There is no difference here whether it is before the declining of the sun or after it, and the thing to be considered is the disappearance of the sun”.

په دې اړه چې د لیدلو (د سپوږمۍ د لیدو) معتبر علم څه دی، د علماوو تر منځ اختلاف دی، او دې ته دوه لارې دي. یوه یې د حواسو (ادراک) پر بنسټ ده، او بله د خبرونو (روایاتو) پر بنسټ. فقهاوو په دې متفق دي چې هغه څوک چې یوازې سپوږمۍ وویني، د روژې نیولو مکلف دی، پرته له ابن أبي رباح څخه، چې ویلي یې دي: که بل څوک هم د هغه سره سپوږمۍ ونه ویني، هغه روژه نه شي ماتولی. خو دوی په دې اختلاف کړی دی چې آیا هغه کولی شي د خپل لیدلو پر بنسټ روژه ماته کړي. مالک، ابو حنیفه او احمد ویلي دي چې هغه روژه نه شي ماتولی. الشافعي ویلي چې هغه روژه ماتولی شي، او دا قول ابو ثور هم کړی دی. دا اختلاف په حقیقت کې بې معنا دی، ځکه چې نبي ﷺ د روژې نیولو او ماتولو دواړه د لیدو پورې تړلي کړي، او لیدل د ادراک (حواسو) له لارې دي. که چیرې د روژې نیولو لپاره د لیدلو د خبر پر بنسټ د اجماع نه وای، د دې حدیث د ظاهر له مخې، د خبرونو پر بنسټ د روژې فرض کول لرې تشریح وو. هغه کسان چې د روژې د سپوږمۍ او د روژې د ماتولو د سپوږمۍ ترمنځ توپیر کوي، دا یې د هغو ناروا ادعاوو د مخنیوي لپاره کړي دي چې ځینې دوکه کوونکي یې په درواغو کوي؛ دوی ممکن د سپوږمۍ د لیدو په دعوه په ناروا توګه روژه ماته کړي، پداسې حال کې چې په حقیقت کې دوی هغه نه وي لیدلې. الشافعي له همدې امله ویلي چې که هغه د تورونو څخه وویریږي، باید د خوړو او څښاک څخه ځان وساتي او خپل ځان د روژه ماتونکي وګڼي. مالک له دې څخه سرغړونه کړې او ویلي دي چې هغه څوک چې یوازې سپوږمۍ ووینی او روژه یې ماته کړي، د قضا او کفارې دواړو مسؤل دی. ابو حنیفه ویلي چې هغه یوازې د قضا مسؤل دی.

As far as their disagreement about the legitimate knowledge of sighting is concerned, there are two methods for it. One of these is based upon the senses (perception) and the other upon reports. The jurists agreed that a person, who alone sights the moon, is under an obligation to fast, except for (A|3? ibn AbT Rabah, who said that he is not to fast unless another person besides him has sighted it too. They disagreed about whether he can stop fasting on the basis of his own sighting. Malik, Abu HanTfa, and Ahmad held that he is not to cease fasting. Al-Shafi T said that he c is to stop fasting, and this was also the opinion of Abu Thawr. This dispute has no meaning, as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) made fasting and breaking the fast dependent upon sighting, and sighting is by perception. Had there been no consensus about fasting on the basis of a report of sighting, because of the apparent meaning of this tradition, the imposition of an obligation of fasting on the basis of reports would be far-fetched. Those who made a distinction between the moon of fasting and that of terminating the fast did so for the prevention of improper claims that may be made falsely by the devious, who may cease fasting illegitimately, claiming they have seen the moon when in actual fact they have not. Al-Shafi<T, therefore, said that if he fears accusations he should abstain from eating and drinking and consider himself as having ceased fasting. Malik deviated from this and said that the person who sights the moon alone and breaks his fast is liable to qada* as well as expiation. Abu HanTfa said that he is only liable for qadtf.

انہوں نے چاند دیکھنے کی خبر سے متعلق بعض مسائل میں اختلاف کیا۔ پہلے، اس بارے میں کہ کتنے خبر دینے والوں کی خبر قبول کی جانی چاہیے، پھر ان کی اہلیت کے بارے میں۔ مالک نے کہا کہ دو معتبر مردوں سے کم کی گواہی پر روزہ شروع کرنا یا روزہ ختم کرنا جائز نہیں۔ الشافعی نے، المزنی کی روایت میں، کہا کہ چاند دیکھنے کی گواہی ایک شخص کی ہو تو روزہ شروع کیا جائے، لیکن دو مردوں سے کم کی گواہی پر روزہ ختم نہ کیا جائے۔ ابو حنیفہ نے کہا کہ اگر آسمان ابر آلود ہو تو ایک شخص کی گواہی قبول کی جائے گی، لیکن اگر آسمان صاف ہو اور بڑا شہر ہو تو صرف بڑی تعداد کی گواہی قابلِ قبول ہے۔ ان سے یہ بھی روایت ہے کہ آسمان صاف ہو تو وہ دو عادل شخصوں کی گواہی قبول کرتے تھے۔ مالک سے روایت ہے کہ آسمان ابر آلود ہو تو وہ دو گواہوں کی گواہی قبول نہیں کرتے تھے۔ سب اس پر متفق ہیں کہ روزہ افطار کرنے کے لیے دو گواہوں سے کم کی گواہی قبول نہیں، سوائے ابو ثور کے، جنہوں نے روزہ شروع کرنے اور روزہ ختم کرنے میں فرق نہیں کیا، برخلاف الشافعی کے۔

They disagreed regarding certain questions related to the report of moon sighting. First, over the number of reporters whose reports must be accepted, and then about their qualifications. Malik said that it is not permitted to commence fasting or to cease fasting on the testimony of less than two trustworthy men. Al-ShafiT, in a narration by al-MuzanT, said that fasting is to commence on the testimony of one man about sighting, but fasting is not to be stopped with the testimony of less than two men. Abu HanTfa said that if the sky is overcast the testimony of one person is accepted, but if it is clear in a large city only the testimony of a large number of persons is acceptable. It is also related from him that he would accept the testimony of two morally upright persons when the sky was clear. It is related from Malik that he would not accept the testimony of two witnesses when the sky was overcast. They agreed that for breaking the fast not less than two witnesses are acceptable, except for Abu Thawr who did not make a distinction between fasting and breaking the fast, unlike al-Shafi T.

د دوی د اختلاف سبب په دې موضوع کې د روایاتو تعارض دی، او هغه روایت چې دا خبره کیږي چې آیا د شهادت په کټګوري کې راځي یا د شرعي شمیر (د شاهدانو لپاره) نه ورکوي. دغه روایات هغه دي چې ابو داود د عبدالرحمن بن زید بن الخطاب څخه روایت کړي چې هغه د شک په ورځ خلکو ته خطاب وکړ او وې ویل: «زه د رسول الله ﷺ د صحابه‌وو سره ناسته‌ولاړه کوم او له هغوی څخه پوښتنه کوم، او ټول ما ته روایت کوي چې رسول الله ﷺ فرمایلي دي: "د لیدلو پر وخت روژه پیل کړئ او د لیدلو پر وخت روژه پرېږدئ. که دا تاسو ته پټه شي، نو د دېرش ورځو بشپړ کړئ. که دوه شاهدان شهادت ورکړي (د سپوږمۍ د لیدلو)، نو روژه پیل کړئ یا پرېږدئ". همدارنګه د ابن عباس روایت هم دی چې هغه وویل: «یو بدوي رسول الله ﷺ ته راغی او وې ویل: "زه نن شپه سپوږمۍ ولیده." هغه ﷺ وفرمایل: "ایا ته شهادت ورکوې چې له الله پرته بل معبود نشته او محمد د هغه بنده او رسول دی؟" هغه وویل: "هو." هغه ﷺ وفرمایل: "بلال! خلکو ته اعلان وکړه چې سبا روژه ونیسي"». دا روایت د ترمذي لخوا ثبت شوی، او هغه ویلي چې د هغې د سند په اړه اختلاف دی، ځکه یوې ډلې دا د مرسل په توګه روایت کړې ده. همدارنګه د ربعي بن خراش (حراش؟) روایت هم دی.

c The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of a tradition between falling under the category of testimony and the category conveying no stipulated number (for witnesses). The traditions include what has been related by Abu Dawud from cAbd al- Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab that he addressed the people on a Day of Doubt and said, “I used to mix with the Companions of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and asked them, and all of them related to me that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Commence fasting on sighting it and cease fasting on sighting it. If it is concealed from you, then, complete a period of thirty (days). If two witnesses render testimony (of sighting the moon), commence fasting or cease fasting’”. They also include the tradition of Ibn <Abbas that he said, “A Bedouin came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘I sighted the moon tonight.’ He said, ‘Do you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is his servant and messenger?’ He replied, ‘Yes’. He (the Prophet) said, ‘Bilal, announce to the people that they are to fast tomorrow’”. This is recorded by al-TirmidhT, who stated that there is a dispute about its isnad as a group has reported it as mursal. There is also the tradition of Rib T ibn Khirash (Hirash?)

هغه روایت چې ابوداود د ربعي بن حراش له لارې د یوه صحابي څخه نقل کړې، چې وویل: خلک د رمضان په وروستۍ ورځ روژه وه، چې دوه بدوي ودریدل او د رسول الله ﷺ په وړاندې یې شهادت ورکړ چې دوي تېره شپه سپوږمۍ لیدلې ده. د الله رسول ﷺ خلکو ته امر وکړ چې روژه پرانیزي او د لمانځه ځای ته لاړ شي.

c that is recorded by Abu Dawud from Rib€T ibn Khirash from one of the Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), who said, “The people were fasting on the last day of Ramadan, when two Bedouins stood up and testified to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that they had sighted the moon the previous evening. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered the people to break the fast and to go to the place of [ £/j prayer”.

فقها نے ان روایات کے بارے میں ترجیح یا تطبیق کا طریقہ اختیار کیا۔ امام شافعی نے ابن عباس اور ربعی بن حراش کی روایات کو ظاہری معانی کے ذریعے باہم ملایا، اور اسی بنا پر روزے کا آغاز ایک شخص کی گواہی پر واجب قرار دیا اور اس کا اختتام دو کی گواہی پر۔ امام مالک نے عبدالرحمن بن زید کی روایت کو قیاس کی بنیاد پر ترجیح دی، یعنی اسے دیگر دعووں میں گواہی کے مشابہ قرار دیا۔ ظاہر ہوتا ہے کہ ابو ثور کے نزدیک ابن عباس اور ربعی بن حراش کی روایات کے درمیان کوئی تعارض نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نبی ﷺ نے ربعی بن حراش کی روایت کے مطابق دو گواہوں کی گواہی پر فیصلہ فرمایا، اور ابن عباس کی روایت میں ایک گواہ کی گواہی پر فیصلہ فرمایا۔ ابو ثور کے مطابق یہ دونوں کے جائز ہونے کی دلیل ہے، نہ کہ ان میں تعارض کی۔ اور نہ اس بات پر کوئی دلیل ہے کہ پہلے فیصلے کا تعلق روزے کے آغاز سے اور دوسرے کا اس کے اختتام سے ہے، کیونکہ ایسی رائے تعارض کے مفروضے پر ہی مبنی ہوگی۔ یہی بات عبدالرحمن بن زید اور ابن عباس کی روایات کے تعارض کے بارے میں بھی درست معلوم ہوتی ہے، إلا یہ کہ تعارض کا دعویٰ نص کے بالواسطہ اشارے کی بنیاد پر کیا جائے، جو کمزور ہے کیونکہ نص اس کے خلاف ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ ابو ثور کی رائے، جمہور سے اختلاف کے باوجود، زیادہ واضح ہے، اگرچہ چاند دیکھنے کو روایت پر قیاس کرنا، چاند دیکھنے کو گواہی پر قیاس کرنے سے زیادہ قریب ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ گواہی میں گواہوں کی تعداد کی شرط یا تو وحی کی رہنمائی ہے، اور اس لیے اس میں عقلی تاویل نہیں کی جا سکتی اور اس سے قیاس جائز نہیں، یا یہ کہا جا سکتا ہے کہ تعداد کی شرط اُن جھگڑوں کی وجہ سے ہے جو دعووں کے ساتھ ہوتے ہیں، اور اُس شک کی وجہ سے ہے جو فریقین کی طرف سے کسی شخص کی گواہی کے بارے میں پیدا ہوتا ہے۔ پس، د شاهدانو زیاتوالی ځکه شرط دی ترڅو یقین غالب شي او د یوه اړخ د ادعا ته میلان قوي شي. شمیر له دوو څخه زیات نه دی شوی ترڅو د شاهدي وړاندې کول ستونزمن نه شي او په دې سره ادعاوې باطلې نه شي. د سپوږمۍ د لیدلو په قضیه کې د مخالف له لوري د شک ملګری نشته چې د شمیر په زیاتولو سره د هغې روښانولو ته اړتیا وي.

c The jurists adopted the methods of preference or the method of reconciliation for these traditions. Al-Shaf^T reconciled the traditions of Ibn c Abbas and Rib<T ibn Khirash through their apparent meanings and, thus, deemed the commencement of fasting obligatory on the testimony of one person and its cessation on the testimony of two. Malik preferred the tradition of cAbd al-Rahman ibn Zayd on the basis of analogy, that is, holding it to be similar to testimony in other claims. It appears that Abu Thawr did not see a conflict between the traditions of Ibn cAbbas and that of RibT ibn Khirash. This is so as he (the Prophet) decided on the testimony of two witnesses according to the tradition of Rib<T ibn Khirash, and in the tradition of Ibn SAbbas he decided on the the testimony of one witness. This (Abu Thawr said) indicates the permissibility of both, and not that there is a conflict. Nor is there an indication that the decision in the first was specific to the commencement of fasting and that in the second to its cessation, for such an opinion would be based on the assumption of a conflict. The same appears to be true for the conflict between the traditions of cAbd al-Rahman ibn Zayd and Ibn Abbas, unless c the conflict is claimed on the basis of the indirect indication of the text, which is weak as the text opposes it. Thus, we see that the opinion of Abu Thawr, despite its deviation (from the majority view), is more evident, although comparing sighting to narration is closer than comparing sighting to testifying. The reason is that in testimony the stipulation of a number (for witnesses) may either be guidance by revelation, and thus it cannot be subjected to intellectual interpretation as it is not permitted to draw an analogy from it, or it may be said that the stipulation of number is due to the litigation that accompanies claims and the doubt that is associated with the testimony of a person by the litigants. Thus,. a multiplicity of witnesses is stipulated so that the conviction becomes predominant and the inclination toward the claims of one litigant is strengthened. The number did not go beyond two so that adducing evidence does not become difficult thereby vitiating claims. There is no accompanying doubt due to an opponent in the case of the sighting of the moon that should necessitate its clarification through an increase in number.

ظاہراً الشافعی نے د روژې د میاشتې د لیدلو او د روژې د ختمولو د میاشتې د لیدلو ترمنځ داسې توپیر کړی دی چې د روژې د ختمولو د میاشتې په لیدلو کې د خلکو سره تړلی شک موجود دی، مګر د روژې د میاشتې په لیدلو کې دا شک نشته. د ابوبکر بن المنذر نظر د ابوثور د نظر سره یو شان دی، او زه باور لرم چې دا د ظاهریانو نظر هم دی. ابوبکر بن المنذر د دې حدیث پر بنسټ دلیل ونیوه چې د یوې کس د شاهدۍ پر بنسټ د روژې د ماتولو او د خوړلو څخه د ډډه کولو د واجب کیدو په اړه اجماع منعقده شوې ده. نو ضروري کیږي چې د میاشتې د پیل او د هغې د پای لپاره هم همغه حکم وي، ځکه دواړه هغه نښې دي چې د روژې د نه نیولو دوره د روژې له دورې څخه جلا کوي.

It appears that al-ShaficT made a distinction between the moon of fasting and the moon of cessation of fasting on the basis of the suspicion that is associated with people in the sighting of the moon of cessation of fasting, but is not present in the case of the moon of fasting. The opinion of Abu Bakr ibn al- Mundhir is the same as the opinion of Abu Thawr, and I believe it is also that of the Zahirites. Abu Bakr ibn al-Mundhir argued on the basis of this tradition for the occurrence of a consensus for the obligation of breaking the fast and abstaining from eating on the testimony of one person. It therefore becomes necessary that the matter be the same for entering into the month and moving out of it, as both are signs separating the period of non-fasting from the period of fasting.

اگر ووایو چې د هغو کسانو لپاره چې په یوه خبر پر بنسټ لیدنه نه وي کړې، لیدنه ثابته ده، نو ایا دا حکم له یوې سیمې څخه بلې سیمې ته غزیدلای شي؟ یعنې ایا د یوې سیمې خلکو باندې دا واجب دی چې که هلال یې نه وي لیدلی، نو د بلې سیمې د لیدنې پیروي وکړي، که لیدنه د هرې سیمې لپاره ضروري ده؟ په دې کې اختلاف دی. ابن القاسم او د مصر فقهاو (چې د مالک پیروي کوي) د مالک څخه روایت کړی دی چې که د یوې ښار خلکو لپاره ثابته شي چې د بل ښار خلکو لیدلی دی، نو هغوی باندې د هغې ورځې د قضا واجب دی چې نور یې روژه ونیسي او دوی یې ونه نیسي. دا قول الشافعی او احمد هم کړی دی. د مدینې فقهاو د مالک څخه روایت کړی دی چې په خبر پر بنسټ لیدنه هغو خلکو ته لازمه نه ده چې په هغې سیمې کې نه ژوند کوي چېرې چې لیدنه شوې ده، مګر دا چې امام خلکو ته دې ته امر وکړي. دا قول ابن الماجشون او د مالک له شاګردانو څخه المغیره هم کړی دی. دوی دا هم منلي دي چې دا خبره د هغو سیمو لپاره نه اخیستل کېږي چې یو له بل څخه ليرې وي، لکه الاندلس او الحجاز.

If we say that sighting is established for those who have not sighted it on the basis of a report, then, can this be extended from one land to the other, I mean, is it obligatory upon the people in one region, if they have not sighted the moon, to adopt the sighting in another land, or is sighting necessary for every land? There is disagreement over this. Ibn al-Qasim and the Egyptian jurists (who follow Malik) have related from Malik that if it is established for the people of one town that the people in another have sighted the moon, they are under an obligation of qadffi for the day observed by others and missed by them. This was also the opinion of al-ShafiT and Ahmad. The Medinites have related from Malik that sighting on the basis of a report is not binding upon people not living in the land in which sighting occurred, unless the imam requires the people to do so. This was the opinion of Ibn al-Majishun and of al-MughTra from among the disciples of Malik. They agreed that this is not to be taken into account for lands distant from each other, like al-Andalus and al- Hijaz.

اختلاف کا سبب روایات اور قیاس کے تعارض سے پیدا ہوتا ہے۔ قیاس یہ ہے کہ اگر مختلف شہروں میں سورج اور ستاروں کے طلوع ہونے کے وقت میں بہت زیادہ فرق نہ ہو تو لازم ہے کہ ایک شہر دوسرے کی پیروی کرے، کیونکہ عقل کی رو سے ان کا افق ایک ہی ہے۔ لیکن اگر وقت میں بہت زیادہ فرق ہو تو ایک خطے پر دوسرے کی پیروی واجب نہیں۔ روایت وہ ہے جو مسلم نے کریب سے نقل کی کہ ام الفضل بنت الحارث نے انہیں معاویہ کے پاس شام بھیجا۔ کریب کہتے ہیں: "میں شام پہنچا اور جو کام ام الفضل نے میرے سپرد کیا تھا وہ کیا۔ میں شام ہی میں تھا کہ رمضان کا چاند نظر آیا، اور میں نے اسے جمعہ کی رات سے پہلی رات دیکھا۔ مہینے کے آخر میں میں مدینہ آیا، جہاں عبداللہ بن عباسؓ نے مجھ سے پوچھا اور چاند کا ذکر کیا، فرمایا: ’تم نے چاند کب دیکھا تھا؟‘ میں نے کہا: ’ہم نے اسے جمعہ کی رات سے پہلی رات دیکھا تھا۔‘ انہوں نے پوچھا: ’کیا تم نے خود دیکھا تھا؟‘ میں نے کہا: ’ہاں، اور لوگوں نے بھی دیکھا۔ انہوں نے روزہ رکھا اور معاویہؓ نے بھی روزہ رکھا۔‘ انہوں نے فرمایا: ’لیکن ہم نے اسے ہفتہ کی رات سے پہلی رات دیکھا، اور ہم روزے رکھتے رہیں گے یہاں تک کہ تیس دن پورے کریں یا چاند دیکھ لیں۔‘ میں نے کہا: ’کیا آپ معاویہؓ کے روزے کو کافی نہیں سمجھتے؟‘ انہوں نے فرمایا: ’نہیں! رسول اللہ ﷺ نے ہمیں یہی حکم دیا ہے۔‘" اس روایت کا ظاہری مفہوم یہ ہے کہ ہر شہر، قریب ہو یا دور، خود چاند دیکھے۔ تاہم غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ دور اور قریب کے شہروں میں فرق ہے، خاص طور پر وہ شہر جو طول و عرض البلد کے لحاظ سے بہت دور ہوں۔ اگر خبر (رویتِ ہلال کی) تواتر کے درجے تک پہنچ جائے تو اسے گواہی سے سہارا دینے کی ضرورت نہیں۔ یہ وہ مسائل ہیں جو وجوبِ روزے کی مدت سے متعلق ہیں۔

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al- Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then-mentioned the moon, saying, ‘When did you.sight the moon (in Syria)?’ I said, ‘We saw it on the night before Friday.’ He asked, ‘Did you, yourself, see it?’ I said, ‘Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too’. He said, ‘But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it’. I said, ‘Do you not consider MuSiwiya’s fasting as sufficient?’ He replied, ‘No! This is what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered us to do’”. The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony' These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

دا روزې د پای ته رسیدو په اړه ټولو دې ته اتفاق کړی چې دا د لمر په لویدو سره پای ته رسیږي، د الله تعالیٰ د دې ارشاد له مخې: «بیا روژه تر شپې پوري پوره کړئ».213 په دې کې اختلاف دی چې روژه څنګه پیل کیږي. اکثرو وویل چې دا د دوهم سهار په ښکاره کیدو سره، یعنې د سپین کرښې (افق) په ښکاره کیدو سره، د سهار د حقیقي روښانۍ په ښکاره کیدو سره پیل کیږي، ځکه چې دا د الله رسول ﷺ څخه ثابت دی، هغه دا د خوریدونکې سپینې کرښې په توګه بیان کړی، او همدارنګه د الله تعالیٰ د دې ارشاد له مخې: «وخورئ او وڅښئ تر دې چې د سهار تور کرښې څخه سپین تار تاسو ته ښکاره شي».214 یوه ډله له دې نظره واوښته او وې چې دا هغه سره سهار دی چې د سپینې کرښې څخه وروسته ښکاره کیږي، او دا د ماښام د سره روښانۍ یوه نقل ده. دا قول له حذیفه او ابن مسعود څخه روایت شوی دی.

On the issues related to the duration of abstinence they agreed that it is terminated by the setting of the sun, because of the words of the Exalted, “Then strictly observe the fast till nightfall”.213 They disagreed about the time of its commencement. The majority said that it is at the appearance of the second dawn, the white line (horizon), the appearance of the true morning twilight, because it is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who defined it as the spreading white line (horizon), and also because of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white .thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”.214 One group deviated saying that it is the red dawn that appears after the white and it is a replica of the red dusk (the evening twilight). This is related from Hudhayfa and Ibn Mas ud.

دې اختلاف سبب د دې مسئلې د روایاتو تعارض او د "فجر" لفظ دوه معنی لرل دي، یعنې دا لفظ هم د سپینې رڼا لپاره کارول کېږي او هم د سرې رڼا لپاره. هغه روایات چې دوی پرې استدلال کړی دی، د ابو حذیفه څخه د زر روایت هم شامل دی، چې هغه وايي: "زه د نبي ﷺ سره د سهار له رڼا مخکې ډوډۍ وخوړه، او که زه غوښتم نو ويلای شم چې دا ورځ وه، خو لا آفتاب نه و راختلی." ابو داود د قیس بن طلق څخه، هغه د خپل پلار څخه روایت کړی چې نبي ﷺ فرمایلي دي: "وخورئ او وڅښئ، او هغه سپینه رڼا چې پورته کېږي تاسو مه ویروئ. وخورئ او وڅښئ، تر دې چې تاسو سره رڼا وویني چې افق ته خپریږي." ابو داود وايي چې دا روایت یوازې د یمامې د خلکو څخه نقل شوی دی، او دا یوه انحراف دی، ځکه چې د خدای تعالی قول: "وکلوا واشربوا حتی یتبین لکم الخیط الأبیض من الخیط الأسود من الفجر" په دې باب کې واضح، یا نږدې واضح دی. هغه کسان چې ویلي یې دي چې دا د فجر هغه خپریدونکې سپینه ليکه ده، او دوی اکثریت دي او په محکم بنسټ ولاړ دي، د هغو شیانو څخه د ځان ساتلو د حد په اړه اختلاف کړی دی، لکه د خوړلو (او څښلو) څخه. یوې ډلې فقهاوو ويلي دي چې دا د فجر په خپله طلوع کېدل دي. بلې ډلې ويلي دي چې دا د هغه څوک لپاره د فجر پوهېدل دي چې ګوري. که هغه پرې نه پوهېږي، نو د ځان ساتلو مراعات واجب نه دی، حتی که فجر په حقیقت کې طلوع شوی وي. د دې توپیر اهمیت دا دی چې که څوک وموي چې فجر د هغه څخه مخکې طلوع شوی و مخکې له دې چې هغه پرې پوه شي، نو هغو کسانو په نیز چې حد یې د فجر په خپله طلوع دی، هغه د قضا ورکولو مسؤول دی. او هغه کسان چې حد یې د څوک خپل پوهېدل بولي، وايي چې هغه باندې قضا واجبه نده.

c The reason for disagreement emanates from the conflict of traditions oh the issue and the equivocality of the term “dawn”, that is, it is applied to mean either the white or the red. The traditions on the basis of which they argued include the tradition of Zarr from Abu Hudhayfa, who said, “I had meals with* the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) before daybreak, and had I liked I could have said it was daytime, yet the sun had not risen”. Abu Dawud had recorded from Qays ibn Talq from his father that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink, and let not the rising white light intimidate you. Eat and drink, until you see the red light spreading across [the horizon]”. Abu Dawud stated that this tradition was narrated by the people of Yamama alone, and this is deviation, for the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you”,215 Qur The are explicit, or almost explicit, in this. Those who held that it is the spreading white line of the dawn, and these are the majority, who are on firmer ground, disagreed about the exact limit for abstention from such things as eating (and drinking). A group of jurists said that it is the breaking of the dawn in itself. Another group said that it is its awareness for the person looking at it. If he does not become aware of it, then, observance of abstention is not obligatory, even if it is already daybreak. The significance of the, distinction is that if the person discovers that .it was daybreak before he became ,aware of it, then, according to those for whom.the limit is the break of the dawn itself, he is liable for qadd*. Those who consider the limit to be the person’s own awareness of it, hold that qadd is not obligatory for him.

د اختلاف سبب هغه ممکن تفسیرونه دي چې د لوړ خدای د دې ارشاد په اړه دي: «وکلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر»، يعني «وخورئ او وڅښئ تر دې چې د سهار سپین تار د تور تار څخه تاسو ته ښکاره شي». ایا روژه نیول باید هغه وخت پیل شي کله چې دا توپیر د انسان لپاره څرګند شي، که هغه وخت چې دا واقعیت په حقیقت کې پیښ شي؟ عربان دا اصطلاح په مجازي ډول د یوې پیښې د پاره کاروي چې د بلې پیښې څخه وروسته راځي. نو داسې ویل شوي وي: «وخورئ او وڅښئ تر دې چې سپین تار د تور تار څخه تاسو ته ښکاره شي». که دا توپیر په خپل ځای کې ښکاره شي، نو هغه زموږ لپاره هم ښکاره کیږي، نو د دې ښکاره کېدو نسبت زموږ ته کول د اختلاف سبب دی، ځکه چې ممکن دا توپیر په خپل ځای کې ښکاره او واضح شوی وي، خو بیا هم زموږ لپاره ښکاره نه وي. ظاهري معنا روژه د حقیقي علم سره تړي، خو قیاس دا د حقیقي واقعیت سره تړي. یعنې هغه قیاس چې د ماښام د لمانځه له حکم او د وخت سره تړلو نورو ټولو شرعي فریضو څخه اخیستل کیږي، لکه د زوال په وخت د لمر د ښکته کېدو سره د ظهر لمانځنه پیلېدل او نور. په دې ټولو کې اعتبار خپلو حقیقي واقعیتونو ته ورکول کیږي، نه د هغو علم ته. د مالک یو مشهور قول چې اکثریت هم پر دې دی، دا دی چې خوړل او نور کارونه ممکن د فجر د پیل تر وخته پورې دوام وکړي. خو ویل کیږي چې روژه باید له فجر مخکې پیل شي. د لومړي نظر دلیل هغه روایت دی چې د بخاري په صحیح کې راغلی، او زما په اند په ځینو روایتونو کې هم، چې نبي ﷺ وفرمایل: «وخورئ او وڅښئ تر دې چې ابن ام مکتوم اذان ووایي، ځکه هغه اذان نه وايي تر هغې چې فجر ماتې شي». دا د اختلاف په ټکي باندې څرګنده یا نږدې څرګنده خبره ده، او د لوړ خدای له دې ارشاد سره هم برابره ده: «وکلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر». هغه کسان چې ویې ویل چې روژه باید له سهار (طلوع الفجر) مخکې پیل شي، دا یې د احتیاط په توګه او د لاروو د مخنیوي (د ګناه تر کیدو مخه نیولو) لپاره کړي. دا نظر ډیر محتاط دی، خو بل نظر د قیاس سره ډیر سم دی، او الله ښه پوهیږي۔

The disagreement over this is caused by the possible interpretations of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. Is abstinence to commence when the distinction becomes evident to the person or as soon as it actually happens? Arabs employ the .term figuratively for the occurrence of a phenomenon to denote another that follows it. It was thus as if it was said, “Eat and drink until the white thread becomes distinct to you from the black thread”. If it becomes evident in itself it becomes evident to us, thus, attributing its becoming evident to us is the reason for the dispute, because it may have become evident and distinct in itself and still not be evident to us. The. apparent meaning necessitates the linking of abstinence to actual knowledge, while analogy associates it with the actual fact. I mean, analogy drawn from the hukrn of the sunset prayer and from all the other religious obligations attached to time-limits, like the zuhr prayer starting at the declining of the sun, as well as others. The consideration in all of these is attached to the actual realities themselves, not to their knowledge. The well-known opinion from Malik, which is also held by the majority, is that engagement in acts like eating may go up the beginning of daybreak (dawn). It is said, however, that abstinence should be prior to dawn. The evidence for the first view is what is related in the Sahih of al-BukharT, and I believe in some versions of the tradition, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink until Ibn Umm Maktum makes the call [for the dawn prayer], for he does not make the call unless it is the break of the dawn”. This is explicit on the point of dispute, or almost explicit, and conforms with the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the.black thread of the dawn”.218 Those who maintained that abstinence is to commence prior to the dawn did so as a precaution and for the prevention of means (to violation). This is a more conservative opinion, but the other is more in line with analogy, Allah knows best.

دی ټولو په دې اتفاق کړی دی چې روژه لرونکی شخص د روژې په موده کې د خوړو، څښاک او جنسي عمل څخه ځان ساتل واجب دي، د الله تعالیٰ د دې ارشاد له مخې: {فَالْـٰٔنَ بَـٰشِرُوهُنَّ وَٱبْتَغُوا۟ مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلْخَيْطُ ٱلْأَبْيَضُ مِنَ ٱلْخَيْطِ ٱلْأَسْوَدِ مِنَ ٱلْفَجْرِ}۔ خو دوی په دې مسالو کې اختلاف کړی دی چې ځینې یې په شریعت کې په صراحت سره بیان شوي نه دي، او ځینې یې بیان شوي دي. هغه مسائل چې په صراحت سره بیان شوي نه دي عبارت دي له: هغه شیانو مسئله چې معدې ته ننوځي خو خوراک نه وي، هغه شیانو مسئله چې د خوراک د لار څخه پرته بل لاره سره معدې ته ننوځي لکه حقنه، او هغه شیانو مسئله چې د بدن په نورو برخو کې ننوځي پرته له معدې څخه، لکه هغه شیان چې دماغ ته ننوځي خو هاضمې لارې ته نه رسیږي۔

They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.

د دوی د اختلاف سبب په دې چې خوراک نه وي هغه شیان د خوراک پر شیانو قیاس کیږي. دا ځکه چې هغه شیان چې په نص کې ذکر شوي خوراک دي. هغه کسان چې ګنهل یې چې د روژې مقصد عقلي معنا لري، غیر خوراک یې له خوراک سره نه دي تړلي. هغه کسان چې ویل یې چې روژه داسې عبادت دی چې عقلي معنا نه لري او د روژې موخه یوازې د هغو شیانو څخه ځان ساتل دي چې معدې ته رسیږي، دوی خوراک او غیر خوراک د دې مقصد لپاره یو شان ګڼلي. د مالک د نظرونو لنډیز دا دی چې له هغو شیانو ځان ساتل واجب دي چې د کوم منفذ له لارې ستیمې ته رسیږي، که خوراک وي او که غیر خوراک.

The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.

با روزه‌داری د خوړو او څښاک پرته نورو هغو شیانو په اړه چې روزه ماتوي، ټولو عالمانو اتفاق کړی دی، پرته له مالک څخه، چې څوک ښځه ماچوي او منی راوځي، هغه روزه ماتوي، خو هغه څوک چې مذي راوځي، روزه یې نه ماتیږي. د روزه‌دار لخوا ښځه ماچول په اړه یې اختلاف کړی دی. ځینو دې ته اجازه ورکړې ده. ځینو د ځوان سړي لپاره دا مکروه ګڼلی، خو د زوړ سړي لپاره یې اجازه ورکړې ده. ځینو دا په بشپړ ډول منع کړې ده. هغو کسانو چې د دې لپاره یې رخصت ورکړی، دا یې د عایشې او ام سلمې ؓ د روایتونو له مخې کړی دی، چې «پیغمبر ﷺ به د روزې په حال کې ښځه ماچوله». هغو کسانو چې دا مکروه ګڼلی، دا یې په دې وجه کړی چې ښځه ماچول ممکن جنسي اړیکو ته لاره هواره کړي. یوه ډله له دې لارې منحرف شوې او ویې ویل چې ښځه ماچول روزه ماتوي. دوی دا خبره د میمونې بنت سعد څخه روایت شوي حدیث پر بنسټ ویلې ده، چې ویې ویل: «د الله رسول ﷺ څخه د روزه‌دار د ښځې ماچولو په اړه پوښتنه وشوه. هغه وفرمایل: دواړه روزه ماتوي». امام طحاوي دا حدیث روایت کړی، خو ضعیف یې ګرځولی دی. هغه کارونه چې د ډیر احساس یا هېرجن په اثر رامنځ ته کیږي، د دوی بحث به د روزه ماتوونکو شیانو او د هغوی د احکامو په بحث کې وشي.

په نیت بحث له مختلفو اړخونو څخه کیږي. دا اړخونه په دې کې شامل دي چې آیا دا د دې عبادت د صحت شرط دی؟ که شرط وي، نو کومه ډوله ټاکنه معتبره ګڼل کیږي؟ همدا رنګه، آیا د رمضان په هره ورځ د نیت تجدید واجب دی، یا د لومړۍ ورځې په نیت کافي دی؟ که یو کس نیت وکړي، نو د دې نیت وخت کوم دی چې روژه صحیحه کوي، تر دې چې که په دې وخت کې نیت ونه شي، روژه باطله شي؟ آیا د نیت نه کولو له امله روژه ماتول لازم کیږي، او که کس روژه ونه ماتوي، نو څه حکم لري؟ فقهاء د دغو پوښتنو هر یو په اړه اختلاف کړی دی۔ د اکثرو فقهاؤ رأی دا ده چې نیت د روژې د صحت شرط دی، خو زفر له دې څخه وتلی او ویلي دي چې د رمضان میاشت ته نیت ضرور نه دی، مګر هغه وخت چې څوک د روژې له واجب څخه د معافیت سبب ولري، لکه سفر، خو روژه نیسي غواړي. د دوی د اختلاف سرچینه د روژې د ماهیت په اړه د دوی تصور دی، چې ایا دا یوه داسې عبادت دی چې عقلي معنی لري که نه. هغه کسان چې ویلي یې دي چې دا یو داسې عبادت دی چې عقلي مقصد نلري، نیت یې واجب کړی دی، او هغه کسان چې ویلي یې دي چې دا یو عقلي مقصد لرونکی عبادت دی، ویلي یې دي چې مقصد حاصلیږي، حتی که کس نیت ونه کړي. د زفر دا استدلال چې یوازې ځینې ډولونو روژو ته یې محدود کړی، یو ضعف لري. داسې ښکاري چې هغه په دې بنسټ رأی جوړ کړی چې د رمضان په ورځو کې د روژې پرېښودل جایز نه دي، او په دې ورځو کې هر نیول شوی روژه د دې ټاکلې روژې دنده پوره کوي، او دا یوازې د دې ورځو ځانګړتیا ده۔

The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.