পৃথিবীতে কিংবা তোমাদের নিজেদের মধ্যে এমন কোনো বিপদ আসে না, যা আমি সৃষ্টি করার আগেই একটি কিতাবে লিপিবদ্ধ না থাকে। নিশ্চয়ই এটি আল্লাহর জন্য সহজ। যাতে তোমরা যা হারিয়েছ তার জন্য হতাশ না হও এবং তিনি যা তোমাদের দিয়েছেন তার জন্য অহংকারে উল্লসিত না হও। আর আল্লাহ কোনো আত্মম্ভরী ও গর্বিত ব্যক্তিকে পছন্দ করেন না।174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

যখন মৌলিক ইসলামী বিশ্বাস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, নবী মুহাম্মাদ ﷺ বললেন, ঈমান হলো আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসূলগণের প্রতি, আখিরাত দিবসের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা, এবং তাকদীরের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা—তার ভালো ও মন্দ উভয়ই [সবকিছু আল্লাহর পক্ষ থেকে]।175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

এই বিশ্বাস যে সবকিছু সর্বদা আল্লাহর হাতেই থাকে এবং থাকবে না, বরং আল্লাহর এই জীবনকে উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে গড়ে তোলার পেছনে এমন এক প্রজ্ঞা আছে যা শুধু তিনিই পূর্ণরূপে জানেন আর আমাদের সীমিত মন তা বুঝতে অক্ষম - এই দুটি বিশ্বাস এমন দুটি শক্তিশালী অবলম্বন, যা জীবনকে সহনীয় এবং উপভোগ্য করে তোলে।

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

নবী মুহাম্মাদ صلى الله عليه وسلم-এর তাকদীর বিষয়ক শিক্ষা কেবল সেই নাস্তিক দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে দাঁড়ায় না, যা বাস্তবতাকে এলোমেলো ও লক্ষ্যহীন বলে মনে করে, যেখানে সবকিছু কেবল এক নির্মম ও অবিরাম ভৌত নিয়মের কবলে থাকে, যার কোনো উদ্দেশ্য নেই এবং যা কোনো আশ্বাসও দেয় না। এটি সেই দাহরিয়াত (ডিইজম) ধারণাকেও প্রত্যাখ্যান করে, যে আল্লাহ দুনিয়ার বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেন না, এবং এমন ধারণা অনেক আস্তিকও নিজের মধ্যে গ্রহণ করে ফেলেছেন। এই ধারণা মানুষকে সেই আস্থার বর্মথেকে বঞ্চিত করে, যা এই বিশ্বজগতের প্রতিটি অণুর ওপর আল্লাহর তত্ত্বাবধানে বিশ্বাস জাগায়। নবী صلى الله عليه وسلم শিখিয়েছেন যে এই বর্ম পরিধান করা বৈধ ঈমানের অপরিহার্য শর্ত। এই অপরিহার্য সত্য সম্পর্কে বহু হাদীসের একটিতে তিনি বলেছেন: "তুমি যদি উহুদ পাহাড়ের সমপরিমাণ স্বর্ণও আল্লাহর পথে দান করো, তবুও আল্লাহ তা তোমার কাছ থেকে গ্রহণ করবেন না, যতক্ষণ না তুমি তাকদীরে বিশ্বাস করো—অর্থাৎ নিশ্চিতভাবে জানো যে যা তোমার কাছে পৌঁছেছে তা কখনো তোমাকে ফসকে যেত না, আর যা তোমাকে ফসকে গেছে তা কখনো তোমার কাছে পৌঁছাত না। আর যদি তুমি এর বিপরীত বিশ্বাস নিয়ে মৃত্যুবরণ করো, তবে তুমি জাহান্নামে প্রবেশ করবে।"176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

হারবার্ট বেনসন, এমডি, বেনসন-হেনরি ইনস্টিটিউট ফর মাইন্ড বডি মেডিসিনের সহ-প্রতিষ্ঠাতা, বিশ্বাস ও নিরাময় বিষয়ে তাঁর চিকিৎসাবিজ্ঞানভিত্তিক অনুসন্ধানের শেষের দিকে সিদ্ধান্তে পৌঁছে বলেন, “আমি যে তথ্য উপস্থাপন করেছি তা হলো, ইতিবাচক বিশ্বাস ও আশা অত্যন্ত উপকারী, এবং বিশেষ করে আল্লাহর প্রতি ঈমানের স্বাস্থ্যের ওপর অনেক ইতিবাচক প্রভাব রয়েছে।”177 একইভাবে, ব্রায়ান ওয়ালশ, তাঁর The Science of Happiness গ্রন্থে লিখেছেন, “একের পর এক গবেষণায় দেখা গেছে যে ধার্মিক মানুষেরা অবিশ্বাসীদের তুলনায় কম হতাশাগ্রস্ত ও কম উদ্বিগ্ন হয়ে থাকেন, জীবনের ওঠানামা মোকাবিলায় অবিশ্বাসীদের চেয়ে বেশি সক্ষম… যেন আধ্যাত্মিকতার অনুভূতি ও সক্রিয়, সামাজিক ধর্মচর্চা অসুখীতার ভাইরাসের বিরুদ্ধে একটি কার্যকর টিকার মতো।”178 পিউ রিসার্চ সেন্টারের আরেকটি বৃহৎ বৈশ্বিক গবেষণায় দেখা গেছে যে যারা ধর্মীয় জীবনে সক্রিয়ভাবে জড়িত, তারা বেশি সুখী হয়ে থাকেন।179 এটা দাবি করা যেতে পারে যে ঈমান ও আল্লাহর প্রতি আনুগত্য সম্পর্কে ইসলামের এই শিক্ষাগুলো অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যেও রয়েছে। এটি সত্য হলেও, এই সাদৃশ্যকে মুহাম্মদ صلى الله عليه وسلم-এর নবুওয়াতের বিপক্ষে নয়, বরং পক্ষে প্রমাণ হিসেবে যুক্তি দেওয়া যায়, কারণ তিনি এমন একটি বাণী নিয়ে এসেছিলেন যা কিছু দিক থেকে এমন অন্যান্য ধর্মগ্রন্থের সাথে মেলে, যেগুলো সম্পর্কে তাঁর কোনো জ্ঞান ছিল না (দেখুন অধ্যায় ৭)।

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

তদুপরি, নবী ﷺ এই বিষয়ের উপর এমনভাবে বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করেছিলেন যা পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের অবশিষ্টাংশ থেকে একে স্বতন্ত্র করে তোলে, এমন এক পরিবেশে যেখানে তাকদীর ও কুলক্ষণ নিয়ে কুসংস্কারপূর্ণ বিশ্বাসে ভরপুর ছিল চারদিক।

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

নবী ﷺ তাঁর অনুসারীদের আরও শিক্ষা দিয়েছেন যে, তাকদীরে বিশ্বাস এবং মানুষের কর্মক্ষমতা একে অপরের সঙ্গে সহাবস্থান করে; এটি একটি অস্তিত্বগত বাস্তবতা, তবে এমন বাস্তবতা নয় যা আল্লাহর সর্বশক্তিমানতাকে অস্বীকার করে। আল্লাহ মানুষকে প্রকৃত কর্মক্ষমতা দান করেছেন, যা তাঁর পরিপূর্ণ ন্যায়বিচারের প্রকাশ, কারণ এটি মানুষের জবাবদিহিতার জন্য অপরিহার্য: আমরা শুধুমাত্র সেই কাজের জন্য দায়ী যা আমরা স্বাধীনভাবে বেছে নিই। এই মতবাদ শিক্ষা দিতে গিয়ে তিনি ﷺ স্বাধীন ইচ্ছা বনাম নিয়তিবাদের চিরন্তন বিতর্কে একটি অনন্য ও শক্তিশালী স্থান নির্ধারণ করেছেন, যার নাম ইসলাম (আত্মসমর্পণ)। আল্লাহর সৃষ্টিগত ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করার মাধ্যমে মানুষ আল্লাহর সৃষ্ট জগতে যা নিয়ন্ত্রণ করা তার সাধ্যের বাইরে, সেই হতাশাজনক বোঝা থেকে মুক্ত হতে পারে; এবং তাঁর বিধানমূলক ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করার মাধ্যমে মানুষ একটি ধর্মহীন সমাজের ক্রমাগত পরিবর্তনশীল মানদণ্ড পূরণের বোঝা নামিয়ে রাখতে পারে। চার্লস টেইলর তাঁর অনন্য গ্রন্থ A Secular Age-এ স্বীকার করেছেন যে, এটি “ইসলামে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণের আহ্বান, যা মানুষকে অন্য কোনো পথে অপ্রাপ্য এক ক্ষমতায়ন দান করে।”180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

আল্লাহ যে চূড়ান্তভাবে সবকিছুর নিয়ন্ত্রণ রাখেন, এই বিশ্বাস ছাড়া অন্তরের প্রশান্তি নাগালের বাইরেই থেকে যাবে। মানুষ সর্বদা এই আশঙ্কায় থাকবে যে মহাবিশ্বে পরস্পর বিরোধী শক্তিসমূহ তার ওপর ক্রিয়াশীল। এর ফলে তার আধ্যাত্মিকতার অখণ্ডতাও নষ্ট হয়ে যায়, কারণ সে আল্লাহর ইবাদত করলেও মহাবিশ্বের অন্যান্য শত্রুভাবাপন্ন শক্তি নিয়ে উদ্বিগ্ন থাকবে। কিন্তু এই দৃঢ় বিশ্বাস থাকলে যে মূলত আল্লাহই ঘটনাবলির অস্তিত্ব ঘটান, এবং আমার উপর যতটুকু প্রভাব খাটানোর ক্ষমতা আছে ততটুকুর জন্য আমি দায়বদ্ধ, তখন জীবনের প্রতি সন্তুষ্টি ও ঈমানের মাধুর্য লাভ করা সম্ভব হয়। নবী ﷺ একটি সহীহ হাদীসে বলেছেন, “সে ঈমানের স্বাদ পেয়েছে, যে আল্লাহকে রব হিসেবে, ইসলামকে দ্বীন হিসেবে, এবং মুহাম্মাদ ﷺ-কে রাসূল হিসেবে সন্তুষ্টচিত্তে গ্রহণ করেছে।”181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

কেউ কেউ প্রশ্ন তুলতে পারেন যে, দার্শনিক অর্থে সুস্থতা ও সুখ কেবল নান্দনিক বিষয় মাত্র, তাহলে মুহাম্মাদ ﷺ-এর শিক্ষার চিকিৎসাগত মূল্য কীভাবে তাঁর নবুওয়াতের যৌক্তিক প্রমাণ হতে পারে? কিন্তু প্রমাণকে কেবল সেগুলোতেই সীমাবদ্ধ করা যায় না যেগুলোকে যুক্তির ছাঁচে ফেলা যায়, এবং যারা এই শিক্ষা গ্রহণ করেছেন তাদের জীবিত অভিজ্ঞতার গুরুত্বকে অস্বীকার করা চলে না।

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

এই বিশ্বাসসমূহ, যা নবী মুহাম্মাদ ﷺ শিক্ষা দিয়েছিলেন, তাঁর অনুসারীদের দারিদ্র্য, ভয় এবং মানুষের সর্বত্র যেসব চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয় সেগুলোর সামনে অসাধারণ দৃঢ়তা দান করেছিল। সুতরাং এই দৃঢ়তা ও মানসিক প্রশান্তি ইসলামের সৌন্দর্যের আরেকটি দিক, যা মানব প্রকৃতির সাথে ইসলামের সামঞ্জস্যের প্রমাণ বহন করে।

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.