যারা বিশ্বাস করে যে আল্লাহ মহাবিশ্বের স্রষ্টা এবং জগতে একজন ইচ্ছাশীল কর্তা হিসেবে বিদ্যমান, তাদের কাছে আল্লাহর মুজিযা সম্পাদন করার ক্ষমতা—অথবা অন্যদের দ্বারা তা সম্পাদন করানোর ক্ষমতা—গ্রহণ করা সহজ। কারণ, আল্লাহ যদি প্রকৃতির নিয়মসমূহ সৃষ্টি করে থাকেন, তবে যুক্তির দাবি অনুযায়ী তিনি নিজের রচিত ব্যবস্থার দ্বারা আবদ্ধ নন; বরং সেই ব্যবস্থার বাইরেও তিনি ঘটনা ঘটাতে পারেন। মুজিযা কেবল নাস্তিকদের জন্য (যারা কোনো আল্লাহে বিশ্বাস করে না) এবং দেইস্টদের জন্য (যারা এমন আল্লাহে বিশ্বাস করে যিনি জগতে হস্তক্ষেপ করেন না) সমস্যা সৃষ্টি করে। তাদের উভয়ের জন্যই কুরআন ও সুন্নাহয় আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ সম্পর্কে পরিচিত হওয়া উপকারী ও চিত্তাকর্ষক হতে পারে।348

For the majority of people who believe that God is the Creator of the universe and remains a willful agent in the world, God’s ability to perform miracles—or to enable others to perform them—is easy to accept. After all, if God created the laws of nature, it logically follows that He is not bound by the system He designed but can also bring about occurrences outside of that system. Miracles are only problematic for atheists (who believe in no God) and deists (who posit a non-intervening God), both of whom may find it refreshing to familiarize themselves with the case for Allah’s existence in the Qur’an and Sunnah.348

খ্রিষ্টান সমাজে অলৌকিক ঘটনায় বিশ্বাস ছিল সর্বজনীন, কিন্তু আধুনিকতায় উত্তরণের সঙ্গে সঙ্গে সংশয়বাদী মনোভাবের দিকে এক পরিবর্তন সূচিত হয়। আলোকায়নের (Enlightenment) যান্ত্রিক প্রকৃতিবাদীরা প্রকৃতিকে একটি বদ্ধ ব্যবস্থা হিসেবে এক "বিমায়াহীন" (disenchanted) দৃষ্টিতে উপস্থাপন করেন, এবং প্রাকৃতিক নিয়মসমূহকে God-এর সঙ্গে সম্পর্কবিচ্ছিন্ন বলে বর্ণনা করেন।349

While belief in miracles was standard in Christian societies, the transition to modernity signaled a shift toward a more skeptical stance. The mechanical naturalists of Enlightenment thought painted a “disenchanted” view of nature as a closed system, describing natural laws as disconnected from God.349

তাঁরা শেষ পর্যন্ত অলৌকিক হস্তক্ষেপের যেকোনো ধারণার প্রতি গভীর বিতৃষ্ণা পোষণ করতেন। মিরাকল বা অলৌকিক ঘটনার ধারণা "অবৈজ্ঞানিক" বলে সাধারণত প্রত্যাখ্যান করা হতো। সম্ভবত এই মতের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য প্রবক্তা ছিলেন ডাচ যুক্তিবাদী ব্যারুখ স্পিনোজা (মৃ. ১৬৭৭) এবং স্কটিশ অভিজ্ঞতাবাদী ডেভিড হিউম (মৃ. ১৭৭৬)। তাঁরা উভয়েই বিভিন্ন যুক্তি ব্যবহার করে অলৌকিক ঘটনার সম্ভাব্যতা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যার সবগুলোতেই হয় তথ্যগত ভুল, নয়তো যৌক্তিক অসংগতি, অথবা নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর মুজিযার সঙ্গে অপ্রাসঙ্গিকতা রয়েছে। তাঁর *Theological-Political Treatise* গ্রন্থে স্পিনোজা যুক্তি দেন যে অলৌকিক ঘটনায় বিশ্বাস ছিল আধুনিক-পূর্ব যুগের সরল মনের অবশেষ, প্রাকৃতিক ঘটনা ব্যাখ্যা করতে না পারার ফল, এবং তাওরাতের অনুচ্ছেদগুলোর প্রকৃত অর্থ এটি নয়। অলৌকিকতার প্রতি তাঁর এই অবজ্ঞা প্রত্যাশিতই ছিল, কারণ "অতিপ্রাকৃত হস্তক্ষেপ" ধারণাটিকে তাঁর যুগে প্রভাবশালী এবং পরবর্তীতে ইউরোপীয় জ্ঞানদীপ্তি (Enlightenment)-র জন্ম দেওয়া যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সাংঘর্ষিক মনে করা হতো। তবু অলৌকিকতার সম্ভাব্যতাকেই খণ্ডন করার স্পিনোজার এই অদম্য আগ্রহ তাঁর সাধারণ তীক্ষ্ণ বিচারবুদ্ধির সঙ্গে সংগতিপূর্ণ নয়। উদাহরণস্বরূপ, বাইবেলে অলৌকিক ঘটনার প্রতিটি সুস্পষ্ট বিবরণকে তিনি এই বলে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন যে সেগুলো আসলে অলৌকিক ছিল না। এমনকি তিনি দাবি করেন যে প্রতিটি কথিত অলৌকিক ঘটনাকে একটি ভুলভাবে বোঝা প্রাকৃতিক ঘটনা হিসেবে দেখা যেতে পারে।

Ultimately, they had a profound aversion to any suggestion of miraculous intervention. The notion of miracles was commonly rejected because they were “unscientific.” Perhaps the most notable vanguards of this view were the Dutch rationalist Baruch Spinoza (d. 1677) and the Scottish empiricist David Hume (d. 1776). Both used various arguments to reject the possibility of miracles, all of which suffer from either factual errors, logical inconsistency, or irrelevance to the miracles of the Prophet Muhammad .صلى الله عليه وسلم In his Theological-Political Treatise, Spinoza argued that belief in miracles was but a remnant of the naive premodern mind, its inability to interpret natural phenomena, and not the intended meaning behind passages in the Torah. His contempt for miracles is expected, as the idea of “supernatural intervention” was perceived to be at odds with the philosophical outlook of rationalism that dominated his era and soon produced the European Enlightenment. However, Spinoza’s unbridled zeal to disprove the very possibility of miracles is contrary to his usual astuteness. For instance, he attempts to explain away every explicit biblical account of miracles as not actually miraculous. He even claimed that every supposed miracle can be seen as a misunderstood natural phenomenon.

যদিও অজ্ঞতা ও কুসংস্কার নিঃসন্দেহে কিছু মানুষকে কিছু ঘটনাকে অকালে অলৌকিক বলে চিহ্নিত করতে প্ররোচিত করেছে, তবু লাঠি সাপে রূপান্তরিত হতে পারে, জন্মান্ধ মানুষের দৃষ্টি ফিরে আসতে পারে, অথবা চাঁদ বিদীর্ণ হয়ে আবার জোড়া লাগতে পারে - এই ধারণাগুলোর পক্ষে কোন বৈজ্ঞানিক প্রমাণ আছে? স্পিনোজার মতে, প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান অসম্পূর্ণ বলে কোনো নির্দিষ্ট ঘটনাকে অলৌকিক বলে দাবি করার উপায় নেই, কারণ এর এমন কোনো প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা থাকতে পারে যা এখনো আবিষ্কৃত হয়নি। স্পিনোজা ধরে নিয়েছিলেন যে ব্যাখ্যাতীত ঘটনাগুলো কেবল প্রকৃতির নিয়ম সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে নতুন করে লিখতে বাধ্য করে। কিন্তু আধুনিক বিজ্ঞানদর্শন স্পিনোজার এই যুক্তিকে ত্রুটিপূর্ণ বলে মনে করে; অলৌকিক ঘটনা ঘটলে প্রকৃতির মৌলিক নিয়মগুলো পুনর্লিখিত হয় না। একটি পাখিকে বিচ্ছিন্ন করা মৃতদেহ থেকে অলৌকিকভাবে পুনর্জীবিত করা হলে মৃতদেহের প্রাকৃতিক পচনের আমাদের জ্ঞানকে সংশোধন করার প্রয়োজন হয় না।

While ignorance and superstition have certainly driven some people to prematurely classify some events as miracles, what scientific evidence suggests that staffs can be transformed into snakes, people blind from birth can have their sight restored, or that the moon can be split and restored? According to Spinoza, since our knowledge of nature is incomplete, there is no way to assert that a particular event is miraculous since it may have a yet-undiscovered natural explanation. Spinoza presumed that inexplicable occurrences should simply require us to rewrite our understanding of the laws of nature. However, modern philosophy of science considers Spinoza’s argument fallacious; the fundamental laws of nature are not rewritten when miracles occur. A bird being miraculously resurrected from a disassembled carcass350 does not require us to revise our knowledge of the natural decay of corpses.

এই জ্ঞানতাত্ত্বিক আপত্তি ছাড়াও স্পিনোজা মুজিযা সম্পর্কে আরেকটি আপত্তি তুলেছিলেন, যা আংশিকভাবে ধর্মতাত্ত্বিক এবং আংশিকভাবে অস্তিত্বতাত্ত্বিক।

Aside from this epistemological objection to miracles, another objection Spinoza raised was quasi-theological cum ontological:

“যদি কেউ দাবি করে যে ঈশ্বর প্রাকৃতিক নিয়মের বিরুদ্ধে কাজ করেন, তবে তাকে অবশ্যই এই কথা মানতে হয় যে ঈশ্বর নিজের প্রকৃতির বিরুদ্ধে কাজ করেছেন।”351 কিন্তু এই যুক্তি সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করে স্পিনোজার দুর্বল ঈশ্বর-ধারণাকে গ্রহণ করার উপর। স্পিনোজা ঈশ্বরকে প্রকৃতি ছাড়া আর কিছুই মনে করতেন না (এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি, যা ঐশ্বরিক সত্তাকে এতটাই সীমাবদ্ধ করে যে অনেকে বিশ্বাস করেন স্পিনোজার মতামত মূলত নাস্তিকতা থেকে আলাদা নয়)। এমন দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রকৃতির নিজের সঙ্গে নিজের বিরোধ ঘটা অবশ্যই অযৌক্তিক মনে হয়। কিন্তু যখন ঈশ্বর হলেন অস্তিত্বে যা কিছু আছে তার সর্বোচ্চ কর্তা, যিনি “হও” বললে তা হয়ে যায়, তখন তাঁর সৃষ্টিতে হস্তক্ষেপ করা এবং তিনি যে প্রাকৃতিক নিয়মগুলো নির্ধারণ করেছেন তার কিছু নিয়মের পরিধি সীমিত করে দেওয়ার পথে কোনো যৌক্তিক আপত্তি থাকে না।

“If anyone asserted that God acts in contravention to the laws of nature, he, ipso facto, would be compelled to assert that God acted against His own nature.”351 But this argument is entirely contingent upon accepting Spinoza’s impoverished conception of God. Spinoza considered God as nothing other than nature itself (a view that limits the Divine so severely that many are convinced that Spinoza’s beliefs are essentially no different from atheism). On such a view, certainly it would seem absurd for nature to contradict itself. But when God is the Supreme Master of all in existence, who says “Be” and something comes into existence, then there is no rational objection to God intervening in His creation and delimiting the scope of some of the natural laws that He has ordained.

এটি আকর্ষণীয় যে স্পিনোজাও দাবি করেছিলেন, যদি অলৌকিক ঘটনা সত্য হতো, তবে তা বোঝাত যে ঈশ্বর একটি ত্রুটিপূর্ণ জগৎ সৃষ্টি করেছিলেন, যা তাঁকে ক্রমাগত মেরামত করতে হতো। এটি কেবল তাঁর এই মতের বিরোধীই নয় যে অলৌকিক ঘটনা আমাদের প্রাকৃতিক নিয়ম সম্পর্কে ধারণা সংশোধনে বাধ্য করা উচিত, বরং এটি একটি খড়ের মানব (strawman) যুক্তিও, যার মাধ্যমে এমন একটি অবস্থানকে খণ্ডন করা হয় যা আসলে কেউ ধারণ করে না। বিশ্বাসীরা দাবি করেন না যে অলৌকিক ঘটনার উদ্দেশ্য হলো একটি ত্রুটিপূর্ণ জগৎকে সংশোধন করা।

It is interesting that Spinoza also asserted that if miracles were true, they would imply that God created a flawed world that He had to keep repairing. Not only does this contradict his view that miracles should make us revise our understanding of natural laws, but it also constitutes a strawman argument whereby a position no one actually holds is refuted. Believers do not claim that the purpose of miracles is to fix a flawed world.

বরং তাদের বিশ্বাস, যিনি এই জগৎ এবং এর শাসনকারী নিয়মসমূহ সৃষ্টি করেছেন, তিনিই সেই নিয়মসমূহ স্থগিত করতেও পারেন।

Rather, they believe that the One who created this world and the laws that govern it can also suspend them.

স্পিনোজার সমালোচনার দুর্বলতা স্পষ্ট ছিল। হিউম তাঁর *An Inquiry Concerning Human Understanding* প্রকাশ করার পরেই অলৌকিক ঘটনার যৌক্তিক ও বৈজ্ঞানিক সম্ভাব্যতা নিয়ে বিতর্ক তীব্র হয়ে ওঠে। হিউমের যুক্তিগুলো শুধু আরও পরিশীলিত ছিল না, বরং জ্ঞানদীপ্তির যুগের প্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গি, যেমন সংশয়বাদ ও প্রকৃতিবাদ, তাঁর মতামত ব্যাপকভাবে গ্রহণের অনুকূল পরিবেশ তৈরি করেছিল। হিউমের মত ছিল, প্রকৃতির নিয়মের ধারাবাহিক ও অবিচল একরূপতার প্রমাণ আমাদের এমনভাবে বাধ্য করে যে, যেকোনো ক্ষণস্থায়ী অতিপ্রাকৃত ঘটনার সবচেয়ে শক্তিশালী সাক্ষ্যও আমরা প্রত্যাখ্যান করতে বাধ্য, কারণ সংজ্ঞা অনুযায়ীই তা প্রমাণিত প্রাকৃতিক নিয়মের লঙ্ঘন ঘটাবে।

The weakness of Spinoza’s critique was evident. It was only after Hume published his Inquiry Concerning Human Understanding that debates surrounding the logical and scientific possibility of miracles intensified. Not only were Hume’s arguments more refined, but prevailing paradigms of the Enlightenment era such as skepticism and naturalism were conducive to a wider embrace of his views. Hume alleged that we are forced by continuous evidence of nature’s uniformity to dismiss even the strongest testimony of any momentary supernatural event, since it would, by definition, violate the proven laws of nature.

তিনি আরও এর পক্ষে যুক্তি দেন যে কোনো একটি মুজিযার পক্ষে ঐতিহাসিক প্রমাণের অভাব রয়েছে, এবং যারা পরস্পরবিরোধী মতবাদের সমর্থনে এসব মুজিযার দাবি করেন, সেই অসংখ্য বিশ্বাসীর ভিড়ও এর প্রমাণ। ইসলামের অনন্য জ্ঞান-সংরক্ষণ পদ্ধতি কীভাবে ঐতিহাসিক প্রমাণের মানদণ্ড পূরণ করে, তা শীঘ্রই আলোচনা করা হবে, তবে বিভিন্ন ধর্ম ভিন্ন ভিন্ন বিবরণ দেয়, এই ঘটনাই সবগুলোকে বাতিল করার যথেষ্ট কারণ নয়। এমন করলে ইতিহাসের অধ্যয়নই অর্থহীন হয়ে পড়ত, কারণ পরস্পরবিরোধী বিবরণগুলো যাচাই করে একটির সঙ্গে অন্যটি তুলনা করা প্রত্যেক ঐতিহাসিকের মূল পদ্ধতি। এমনকি হিউম নিজেও এই নীতি অনুসরণ করেছেন, যখন তিনি প্রকৃতির নিরন্তর সাক্ষ্যকে মুজিযার পৃথক পৃথক বিবরণের চেয়ে শক্তিশালী মনে করেছেন। আর ঐতিহাসিক সাক্ষ্যের উপর অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞানের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে হিউমের যে যুক্তি, তা মূলত তাঁর দার্শনিক কাঠামো থেকে উদ্ভূত, যা কার্যত একজন অজ্ঞেয়বাদী বা নাস্তিকের কাঠামো ছিল। অন্যদিকে, আস্তিকরা মুজিযাকে প্রাকৃতিক ঘটনার সমতুল্য মনে করেন, কারণ উভয়ের উৎসই আল্লাহ। যেমন আল্লাহর আদেশে মহাবিশ্বের সূচনা হয়েছে এবং তাঁর নির্ধারিত বিধান অনুযায়ী এর নিয়মাবলি চলমান, তেমনি আল্লাহর ইচ্ছায় এতে কখনো কখনো মুজিযা সংঘটিত হতে পারে। মুজিযার বাস্তবতা মূলত ঐশী বাস্তবতারই বিস্তার; যেমন আল্লাহ প্রকৃতির চমৎকার বিধানের মাধ্যমে তাঁর অস্তিত্ব ও মহিমা প্রমাণ করেছেন, তেমনি তিনি এসব প্রাকৃতিক বিধানকে মাঝে মাঝে অবাক করা পদ্ধতিতে ভঙ্গ করে তাঁর সর্বশক্তিমত্তা এবং রাসূলগণের সততা প্রমাণ করেছেন। পরিশেষে, "প্রাকৃতিক নিয়ম" হলো আমাদের অভিজ্ঞতায় দৃশ্যমান জগতের একটি বর্ণনামাত্র, এটি কীভাবে কার্যকর হতেই হবে তার অনিবার্য নির্দেশনা নয়। সুতরাং মুজিযাগুলো কেবল প্রচলিত প্রাকৃতিক শৃঙ্খলার ব্যতিক্রম হতে পারে; এগুলো তার বিপরীত, কিন্তু স্ববিরোধী নয়। এতে হিউমের অসামঞ্জস্যতার ধারণা থেকে আমরা মুক্ত হই এবং আমাদের অনুসন্ধান মুজিযার যৌক্তিক সম্ভাব্যতা থেকে সরে গিয়ে এগুলোর ঐতিহাসিক দলিলপত্রের দিকে ধাবিত হয়।352

He further justified this by the lack of historical evidence for any one miracle, and by the multitude of the faithful who claim them in support of their conflicting doctrines. How Islam’s unique mechanism of knowledge transmission satisfies the criterion of historical evidence will be discussed shortly, but the fact that different religions offer different accounts does not justify dismissing them all. Doing so would render the very study of history useless, since sifting through conflicting reports and weighing them against one another is every historian’s methodology. Even Hume himself followed this protocol when he considered nature’s ongoing testimony stronger than individual accounts of miracles. As for Hume’s argument for the superiority of empirical science over historical testimony, this stems from his philosophical framework which was effectively that of an agnostic or atheist. Theists, on the other hand, perceive miracles as identical to natural phenomena, in that both originate with God. Just as the universe began by the command of God, and its laws run as ordered by God, miracles can sometimes occur in it by the will of God. The reality of miracles is ultimately an extension of the divine reality; just as God evidenced His existence and magnificence through the brilliant laws of nature, He evidenced His omnipotence and the integrity of His messengers through occasionally breaching these same laws in mind-boggling ways. Finally, the “laws of nature” are a mere description of the world as we experience it, not a necessary prescription for how it must function. Miracles can, therefore, simply be exceptions to the predominant natural order, contrary to it but not contradictory. That would deliver us from Hume’s presumption of irreconcilability and shift our investigation from the logical possibility to the historical documentation of miracles.352