ঈশ্বর সর্বশক্তিমান এবং অলৌকিক ঘটনা ঘটাতে পারেন, এই যৌক্তিক সম্ভাবনাও প্রমাণ করে না যে অলৌকিক ঘটনা ঘটেছে, আর অলৌকিক ঘটনা ঘটেছে বলে ঐতিহাসিক দাবি করা হলেও তাও প্রমাণ নয়। এর জন্য অবশ্যই শক্তিশালী প্রমাণ থাকতে হবে, এবং কোনো বিবেকবান মানুষের উচিত নয় যাচাই-বাছাই ছাড়া অলৌকিক ঘটনার বিবরণ মেনে নেওয়া। প্রায়ই যেমন বলা হয়, "অসাধারণ দাবির জন্য অসাধারণ প্রমাণ প্রয়োজন।" তবে আমাদের বিচার করতে হবে, আমরা কি সত্যিই প্রমাণের প্রতি উন্মুক্ত — তা অসাধারণ হলেও — নাকি আমরা অন্ধভাবে আমাদের পূর্বধারণাকে আঁকড়ে ধরে আছি।

Neither the logical possibility of an omnipotent God performing miracles, nor historical claims of their incidence, constitutes proof that miracles took place. There must be compelling evidence, and no sensible person should accept accounts of miracles without scrutiny. As is often said, “extraordinary claims require extraordinary evidence.” However, we must discern whether we are genuinely open to evidence—albeit extraordinary—or blindly committed to our presuppositions.

যুক্তির সামঞ্জস্য একটি চমৎকার কষ্টিপাথর; আমরা কি জীবন ও ধর্ম সম্পর্কে আমাদের সব অনুরূপ বিশ্বাসকে একই কঠোর মানদণ্ডে যাচাই করি, নাকি এখানে পক্ষপাত বা অতিরিক্ত সংশয়বাদের কারণে দ্বিচারিতা ঢুকে পড়েছে? আজকের অনেক মানুষ হয়তো বুঝতে পারেন না যে তারা আসলে হিউমপন্থী: এমন গোঁড়া প্রকৃতিবাদী, যারা বিশ্বাস করেন ইতিহাসে মুজিযার পক্ষে যত প্রমাণই থাকুক, তা কখনো যথেষ্ট হতে পারে না, এবং আমরা নিজেরা যা প্রত্যক্ষ করেছি কেবল তাই প্রমাণিত বলে ধরা যায়। সামঞ্জস্য দাবি করে যে, কেউই প্রমাণ হিসেবে শুধু নিজের অভিজ্ঞতালব্ধ জিনিসই গ্রহণ করে না। এমন অবস্থান মানে আমরা নিজেরা যে মানচিত্র তৈরি করিনি তার প্রতিটি এবং নিজেরা যে বৈজ্ঞানিক তথ্য প্রতিষ্ঠা করিনি তার প্রতিটিকেই অস্বীকার করা।

Consistency is an excellent litmus test; do we question whether all similar convictions we hold about life and faith meet the same stringent criteria, or has a double standard snuck in here due to prejudice or extreme skepticism? Many people today may not realize that they are actually Humeans: dogmatic naturalists who believe no amount of historical evidence for miracles can ever suffice, and that nothing at all is provable except that which we personally experience. Consistency necessitates acknowledging that nobody actually only accepts what they have experienced themselves as evidence. Such a position would entail denying every map we have not charted ourselves and every scientific fact we have not personally established.

যুক্তিবাদী ও ভারসাম্যপূর্ণ মানুষেরা স্বীকার করেন যে সাক্ষ্য, এবং তার সমর্থন বা সত্যায়ন, কোনো ঘটনা বা বিষয় নিশ্চিতভাবে সত্য কিংবা সম্ভবত সত্য, এ কথা প্রমাণের জন্য গ্রহণযোগ্য প্রমাণ হিসেবে কাজ করতে পারে।

Rational and balanced people accept that testimony, its and its corroboration, are acceptable as evidence that a fact or event is certainly true or likely true.

হাদীসের শাস্ত্র ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের একটি উপকারী বিজ্ঞান, যা নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর বিষয়ে বর্ণিত সংবাদ যাচাই করার কাজে নিয়োজিত, এবং সে কারণে মুজিযা সংক্রান্ত যেকোনো আলোচনায় এর গুরুত্ব কেন্দ্রীয়। এটি একটি অনন্য ও সূক্ষ্ম প্রক্রিয়া, যাতে সাতটি উপশাস্ত্রের পারস্পরিক সমন্বয় জড়িত, যার সবকটির উদ্দেশ্য প্রতিটি বর্ণনার বর্ণনা-সূত্র যুক্তিসংগত সন্দেহের বাইরে প্রতিষ্ঠিত করা। শেষ পর্যন্ত এই কঠোর প্রক্রিয়া পার হয়ে বর্ণিত বর্ণনাগুলোর অতি সামান্য একটি অংশই "সহীহ" বা বিশুদ্ধ হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ হয়। তবে হাদীসবিদগণ সেখানেই থেমে থাকেননি। সহীহ বর্ণনাগুলোকে আরও মুতাওয়াতির (অজস্র ধারাবাহিক বর্ণনাকারী-সমর্থিত) ও আহাদ (একক বা অল্পসংখ্যক-বর্ণিত) ভাগে ভাগ করা হয়েছে। মুতাওয়াতির হলো সেসব বর্ণনা, যেগুলো বর্ণনা-সূত্রের প্রতিটি স্তরে বহুসংখ্যক বর্ণনাকারী বর্ণনা করেছেন, ফলে তাদের সবার ভুল করা কিংবা সবার মিলে জালিয়াতি করা কল্পনাতীত। আহাদ বর্ণনা—সহীহ হলেও—সেগুলো যা নির্ভরযোগ্যভাবে বর্ণিত কিন্তু মুতাওয়াতিরের শর্ত পূরণ করে না, তাই অধিকাংশ হাদীসবিদ মনে করেন এতে নিশ্চিত জ্ঞানের চেয়ে প্রবল ধারণা (অধিক সম্ভাবনা) থাকে। তবে এই সংখ্যাগরিষ্ঠ মত একই সঙ্গে আহাদ বর্ণনাকে প্রত্যাখ্যান করার চেয়ে গ্রহণ করাকেই অধিক যোগ্য মনে করে, কারণ এদের বর্ণনা-সূত্র নির্ভরযোগ্য, আর নিশ্চয়তার অনুপস্থিতিতে প্রতিটি বিবেকবান মানুষই অধিক সম্ভাবনার ভিত্তিতে কাজ করে।

The discipline of Hadith is an instrumental science in the Islamic intellectual tradition, invested in verifying reports about the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, and hence central to any discussion of miracles. It is a unique and sophisticated process involving the interplay of seven sub-disciplines, all engineered to establish beyond a reasonable doubt the transmission chain for each narration. Ultimately, a tiny fraction of these transmitted narrations survives the rigorous process to be classified as “authentic,” but Hadith scholars did not stop there. Authentic narrations were further categorized as mutawātir (abundantly concurring) or āḥād (solitary). Mutawātir reports are those narrated by many narrators in each layer of their transmission, making it inconceivable that they were all mistaken or had all colluded on a forgery. Āḥād reports—when authentic—are those transmitted reliably but without meeting the criteria of mutawātir, hence most Hadith scholars believe they involve preponderance (greater likelihood) as opposed to certain knowledge. However, this majority simultaneously deems āḥād reports worthier of being accepted than discarded, due to the reliability of their chains of transmission and the fact that all sensible people act on greater likelihood in the absence of certainty.

নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর হাতে সংঘটিত মু'জিযা একটি মুতাওয়াতির (ধারাবাহিক ও অসংখ্য সূত্রে বর্ণিত) বিষয়। অর্থাৎ বর্ণনার বিপুল সংখ্যাধিক্যের কারণে নীতিগতভাবে এটি অনস্বীকার্য, যদিও এর কিছু নির্দিষ্ট ঘটনা হয়তো স্বতন্ত্রভাবে মুতাওয়াতির নয়। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ সংঘটিত হওয়া একটি সহজ উদাহরণ, যা মুতাওয়াতির ধারণার অন্তর্ভুক্ত; এর সম্পর্কে প্রচুর সাক্ষ্যের একত্রিত হওয়ার ফলে এ যুদ্ধ হয়েছিল কি না, তা যাচাইযোগ্য কি না সেই প্রশ্ন গুরুত্বহীন হয়ে যায়। কোনো মুতাওয়াতির ধারণা প্রত্যাখ্যান করা এমন হবে যেমন কেউ মায়া, ইনকা বা আজটেক সভ্যতার অস্তিত্ব স্বীকার করতে অস্বীকার করল, যতক্ষণ না মানুষ টাইম মেশিন আবিষ্কার করে নিজেরাই অতীতে ফিরে গিয়ে তা দেখে আসে। ততদিন পর্যন্ত এই ব্যক্তি এসব সভ্যতা সম্পর্কিত সমস্ত বিবরণ একটি কালাতিক্রমী ষড়যন্ত্র হওয়ার সম্ভাবনা বিবেচনায় রাখতে প্রস্তুত থাকবে, আজকের ফ্ল্যাট আর্থ সোসাইটি যেমন দাবি করে তার অনুরূপ।

Miracles occurring at the hands of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم is a mutawātir concept, meaning the sheer multitude of reports make it uncontestable in principle, even if some specific accounts are not independently mutawātir. The occurrence of World War I is a simple example of a mutawātir concept; the concurrence of abundant testimony about it renders it inconsequential whether any particular report of it having taken place is verifiable. Rejecting a mutawātir concept would be tantamount to someone refusing to confirm that Mayan, Inca, or Aztec civilizations existed until humans invent a time machine and travel back in time themselves. Until then, this person would be willing to entertain the possibility of all reports of these civilizations being a transhistorical conspiracy—similar to what the Flat Earth Society champions today.

সুতরাং ইসলাম কোনো কথা বা কাজ (যেমন কোনো মুজিযা) কারও প্রতি সম্পৃক্ত করার আগে একটি প্রমাণযোগ্য বর্ণনাসূত্র (ইসনাদ) দাবি করে।

Islam therefore requires a demonstrable chain of transmission before attributing a statement or action (like a miracle)

তাঁর নবী ﷺ-এর কাছে পৌঁছেছে, যেখানে অন্যান্য ধর্মমতের অনেক মুজিযার বর্ণনা রয়েছে যেগুলোর কোনো বর্ণনাসূত্র (ইসনাদ) নেই এবং যেগুলো কেবল বিশ্বাসের উপর নির্ভরশীল। মুসলিম ধর্মতাত্ত্বিকগণ প্রায়শই এই গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যের প্রতি আলোকপাত করেন, এবং কীভাবে এটি প্রত্যেক সৎ ব্যক্তিকে বাধ্য করে যে, নবী মূসা ও ঈসার মুজিযার মধ্যে পার্থক্য না করতে, কারণ তাদের ঐতিহাসিকতা তুলনীয় (যার কোনোটিই প্রত্যক্ষদর্শীদের কাছে সুনিশ্চিতভাবে ফিরে যায় না)। বরং প্রথমে নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর মুজিযাগুলোকে গ্রহণ করতে হবে, কারণ তাঁদের ঐতিহাসিকতা অনেক বেশি শক্তিশালী। ইবনুল কাইয়্যিম ইগাছাতুল লাহফান গ্রন্থে বলেন, "যদি এই দুই রাসূলের মুজিযার ক্ষেত্রে এমন অসঙ্গতি থাকত, আর সেটা কত প্রাচীন এবং তাদের জাতিসমূহ পৃথিবীতে কীভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল এবং তাদের মুজিযাসমূহ শেষ পর্যন্ত কীভাবে বিলুপ্ত হয়ে গেল, তাহলে মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াত ও তাঁর মুজিযা ও নিদর্শনসমূহের ক্ষেত্রে কী ধারণা করা উচিত, যখন তাঁর সময় ছিল অধিকতর নিকটবর্তী, যখন তাঁর মুজিযার সংখ্যা এক হাজারেরও বেশি ছিল, যখন তা সর্বাধিক পবিত্র ও সম্মানিত ব্যক্তিবর্গ কর্তৃক বর্ণিত হয়েছিল, এবং যখন এই বর্ণনা এক শতাব্দীর পর আরেক শতাব্দী ধরে তাওয়াতুর (ব্যাপক ধারাবাহিক বর্ণনা) দ্বারা পৌঁছেছিল?"353

to its Prophet صلى الله عليه وسلم, unlike the many other accounts of miracles in other traditions which lack a chain of transmission and are only predicated on faith. Muslim theologians often highlight this important distinction, and how it compels every honest person to not differentiate between the miracles of Prophet Moses and Jesus  because of their comparable historicity (none solidly traceable to eyewitnesses), and first accept the miracles of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم since their historicity is far stronger. Ibn al-Qayyim says in Ighāthat al-Lahfān, If this [inconsistency] was the case with the miracles of these two messengers, alongside how long ago that was, and how fragmented their nations became in the world, and the eventual disappearance of their miracles, then what should be assumed regarding the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and his miracles and signs when they were more recent, exceeded one thousand in number, were transmitted by the most pure and honorable individuals ever, and when this transmission was conveyed by tawātur (abundant concurrence) one century after another?353

মুহাম্মাদ ﷺ পূর্ববর্তী নবীদের মুজিযার সবচেয়ে কর্তৃত্বপূর্ণ সমর্থক হিসেবেও গণ্য হতেন, এবং সেসব মুজিযা ঘিরে যে বিতর্ক রয়েছে, তার অবসান ঘটানোর জন্য তিনিই সবচেয়ে যোগ্য ছিলেন।

Muhammad صلى الله عليه وسلم would additionally be the most authoritative confirmer of the miracles of the previous prophets and the most qualified to put an end to the controversies surrounding them.