Pada tempoh ini, tafsir diajar secara riwayat. Maksudnya, para sahabat yang mengetuai sekolah-sekolah tafsir akan memetik sabda Nabi ﷺ yang menjelaskan makna ayat-ayat, atau menerangkan latar belakang sejarah ketika ayat-ayat itu diturunkan, atau mereka akan memetik syair-syair sebelum Islam yang menjelaskan makna beberapa perkataan yang sudah tidak digunakan secara meluas. Selepas era sahabat, murid-murid mereka, iaitu tabi‘in, meneruskan pengajaran secara riwayat dengan cara yang hampir sama seperti yang mereka pelajari. Namun, sebahagian daripada mereka juga mula menyertakan dalam tafsir mereka cerita-cerita daripada sumber Yahudi dan Nasrani untuk menerangkan dengan lebih lanjut beberapa bahagian tertentu daripada al-Quran.

During this period, tafseer was taught by narration. That is, the sahaabah who headed schools of tafseer would quote the sayings of the Prophet ( ﷺ) which explained the meanings of verses, or explain the historical context in which the verses were revealed, or they would quote verses of pre-Islaamic poetry which explained the meaning of some words that were no longer in common use. After the era of the sahaabah, their students, the taabi‘oon, continued to teach by narration in much the same way that they had learned. However, some of them also began narrating along with their tafseers tales from Jewish and Christian sources to further explain certain passages of the Qur’aan.

Perlu dinyatakan bahawa sejumlah pengumpulan tafsir telah berlaku pada zaman at-Taabi‘oon. Contoh yang paling terkenal ialah Mujaahid ibn Jabr (642–722 M/40–103 H), seorang murid Ibn ‘Abbaas. Mujaahid telah mengumpulkan tafsir yang paling awal diketahui; namun, tiada salinan karyanya yang sampai kepada kita. Kepentingan tafsir Mujaahid dapat dilihat daripada kenyataannya berikut, "Aku telah membaca seluruh al-Qur'aan kepada Ibn ‘Abbaas sebanyak tiga kali. Pada setiap bacaan, aku berhenti di hujung setiap ayat dan bertanya kepadanya tentang siapa dan mengapa ayat itu diturunkan."39

It should be noted that some compilation of tafseer took place during the era of the taabi‘oon. The most noteworthy example is that of Mujaahid ibn Jabr (642- 722 CE/40-103 AH), a student of Ibn ‘Abbaas. Mujaahid compiled the earliest known tafseer; however, no copy of his work has reached us. The significance of Mujaahid’s tafseer can be appreciated from his following statement, “I read the whole Qur’aan to Ibn ‘Abbaas three times. During each reading, I stopped at the end of every verse and asked him about whom and why it was revealed.”39

Menjelang akhir dinasti Umayyah, 40 penyusunan tafsir secara sistematik bermula. Para ulama hadis mula menghimpunkan sabda dan perbuatan Nabi (ﷺ) mengikut bab-bab berdasarkan tajuk masing-masing, dan bab tafsir ialah salah satu daripadanya. Sebahagian ulama ini memberi perhatian khusus kepada riwayat tafsir yang disandarkan kepada Nabi (ﷺ), para sahabat dan para tabi‘in. Antara yang paling terkemuka ialah Yazid bin Harun as-Sulami (w. 737 M/118H), Shu‘bah bin al-Hajjaj (w. 777 M/160H), Sufyan bin ‘Uyaynah (w. 814M/198H), ‘Abdur-Razzaq bin Hammam (w. 827 M/211H), dan ‘Abd bin Humayd (w. 864 M/250H).41 Namun, tafsir bagi keseluruhan al-Qur'an belum dilakukan pada zaman ini.42

Towards the end of the Umayyad dynasty, 40 the systematic compilation of tafseer began. The scholars of hadeeth began compiling the sayings and actions of the Prophet (ﷺ) in chapters according to their subject matter, and the chapter on tafseer was one of them. Some of these scholars paid special attention to the narration of tafseer attributed to the Prophet (r), the sahaabah and the taabi‘oon. The foremost among them were Yazeed ibn Haaroon as-Salamee (d. 737 CE/118AH), Shu‘bah ibn al-Hajjaaj (d. 777 CE/160 AH), Sufyaan ibn ‘Uyaynah (d. 814CE/198AH), ‘Abdur-Razzaaq ibn Hammaam (d. 827 CE/211 AH), and ‘Abd ibn Humayd (d. 864 CE/250 AH).41 However, no tafseer of the complete Qur’aan took place at this time.42

Menjelang akhir abad kesembilan Masihi, bidang tafsir berkembang menjadi satu ilmu Islam yang berdiri sendiri. Generasi ulama ini ialah yang pertama menyusun tafsir Al-Qur'an mengikut susunan teks tertulis. Tafsir terawal yang sampai kepada kita ditulis oleh Ibn Jareer at-Tabaree (839-923 M/225-310 H), yang berasal dari zaman ini. Tafsir-tafsir lain ditulis oleh Ibn Maajah (m. 886 M/272 H), Ibn Abee Haatim (m. 939 M/327 H), Ibn Hibbaan (m. 980 M/369 H), al-Haakim (m. 1014 M/404 H), dan Ibn Mardawayh (m. 1020 M/410 H).43 Kesemua ulama ini juga terkenal dengan himpunan hadith, kebanyakannya telah sampai kepada kita dalam keadaan utuh. Kadang-kadang, tafsir dinisbahkan kepada ulama generasi sebelumnya, yang dikenali sebagai atbaa' at-taabi'een (murid-murid at-taabi'oon). Tafsir-tafsir ini juga menyebut hukum-hukum fiqh yang diistinbatkan daripada ayat-ayat dan huraian susunan tatabahasa Arab apabila perlu.

Selain itu, pintu tafsir mengikut pendapat peribadi telah dibuka. Karya-karya tafsir tidak lama kemudian mula mencerminkan pelbagai aliran pemikiran dalam masyarakat Islam. Menjelang abad kesebelas dan kedua belas, karya-karya utama falsafah dan sains Yunani yang telah diterjemahkan pada abad-abad sebelumnya mula memberi kesan kepada semua bidang pengajian Islam yang pelbagai. Aliran-aliran falsafah seperti aliran Mu‘tazilah (Rasionalis) telah berkembang dan secara terang-terangan mengancam pemikiran Islam yang tulen. Tafsir yang penuh dengan istilah falsafah dan saintifik, seperti al-Kashshaaf karya az-Zamakhsharee (1075-1144 M/467-538 H) atau Mafaateeh al-Ghayb karya Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 M/544-606 H), serta tafsir yang menyuarakan pemikiran pelbagai aliran sesat juga muncul pada zaman ini. Sebagai contoh, tafsir Syiah Dua Belas Imam karya Mullah Muhsin al-Kaash menjadikan ayat-ayat al-Qur'aan seolah-olah berbicara tentang dua belas imam yang maksum, kewalian khayalan bagi menantu Nabi ‘Alee, dan dakwaan kemurtadan semua sahabat Nabi kecuali segelintir orang; manakala tafsir Sufi karya Ibn al-‘Arabee (m. 1240 M/638 H) menjadikan ayat-ayat al-Qur'aan menyuarakan ideologi panteisnya bahawa Allah adalah segala-galanya dan segala-galanya adalah Allah.44

In addition, the door of tafseer according to personal opinion was opened. Works of tafseer soon began to reflect various trends of thought in Muslim society. By the eleventh and twelfth centuries, the major works of Greek philosophy and science that had been translated in the previous centuries began to have an effect on all of the various Islaamic fields of study. Philosophical schools of thought like that of the Mu‘tazilees (Rationalists) had evolved which boldly threatened pure Islaamic thought. Tafseers full of philosophical and scientific terminology, like al-Kash-shaaf of az-Zamakhsharee (1075-1144 CE/467-538 AH) or Mafaateeh al-Ghayb of Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 CE/544-606 AH), and tafseers expressing the thoughts of various heretical sects also appeared during this period. For example, the Twelver Shee‘ah tafseer of Mullah Muhsin al-Kaash made the verses of the Qur’aan speak of twelve infallible imaams, the imaginary walaayah (governorship) of the Prophet’s son-in-law ‘Alee and the claimed apostasy of all of the Prophet’s companions except a handful; and the Soofee tafseer of Ibn al-‘Arabee (d. 1240 CE/638 AH) made Qur’aanic verses voice his pantheistic ideology of Allaah being all and all being Allaah.44

Terdapat juga kecenderungan ke arah pengkhususan dalam kalangan ulama Islam, hasil daripada perkembangan ilmu Islam kepada pelbagai disiplin. Oleh itu, tafsir-tafsir seperti karya al-Jassaas (917-980 M/304-369 H) dan al-Qurtubee (m. 1273 M/671 H) memberi tumpuan kepada penggalian fiqh (undang-undang Islam) daripada nas-nas Al-Qur'an mengikut mazhab fiqh masing-masing. Begitu juga, ath-Tha‘labee, yang mengkhusus dalam kisah-kisah sejarah purba, mengarang al-Jawaahir al-Hisaan fee Tafseer al-Qur’aan, yang di dalamnya beliau menghimpunkan segala riwayat tentang umat terdahulu, tanpa mengira kesahihannya.45

Saya telah melihat kira-kira sepuluh pendapat berbeza mengenai tafsir ayat tersebut:

I have seen approximately ten different opinions concerning the tafseer of the verse:

walaupun Nabi (ﷺ) dan para sahabat (sahaabah) baginda serta murid-murid mereka (taabi‘oon) semuanya meriwayatkan bahawa ayat tersebut tidak merujuk kepada sesiapa selain orang Yahudi dan Nasrani. Dan (salah seorang ulama terdahulu) Ibnu Abi Hatim berkata mengenai ayat ini, “Saya tidak mengetahui sebarang perselisihan dalam kalangan ulama tafsir mengenainya.” 47

in spite of the fact that the Prophet (r) and his companions (sahaabah) and their students (taabi‘oon) all related that the verse referred to none other than the Jews and the Christians. And (one of the early scholars) Ibn Abee Haatim said concerning this verse, “I know of no disagreement among the scholars of tafseer about it.” 47

Sebahagian ulama pada zaman ini dan zaman-zaman selepasnya hanya memberi tumpuan kepada membuat ringkasan karya-karya terdahulu, manakala sebahagian yang lain berpuas hati dengan menulis catatan kaki (ta'liq) ke atas karya-karya terdahulu. Perlu juga diperhatikan bahawa, walaupun bidang tafsir, sebagaimana semua ilmu-ilmu Islam, dilanda penyimpangan dan kemunduran, terdapat sejumlah ulama besar yang terus menegakkan panji pemikiran Islam yang tulen. Oleh itu, tidaklah menghairankan apabila kita dapati tafsir yang paling masyhur sepanjang zaman dihasilkan oleh seorang ulama pada zaman ini, iaitu Tafsir al-Qur'aan al-'Atheem oleh al-Haafith Ibn Katheer (m. 1373 M/774 H).

Some of the scholars of this and later periods confined themselves to making abridgements of earlier works while others were satisfied to write footnotes for earlier works. It should also be noted that in spite of the deviation and stagnation which afflicted the field of tafseer, as well as all of the Islaamic sciences, there were a number of great scholars who held high the banner of pure Islaamic thought. Thus, it should not be surprising to find that the most highly acclaimed tafseer of all times was produced by a scholar of this time, Tafseer al-Qur’aan al- ‘Atheem by al-Haafith ibn Katheer (d. 1373 CE/774 AH).

Pada abad ini, satu bentuk tafsir baharu telah berkembang, di mana para pengarang berusaha mengaplikasikan ayat-ayat al-Qur'an kepada keperluan abad kedua puluh. Contohnya, tafsir seperti Tafsir al-Manar, yang dimulakan oleh Muhammad ‘Abduh (m. 1905 M) dan disempurnakan sehingga Surah Yusuf oleh muridnya Muhammad Rasyid Ridha, atau Fi Zilal al-Qur'an oleh Sayyid Qutb, menunjukkan asas-asas Qur'ani bagi masyarakat manusia, perundangan, dan teori-teori saintifik. Kedua-dua tafsir ini mempunyai pengkritiknya. ‘Abduh berminat untuk memperbaharui masyarakat Islam bagi menghadapi cabaran Barat, dan beliau menyeru agar taqlid ditinggalkan sebagai titik permulaan pembaharuan tersebut. Beliau menekankan keperluan untuk mendekati al-Qur'an dengan cara yang segar, tidak terbeban oleh tafsiran-tafsiran lampau. Beliau mahupun Ridha tidak akan merujuk tafsir sesiapa pun sehingga mereka selesai menulis tafsir mereka sendiri bagi sesuatu ayat tertentu. Dalam kesungguhannya untuk menyesuaikan diri dengan teori-teori saintifik, ‘Abduh mentafsirkan malaikat sebagai sinonim dengan kuasa-kuasa alam, yang membawanya kepada tafsiran simbolik terhadap kisah Adam dan Iblis. Muridnya pula menafikan bahawa Nabi ﷺ melakukan sebarang mukjizat selain menyampaikan al-Qur'an. Kedua-dua beliau dan muridnya menolak sejumlah hadis yang dilaporkan oleh al-Bukhari dan Muslim, dengan mendakwa bahawa hadis-hadis tersebut lemah.51

In this century, a new form of tafseer has evolved in which the authors have tried to apply the passages of the Qur’aan to the needs of the twentieth century. For example, tafseers like Tafseer al-Manaar, started by Muhammad ‘Abduh (d. 1905 CE) and completed up to Soorah Yoosuf by his student Muhammad Rasheed Ridaa,48 or Fee Thilaal al-Qur’aan by Syed Qutb point out the Qur’aanic foundations for human society, legislation, and scientific theories. Both these tafseers have their critics. ‘Abduh was interested in reforming Muslim societies to meet the challenge of the west, and he called for the abandonment of taqleed as the starting point for that reform. He stressed the need for approaching the Qur’aan fresh, unencumbered by past inter-pretations of it. Neither he nor Ridaa would look at anyone else’s tafseer until they had finished writing their own tafseers of a particular passage.49 In his zeal to accommodate scientific theories, ‘Abduh interpreted angels as being synonymous with natural forces, which led him to a symbolic interpretation of the story of Aadam and Iblees.50 His student denied that the Prophet (r) performed any miracles other than conveying the Qur’aan. Both he and his student rejected a number of hadeeths reported by al-Bukhaaree and Muslim, claiming that they were weak.51

Namun Ridaa lebih berilmu dalam hadis berbanding ‘Abduh dan lebih banyak bergantung pada hadis daripadanya.52

Syed Qutb hidup pada zaman ketika khilafah Islam baru sahaja dihapuskan. Dunia Islam telah dipecahkan kepada negara-negara kecil dengan sistem perundangan yang merupakan hasil penjajahan Eropah. Beliau berasa sangat marah dengan sikap masyarakat Islam yang meninggalkan Syari'ah dalam mentadbir urusan mereka. Tafsiran beliau tentang makna tauhid tertumpu kepada hak mutlak Allah untuk menetapkan hukum bagi pemerintahan masyarakat manusia. Penekanan beliau terhadap perkara ini menyebabkan bahagian-bahagian tauhid yang lain, serta bahaya-bahaya bentuk syirik selain syirik dalam perundangan, terabai. Beliau nampaknya juga keliru tentang perbezaan antara tauhid al-uluhiyyah dan tauhid ar-rububiyyah.53 Para pengkritik beliau turut mengatakan bahawa beliau telah menyemai benih bagi gerakan takfir moden hari ini melalui kutukannya secara menyeluruh terhadap masyarakat Islam kontemporari yang dianggap tidak mempunyai kaitan dengan Islam, serta pujiannya terhadap gerakan-gerakan revolusioner dalam sejarah Islam.54 Walaupun begitu, beliau telah mengemukakan kritikan Islam yang tegas terhadap kelemahan sekularisme dan tamadun Eropah yang melahirkannya, pada zaman ketika kebanyakan umat Islam bersikap mempertahankan diri tentang Islam.

Syed Qutb lived at a time when the Islaamic caliphate had just been abolished. The Islaamic world had been divided into small countries with legal systems that were the product of European colonialism. He felt a deep outrage at Islaamic societies’ abandonment of the Sharee‘ah in ruling their affairs. His interpretations of the meaning of tawheed focused on Allaah’s sole right to formulate the laws for the rule of human society. His stress of this point led to the neglect of other aspects of tawheed and of the dangers posed by forms of shirk other than shirk in legislation. He seems to have actually been confused about the difference between tawheed al-ulooheeyah and tawheed ar-ruboobeeyah.53 His critics also say that he laid the seeds for today’s modern takfeer movements with his blanket condemnation of contemporary Islaamic societies as having nothing to do with Islaam, and with his praise of revolutionary movements in Islaamic history.54 Despite these shortcomings, he presented a vigorous Islaamic critique of the flaws of secularism and the European civilization that spawned it at a time when most Muslims were apologetic about Islaam.