15.5 Mutlaq (Mutlak) dan Muqayyad (Terikat)
15.5 Mutlaq (absolute) And Muqayyad (qualified)
Konsep yang berpasangan ini serupa dengan konsep berpasangan 'aamm dan khaass. Perbezaan utama ialah bahawa lafaz yang bersifat 'aamm meliputi setiap ahli kategori yang dinamakannya, manakala lafaz mutlaq biasanya terpakai kepada mana-mana satu daripada sekian banyak, tetapi tidak kepada kesemuanya.93 Sebagai contoh, jika saya berkata kepada seorang pembantu, "Berikan sepuluh dolar kepada setiap lulusan sekolah menengah yang datang ke rumah," ungkapan ini adalah 'aamm.
This pair of concepts is similar to the paired concepts, ‘aamm and khaass. A major difference is that the word which is ‘aamm encompasses every member of the category it names, whereas the mutlaq word usually applies to any one of a multitude, but not to all.93 For instance, if I say to a servant, “Give ten dollars to every high school graduate who comes to the house,” this expression is ‘aamm.
Hamba itu tidak akan mematuhi perintah saya melainkan jika dia memberikan sepuluh dolar kepada setiap individu yang memenuhi syarat-syarat tersebut. Sebaliknya, jika saya berkata kepadanya, "Berikan sepuluh dolar kepada seorang miskin (miskeen)," 94 ungkapan ini adalah mutlaq. Dia sudah dianggap mematuhi jika dia memberikannya kepada seorang individu sahaja yang miskin.
The servant would not be in compliance with my command unless he gives ten dollars to every individual who meets those qualifications. On the other hand, if I told him, “Give ten dollars to a (miskeen) poor person,” 94 this expression is mutlaq. He would be in compliance if he gave it to a single individual who is poor.
Mutlaq boleh ditakrifkan sebagai perkataan atau frasa yang menyatakan suatu idea yang tidak kiasan tanpa mengenakan sebarang batasan ke atasnya. Ia merujuk kepada satu jenis benda tanpa menjadi khusus, dan biasanya hadir dalam bentuk kata nama nakirah (annakirah) dalam ayat penegasan. Istilah seperti "seorang hamba", "sebuah kerusi", atau "seekor anjing" ialah mutlaq, manakala "seorang hamba yang beriman", "sebuah kerusi logam", atau "seorang lelaki Filipina" kesemuanya ialah muqayyad, kerana setiap kata nama nakirah itu telah dikhususkan dan dibatasi oleh kata sifat (sifah).
The mutlaq may be defined as a word or phrase which expresses a nonfigurative idea without placing any limitations on it. It refers to one type of thing without being specific and usually occurs in the form of an indefinite noun (annakirah) in an affirmative statement. Terms like “a slave,” “a chair,” or “a dog” would be mutlaq, whereas “a believing slave,” “a metal chair,” or “a Filipino man” would all be muqayyad, because each indefinite noun has been qualified and restricted by an adjective (sifah).
Allah berfirman dalam Al-Qur'an bahawa kaffarah bagi melanggar sumpah dengan nama Allah ialah salah satu daripada,
Allaah states in the Qur’aan that the expiation for breaking oaths in God’s name is either,
“....memberi makan atau memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin mengikut cara kamu memberi makan dan memberi pakaian kepada keluarga kamu sendiri, atau membebaskan seorang hamba.” 95
“....the feeding or clothing of ten poor persons according to how you feed and clothe your own family or the freeing of a slave.” 95
Tiada had dan batasan mengenai jenis hamba yang boleh dibebaskan. Namun, jenis hamba telah dihadkan dalam ayat berikut:
There are no limitations as to what type of slave may be freed. However, the type of slave has been restricted in the following verse:
Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin secara tidak sengaja hendaklah membebaskan seorang hamba yang beriman dan membayar diyat (ganti rugi) kepada keluarganya. 96
“And whoever kills a believer accidentally should free a believing slave and pay a deeyah (fine) to the family.” 96
Salah satu isu yang dibahas oleh para ulama usul al-fiqh ialah kebolehan menerapkan ungkapan muqayyad dari satu nas Al-Qur'an atau Sunnah ke atas ungkapan mutlaq dalam nas yang lain. Terdapat keadaan tertentu yang disepakati kebolehan alat istidlal ini, terdapat keadaan lain yang disepakati tidak dibolehkan, dan terdapat keadaan yang masih berlaku perbezaan pendapat. Untuk menjelaskan isu ini, ayat-ayat mutlaq dan muqayyad telah diletakkan dalam empat kategori utama berdasarkan sebab (sabab) yang mendasari penurunannya serta persetujuan atau perselisihan hukum (hukm) yang terkandung di dalamnya.
One of the issues discussed by the scholars of usool al-fiqh is the permissibly of applying a muqayyad expression from one text of the Qur’aan or Sunnah to a mutlaq expression in another text. There are certain circumstances in which there is consensus of the permissibility of this deductive tool, and there are other circumstances where scholars agree it is not allowed to do so, and there are circumstances in which there is some difference of opinion. In order to clarify the issue, the mutlaq and muqayyad verses have been placed in four main categories in relation to the underlying reason (sabab) for their revelation and the agreement or disagreement of the rules (hukm) which they contain.
1. Sebab dan hukum yang sama:
1. Same sabaab and hukm:
Contoh ialah pilihan keempat dalam membayar kaffarah (tebusan) bagi melanggar sumpah yang diucapkan dengan nama Allah, iaitu berpuasa tiga hari. Prinsip ini bersifat mutlaq dalam al-Qur'an seperti berikut:
An example is the fourth option in atoning (kaffaarah) for breaking an oath taken in Allaah’s name, i.e., to fast three days. This principle is mutlaq in the Qur’aan as follows:
"Dan sesiapa yang tidak mampu (untuk melaksanakan tiga pilihan sebelumnya) hendaklah berpuasa selama tiga hari; itulah kaffarah bagi melanggar sumpah kamu setelah kamu bersumpah." 97
“And whoever is unable (to do the previous three options) should fast three days; that is the atonement for breaking your oaths after taking them.” 97
Namun, dalam bacaan Ibnu Mas'ud, lafaznya adalah muqayyad.
However, in the recitation of Ibn Mas‘ood, it was muqayyad:
Berpuasalah tiga hari berturut-turut.
“Fast three consecutive days.”
Oleh itu, sebahagian ulama memutuskan bahawa oleh kerana sabab (melanggar sumpah yang dibuat dengan nama Allah) adalah sama dalam kedua-dua bacaan, dan hukm (puasa) adalah sama, maka hukum mutlaq hendaklah difahami mengikut bacaan muqayyad. Terdapat persetujuan umum tentang keabsahan mengaplikasikan teks muqayyad kepada teks mutlaq dalam kategori ini, selagi kedua-dua teks itu sahih.
Thus, some scholars ruled that since the sabab (breaking an oath taken in Allaah’s name) was the same in both recitations, and the hukm (fasting) was the same, the mutlaq rule should be understood according to the muqayyad recitation. There is general agreement about the validity of applying the muqayyad text to the mutlaq text in this category, as long as both texts are authentic.
Satu kes yang serupa, di mana kebanyakan ulama bersepakat tentang sahnya mengaplikasikan muqayyad ke atas mutlaq, ialah pengharaman memakan darah. Dalam beberapa ayat al-Qur'an, darah diharamkan dengan ungkapan mutlaq:
A similar case where most scholars agree on the validity of applying the muqayyad to the mutlaq is the prohibition of eating blood. In several verses of the Qur’aan, blood is prohibited with a mutlaq expression:
"Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan kepada kamu bangkai dan darah..." 98
“He only prohibited for you carrion and blood...” 98
Namun, dalam ayat 145 Surah Al-An‘aam, Allah berfirman,
However, in verse 145 of Soorah al-An‘aam, Allaah says,
Katakanlah (wahai Nabi ﷺ), "Dalam segala yang diwahyukan kepadaku, aku tidak mendapati sesuatu yang diharamkan untuk dimakan oleh orang yang hendak memakannya, kecuali bangkai atau darah yang mengalir..."
“Say (O Prophet ﷺ), ‘In all that has been revealed to me, I do not find anything forbidden to eat, if one wants to eat of it, unless it is carrion or blood poured forth...’ ”
Oleh kerana mutlaq dan muqayyad kedua-duanya membicarakan makanan yang diharamkan, maka sah untuk dikatakan bahawa satu-satunya jenis darah yang diharamkan ialah darah yang dicurahkan. Oleh itu, darah yang keluar dari daging semasa ia sedang dimasak tidaklah diharamkan.99
Since the mutlaq and the muqayyad both deal with prohibited foods, it is valid to say that the only type of prohibited blood is that which is poured forth. Therefore, the blood that seeps from meat while it is being cooked is not prohibited.99
2. Sebab yang sama tetapi hukum yang berbeza:
2. Same sabab but different hukm:
"Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mendirikan solat, maka basuhlah muka kamu dan tangan kamu hingga ke siku." 102
“O believers, when you get up to make salaah (prayer), you should wash your faces and hands up to the elbows.” 102
perkataan “tangan” dalam berwuduk adalah muqayyad; manakala dalam ayat yang sama mengenai tayamum, ia dibiarkan mutlaq:103
the word “hands” in making wudoo’ is muqayyad; whereas in the same verse concerning tayammum, it is left mutlaq:103
"Bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah muka dan tangan kamu dengan tanah itu." 104
“Make tayammum with good (clean) earth; Wipe your faces and hands with it.” 104
Dalam contoh-contoh ini, sabab (hilangnya keadaan suci seseorang) adalah sama dalam kedua-dua kes; namun hukumnya berbeza, kerana air digunakan dalam wuduk dan lebih banyak anggota badan dibasuh, manakala debu hanya digunakan pada muka dan tangan dalam tayamum. Oleh itu, mutlaq tidak boleh ditafsirkan mengikut muqayyad. Malah, hadis-hadis sahih yang menerangkan tayamum menetapkan pergelangan tangan sebagai had. Sahabat ‘Ammaar ibn Yaasir meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ menyuruhnya menepukkan kedua-dua tangannya ke atas tanah sekali, meniupnya, kemudian menyapu muka dan tangannya, tangan kiri ke atas tangan kanan, sehingga ke pergelangan tangan.105
In these examples, the sabab (loss of one’s state of purity) is the same in both cases; however, the hukm is different in that water is used in the case of wudoo’ and more body parts are cleaned; whereas dust is used only on the face and hands in the case of tayammum. Hence, the mutlaq should not be interpreted according to the muqayyad. In fact, authentic hadeeths describing tayammum specify the wrists as the limit. The sahaabee ‘Ammaar ibn Yaasir reported that the Prophet (ﷺ) told him to strike both of his hands on the ground once, blow on them, and then wipe his face and hands, left hand on right, up to the wrists.105
3. Sebab yang berbeza tetapi hukum yang sama:
3. Different sabab but same hukm:
Kaffarah (penebusan dosa) membebaskan hamba sahaya merupakan contoh yang baik bagi kategori ini. Dalam kes pembunuhan tersalah, perkataan hamba sahaya adalah muqayyad:
The atonement (kaffaarah) of freeing a slave is a good example of this category. In the case of accidental murder, the word slave is muqayyad:
"Tidaklah patut bagi seorang mukmin membunuh mukmin yang lain, kecuali kerana tersilap. Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin kerana tersilap, hendaklah dia memerdekakan seorang hamba yang beriman." 106
“A believer may not kill another believer except by accident. And whoever kills a believer accidentally should free a believing slave.” 106
Tetapi dalam kes thihaar 107, perkataannya ialah mutlaq.
But in the case of thihaar 107 the word is mutlaq:
"Orang-orang yang menceraikan (mengilaukan) isteri mereka, kemudian ingin menarik balik apa yang mereka katakan, hendaklah membebaskan seorang hamba sebelum mereka bersentuhan." 108
“Those who swear off their wives, then wish to go back on what they said, should free a slave before they touch each other.” 108
Jelas sekali tidak ada dasar di sini untuk mentafsirkan lafaz mutlaq berdasarkan muqayyad. Nyawa seorang mukmin telah diambil, maka syaratnya ialah hamba yang dimerdekakan itu mestilah seorang mukmin; manakala dalam kes melanggar sumpah yang dibuat melalui zihar atau selainnya, memerdekakan mana-mana hamba sudah memadai.
There is obviously no basis here for interpreting the mutlaq according to the muqayyad. A believer’s life was taken, hence the requirement is that the freed slave be a believer; whereas in the case of breaking of oaths made by thihaar or otherwise, the freeing of any slave is sufficient.
4. Sebab yang berbeza dan hukum yang berbeza:
4. Different sabab and different hukm:
Contoh bagi kategori ini ialah dalam hal tangan dalam wuduk dan kecurian. Dalam ayat tentang bersuci yang telah disebutkan sebelum ini, tangan dibuat muqayyad dengan frasa "sehingga ke siku", tetapi dalam hal kecurian, ia dibiarkan mutlaq. Perhatikan yang berikut:
An example of this category is in the case of the hand in wudoo’ and theft. In the verse on purification previously mentioned, the hand is made muqayyad by the phrase, “up to the elbows,” but in the case of theft, it is left mutlaq. Consider the following:
"Potonglah tangan kedua-dua lelaki dan perempuan yang mencuri." 109
“Cut off the hands of both the male and female thief.” 109
Di sini sekali lagi, yang mutlak tidak boleh dikhususkan (taqyid) dengan yang muqayyad, terutama kerana telah diriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) membataskan pemotongan tangan hanya sehingga pergelangan tangan, dan begitu juga dilakukan oleh Khulafa' Ar-Rasyidin.110
Here again, the mutlaq cannot be specified by the muqayyad, especially since it was reported that the Prophet (ﷺ) limited the amputation of hands to the wrist and so did the Righteous Caliphs.110
93 Lihat Principles of Islamic Jurisprudence, hlm. 113. Ini berdasarkan takrifan tentang mutlaq yang diberikan oleh ramai ulama usul, seperti Ibn Qudaamah dan al-Aamidee. Takrifan tersebut telah dikritik oleh ulama lain, seperti as-Subkee. Lihat Kashf al-Asraar, jil. 2, hlm. 520.
93 See Principles of Islamic Jurisprudence, p. 113. This is based on a definition of the mutlaq given by many ‘usool scholars, such as Ibn Qudaamah and al-Aamidee. The definition has been criticized by other scholars, such as as-Subkee. See Kashf al-Asraar, vol. 2, p. 520.
Seorang penutur bahasa Inggeris mungkin berpendapat bahawa terdapat pengkhususan (qualification) dalam kenyataan ini, kerana "miskin" ialah kata sifat yang menerangkan kata nama "orang". Namun, dalam bahasa Arab terdapat satu kata nama tunggal, miskeen, bagi konsep ini.
94 An English speaker might say that a qualification has occurred in this statement, because “poor” is an adjective qualifying the noun “person.” However, in Arabic there is a single noun, miskeen, for this concept.
Surah al-Mā'idah (5):89.
95 Soorah al-Maa’idah (5):89.
Surah an-Nisaa’ (4):92.
96 Soorah an-Nisaa’ (4):92.
Surah al-Ma'idah (5):89.
97 Soorah al-Maa’idah (5):89.
98 Surah al-Baqarah (2):173.
98 Soorah al-Baqarah (2):173.
Lihat Kashf al-Asraar, jil. 2, hlm. 527.
99 See Kashf al-Asraar, vol. 2, p. 527.
100 Tangan (yad) dalam bahasa Arab boleh merujuk kepada telapak tangan hingga pergelangan tangan, hingga siku, atau hingga bahu.
100 Hand (yad) in Arabic could refer to the palm up to the wrist, up to the elbow, or up to the shoulder.
101 Bersuci dengan debu atau tanah yang bersih ketika tiada air.
101 Purification with dust or clean earth in the absence of water.
102 Surah al-Ma'idah (5):6.
102 Soorah al-Maa’idah (5):6.
103 Seseorang mungkin bertanya, "Mengapa ayat ini dianggap muqayyad dan bukan mukhassas? Bukankah benar bahawa salah satu bentuk untuk menyatakan al-'aamm dalam bahasa Arab ialah kata nama umum yang dikaitkan dengan kata ganti milik?" Namun, perlu diingat bahawa salah satu syarat al-'aamm ialah ia merangkumi banyak perkara, tidak terhad dalam bilangan. Setiap manusia mempunyai dua tangan, dan itu ialah bilangan yang terhad.
103 A person may ask, “Why is this verse considered muqayyad rather than mukhassas? Isn’t it true that one of the forms for expressing the ‘aamm in Arabic is the generic noun related to a possessive pronoun?” However, one should keep in mind that one of the conditions of the ‘aamm is that it applies to many things, not limited in number. Each human being has two hands, which is a limited number.
104 Surah al-Ma'idah (5):6.
104 Soorah al-Maa’idah (5):6.
105 Sahih Al-Bukhari, jld. 1, hlm. 208-9, no. 343, dan Sahih Muslim, jld. 1, hlm. 202, no. 716-8.
105 Sahih Al-Bukhari, vol. 1, pp. 208-9, no. 343, and Sahih Muslim, vol. 1, p. 202, nos. 716-8.
Surah an-Nisa' (4):92.
106 Soorah an-Nisaa’ (4):92.
107 Satu bentuk perceraian separa (quasi-divorce) yang diamalkan oleh orang Arab sebelum Islam. Suami akan bersumpah untuk tidak menyentuh isterinya kerana dia menganggap isterinya "seperti ibunya". Isteri tidak bebas untuk mencari suami lain, tetapi dia dinafikan hak perkahwinannya.
107 A quasi-divorce practiced by pre-Islaamic Arabs. The husband would swear not to touch his wife because he considered her “like his mother.” The wife was not free to look for another husband, but she was denied conjugal rights.
108 Surah al-Mujadalah (58):3.
108 Soorah al-Mujaadalah (58):3.
109 Surah al-Ma'idah (5):38.
109 Soorah al-Maa’idah (5):38.
Lihat Kashf al-Asraar, jld. 2, hlm. 521-7.
110 See Kashf al-Asraar, vol. 2, pp. 521-7.