Al-Qur'an, wahyu terakhir antara Tuhan dan manusia, diturunkan dalam bahasa Nabi terakhir ﷺ, bahasa kaum yang di tengah-tengah mereka baginda dibesarkan dan oleh mereka risalah terakhir itu ditakdirkan untuk disampaikan ke seluruh pelosok dunia. Allah menciptakan manusia dengan pelbagai warna dan mengajarkan kepada manusia pelbagai bahasa. Allah, Maha Bijaksana, mengutus setiap rasul-Nya dengan bertutur dalam bahasa kaumnya agar penyampaian wahyu ilahi menjadi mudah. Hal ini dinyatakan dengan jelas dalam ayat:

The Qur’aan, the final discourse between God and man, was revealed in the language of the final Prophet (r), the language of the people among whom he was raised and by whom the last message was destined to be carried to the ends of the world. Allaah created man in a variety of colors and taught man diverse languages. Allaah, Most Wise, sent each of His messengers speaking the language of his people in order to facilitate the transmission of the divine message. This was clearly stated in the verse:

Oleh yang demikian, semua nabi diutus dari kalangan kaum mereka sendiri, walaupun mereka semua membawa mesej asas yang sama:

Consequently, all prophets were raised up from among their own people, even though they all carried the same basic message:

Oleh itu, walaupun mesej terakhir itu bersifat sejagat, sebagaimana digemakan dalam ayat,

Thus, in spite of the final message’s universality, echoed in the verse,

Ayat tersebut,

and the verse,

Mesej ini telah diturunkan dalam bahasa Arab.

this message was revealed in the Arabic language.

Negara Islam muncul di Semenanjung Arab, meliputi seluruh semenanjung tersebut, dan dengan cepat berkembang ke wilayah-wilayah jiran di Afrika, Asia Kecil, India dan Asia. Bahasa Arab tidak lama kemudian menjadi bukan sahaja bahasa wahyu terakhir Islam, tetapi juga bahasa rasmi sebuah empayar Islam yang luas, yang merangkumi pelbagai budaya dan bahasa. Sebahagian penduduk sudah bertutur dalam bahasa Arab, manakala kebanyakan yang lain tidak.

The Islaamic state arose in the Arabian peninsula, engulfed it, and quickly spread to the neighboring lands of Africa, Asia Minor, India, and Asia. Arabic soon became not only the language of the final revelation of Islaam, but also the official language of a vast Islaamic empire encompassing diverse cultures and languages. Some of the people already spoke Arabic, while most did not.

Namun, dalam tempoh yang sangat singkat, Islam dan bahasa Arab tersebar dengan pesat dalam kalangan masyarakat. Sebahagian bahasa asing menyerap istilah Arab-Islam, dan penuturnya mula menulisnya dalam tulisan Arab. Akhirnya, banyak bahasa ini dibayangi atau digantikan oleh bahasa Arab. Bahasa Koptik milik orang Mesir dan bahasa Berber milik penduduk Afrika Utara ialah beberapa contoh bahasa kebangsaan yang digantikan oleh bahasa Arab, manakala bahasa Hausa, Parsi dan Melayu ialah contoh bahasa yang menyerap sejumlah besar perkataan Arab dan ditulis dalam tulisan Arab. Di kawasan lain, bahasa perdagangan berkembang, terdiri daripada campuran bahasa tempatan dan banyak perkataan Arab, namun bahasa-bahasa ini pun ditulis dalam tulisan Arab. Walau bagaimanapun, apabila khilafah ‘Abbasiyyah melemah, panglima-panglima Parsi dan Turki memecahkan negara itu kepada beberapa kesultanan yang saling bersaing. Bahasa Parsi ialah bahasa pemerintahan bagi banyak negeri tersebut.5

However, within a very short period, Islaam and Arabic spread rapidly among the people. Some foreign languages absorbed Arabic-Islaamic terms and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and Berber of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while Hausa, Persian and Malay are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in Arabic script. However, when the ‘Abbaasid caliphate weakened, Persian and Turkish warlords carved the state into a number of competing sultanates. Persian was the language of government of many of these states.5

“Barangsiapa membaca satu huruf dari Kitab Allah, dia akan memperoleh satu kebaikan,”7 makna ini kemudian mendapat pengertian yang baru. Pernyataan ini disampaikan kepada kaum Muslimin yang berbahasa Arab untuk mendorong mereka membaca Al-Qur’an sebanyak mungkin. Tujuan di balik dorongan ini adalah agar mereka lebih banyak terpapar kepada pesan Allah, dan ia tidak pernah dimaksudkan sebagai sekadar mengulang-ulang bunyi kata-kata wahyu itu tanpa memahaminya. Namun, dengan bangkitnya nasionalisme budaya Turki, muncullah gagasan membaca huruf dan kata-kata Al-Qur’an semata-mata demi mendapatkan berkahnya. Ramai pelajar mula menghafal seluruh Al-Qur’an tanpa memahami sepatah kata pun dari apa yang mereka hafal. Mengulang-ulang Al-Qur’an tanpa makna menjadi amalan yang diterima dan sangat dihormati.

“Whoever reads a letter from Allaah’s book earns a blessing,”7 took on new meaning. This statement was made to Arabic-speaking Muslims to encourage them to read as much of the Qur’aan as possible. The goal behind this encouragement was increased exposure to Allaah’s message, and it was never intended to be the mere parroting of the vehicle in which it was brought. However, with the rise of Turkish cultural nationalism, there arose the concept of reading the letters and words of the Qur’aan simply for the blessing. Many students began memorizing the whole Qur’aan without understanding a word of what they had memorized. Parroting the Qur’aan became an accepted and highly regarded practice.

Dengan kejatuhan dan perpecahan negara Islam serta kebangkitan penjajahan Eropah, proses peralihan yang secara beransur-ansur menjadikan bahasa-bahasa masyarakat Islam berevolusi ke arah bahasa Arab terhenti sepenuhnya. Penjajah membahagikan wilayah-wilayah Islam dan mewajibkan bahasa-bahasa yang belum menyelesaikan peralihan ke arah bahasa Arab ditulis dengan tulisan Latin. Contoh usaha pembalikan ini dapat dilihat dalam pemaksaan penggunaan tulisan Latin oleh bahasa-bahasa Afrika, seperti bahasa Hausa dan bahasa Swahili; bahasa-bahasa Timur Tengah, seperti bahasa Turki; dan bahasa-bahasa Asia, seperti bahasa Melayu. 8 Banyak sekolah Qur'aan tempat bahasa Arab diajar telah ditutup atau digantikan dengan sekolah Kristian, dan sekolah-sekolah yang masih tinggal hanya mengajar sebutan bahasa Arab.

With the decline and break up of the Muslim state and the rise of European colonialism, the transitional process by which Muslim people’s languages were evolving into Arabic was totally halted. Colonialists divided Muslim territories and required languages that had not completed the transition to Arabic to be written in Latin script. Examples of this attempt at reversal can be seen in the forced adoption of the Latin script by African languages, such as Hausa and Swahili; Middle Eastern languages, such as Turkish; and Asian languages, such as Malay. 8 Many of the Qur’aanic schools in which Arabic was taught were closed down or replaced by Christian schools, and the few schools which remained taught only the pronunciation of Arabic.

Akibatnya, sebahagian besar umat Islam tetap tidak dapat memahami bahasa Arab, walaupun ramai dalam kalangan mereka terus membaca dan melafazkan tulisannya. Dalam usaha untuk mengisi kekosongan ini, sebahagian ulama Islam di negara-negara yang tidak berbahasa Arab mula menterjemahkan al-Qur'aan ke dalam bahasa tempatan mereka. Terjemahan jenis ini yang paling awal diketahui ialah karya Shah ‘Abdul Qaadir dari Delhi (w. 1826 M).9 Gerakan terjemahan ini mula mendapat momentum sekitar separuh kedua abad kelapan belas M.

Consequently, the vast majority of Muslims remained unable to understand Arabic, even though many of them continued to read and pronounce its script. In an attempt to fill this vacuum, some Muslim scholars in these non-Arabic speaking countries began to translate the Qur’aan into their local tongues. The earliest known translation of this type was by Shah ‘Abdul Qaadir of Delhi (d. 1826 CE).9 This movement to translation began to gather momentum around the latter part of the eighteenth century C.E.

Namun, ini bukanlah terjemahan paling awal ke dalam bahasa asing. Sebelum bahasa-bahasa Eropah moden berkembang, bahasa Latin, bahasa Empayar Rom Suci, merupakan bahasa budaya di Eropah. Oleh itu, terjemahan paling awal yang direkodkan adalah dalam bahasa Latin. Ia dibuat untuk Biara Cluny pada tahun 1143, tetapi tidak diterbitkan sehingga tahun 1543 di Basle oleh Bibliander.10 Terjemahan Latin ini kemudiannya diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman oleh Schweigger di Bavaria pada tahun 1616, ke dalam bahasa Perancis oleh DuRyer di Paris pada tahun 1647, dan ke dalam bahasa Rusia di St. Petersburg pada tahun 1776.11 Terjemahan bahasa Inggeris yang pertama, oleh A. Ross, hanyalah terjemahan daripada terjemahan bahasa Perancis DuRyer, dan diterbitkan beberapa tahun selepas terjemahan DuRyer. 12 Dalam tempoh ini, Maracci, seorang pengaku dosa kepada Pope Innocent XI, menghasilkan satu lagi terjemahan Latin pada tahun 1698, yang merangkumi teks Arab serta petikan daripada pelbagai ulasan Arab, yang dipilih dengan teliti dan diputarbelitkan, bagi memberikan orang Eropah tanggapan seburuk mungkin tentang Islam. Maracci merupakan seorang yang berilmu, dan agendanya jelas. Beliau mempersembahkan karyanya kepada Maharaja Empayar Rom Suci, Leopold I, dan menulis sebuah jilid pengenalan untuknya bertajuk "Refutation of the Quran." 13

However, these were not the earliest translations made into foreign languages. Before the evolution of modern European languages, Latin, the language of the Holy Roman Empire, was the language of culture in Europe. Hence, the earliest recorded translation was into Latin. It was made for the Monastery of Cluny in 1143, but it was not published until 1543 at Basle by Bibliander.10 This Latin translation was subsequently translated into German by Schweigger in Bavaria in 1616, into French by DuRyer in Paris in 1647, and into Russian at St. Petersburg in 1776.11 The first English translation, by A. Ross, was merely a translation of DuRyer’s French translation, and was published a few years after DuRyer’s. 12 During this period, Maracci, a confessor to Pope Innocent XI, produced another Latin translation in 1698, which included the Arabic text as well as quotations from various Arabic commentaries, carefully selected and garbled, in order to give Europeans the worst possible impression of Islaam. Maracci was a learned man, and his agenda was clear. He dedicated his work to the Holy Roman Emperor, Leopold I, and wrote an introductory volume for it entitled, “Refutation of the Quran.” 13

Di antara terjemahan bahasa Inggeris yang paling meluas diedarkan ialah terjemahan George Sale, yang diterbitkan pada tahun 1734. Sale menterjemah daripada versi Latin karya Maracci dan turut memasukkan nota serta mukadimahnya yang berat sebelah. Contoh lain ialah terjemahan Rev. J.M. Rodwell, yang diterbitkan pada tahun 1876, di mana surah-surah disusun mengikut tertib kronologi yang kasar, dan terjemahan Profesor E.H. Palmer, yang juga diterbitkan pada tahun 1876.15

Among the most widely circulated English translations was that of George Sale, made in 1734. Sale translated from Maracci’s Latin version and included his biased notes and introduction. 14 Other examples are that of Rev. J.M. Rodwell, published in 1876, in which the chapters were placed in a rough chronological order, and that of Professor E.H. Palmer, published in 1876.15

Namun, semua terjemahan ini mengandungi kecenderungan yang kuat menentang Islam, sama ada dalam teks terjemahannya atau dalam pengenalan dan nota kakinya. Akibatnya, sebahagian ulama Islam di India memulakan tugas yang amat berat, iaitu menterjemahkan makna al-Qur'an ke dalam bahasa Inggeris dengan tepat. Yang pertama melakukannya ialah Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan dari Patiala pada tahun 1905. Malangnya, terjemahan ini diikuti pada tahun 1917 oleh terjemahan ulama Ahmadi, Maulvi Muhammad ‘Alee, yang mencerminkan idea-idea sekte pseudo-Islam Ahmadeeyah. Oleh kerana kegiatan dakwah sekte itu yang sangat giat, terjemahan mereka, sehingga baru-baru ini, mendapat peredaran yang sangat luas di Barat. Pada tahun 1919, Mirza Hairat dari Delhi juga menerbitkan sebuah terjemahan, dan terjemahan Hafiz Ghulam Sarwar diterbitkan pada tahun 1929. Walau bagaimanapun, kedua-dua terjemahan ini tidak pernah dibaca secara meluas.16

However, all of these translations contained a strong anti-Islaamic bias, either in their translated texts or in their introductions and footnotes. Consequently some Muslim scholars of India began the formidable task of accurately rendering the Qur’aan’s meaning in English. The first to do so was Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan of Patiala in 1905. Unfortunately, this translation was followed in 1917 by that of the Ahmadee scholar Maulvi Muhammad ‘Alee, which reflects the ideas of the Ahmadeeyah psuedo-Islaamic sect. Due to the strong missionary activity of the sect, their translation has, until recently, enjoyed a very wide circulation in the West. In 1919, Mirza Hairat of Delhi also published a translation, and Hafiz Ghulam Sarwar’s translation was published in 1929. However, neither of these was ever widely read.16

Pada tahun 1930, pengkaji bahasa Arab Inggeris, Muhammad Marmaduke Pickthall, menghasilkan terjemahan Inggeris pertama oleh seorang mualaf Muslim. Pengkaji ini berusaha menghasilkan apa yang beliau namakan "terjemahan hampir harfiah" dan hanya memasukkan sedikit nota kaki penjelasan.17 Walau bagaimanapun, terjemahannya menjadi yang kedua paling banyak diterima dalam kalangan orang Islam. Mungkin terjemahan Inggeris yang paling meluas dibaca ialah terjemahan 'Abdullaah Yusuf 'Ali, yang pertama kali diterbitkan di Lahore pada tahun 1934. Ini ialah terjemahan yang agak bebas, di mana pengarangnya, yang menerima pendidikan dalam kesusasteraan klasik Inggeris, berusaha menghasilkan sebuah karya sastera yang agung dengan menangkap keindahan teks asal. Beliau menyediakan ringkasan dan nota kaki yang banyak, yang dalam beberapa keadaan mengandungi pendapat yang sangat luar biasa, jika tidak sesat. Sebuah jawatankuasa telah ditubuhkan di Arab Saudi pada tahun 1980 untuk menghasilkan terjemahan Inggeris al-Qur'an yang boleh dipercayai. Mereka memilih terjemahan 'Abdullaah Yusuf 'Ali sebagai yang terbaik yang ada, dengan menyatakan bahawa ia "mempunyai gaya yang sangat elegan, pilihan perkataan yang hampir dengan makna teks asal, disertai nota dan ulasan ilmiah."18 Namun, mereka mengakui bahawa terjemahan itu mempunyai kelemahan serius, lalu mereka menyemak semula terjemahannya di sana sini dan membuat pindaan besar terhadap notanya bagi membuang kesilapan yang paling ketara. Edisi semakan ini diterbitkan oleh Percetakan al-Qur'an Raja Fahd di Madinah pada tahun 1985.

In 1930, the English scholar of Arabic, Muhammad Marmaduke Pickthall, produced the first English translation by a Muslim convert. This scholar attempted what he termed an “almost literal translation” and included very few explanatory footnotes.17 Nevertheless, his translation has become the second most widely received among Muslims. Perhaps the most widely read English translation is that of ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, first published in Lahore in 1934. This is a rather free translation, in which the author, who received an education in the English classics, attempted to make a literary masterpiece capturing the beauty of the original. He provided summaries and profuse footnotes which, in a number of instances, included very unorthodox, if not heretical, opinions. A committee was formed in Saudi Arabia in 1980 to produce a reliable English translation of the Qur’aan. They chose ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali’s as the best available, noting its “highly elegant style, a choice of words close to the meaning of the original text, accompanied by scholarly notes and commentaries.” 18 They recognized, however, that it had serious flaws, so they revised his translation here and there and made substantial revisions of his notes to remove his most glaring errors. This revised edition was published by the King Fahd Qur’aanic Printing Press in Madeenah in 1985.

Di antara terjemahan yang ditolak oleh jawatankuasa semakan Arab Saudi ialah terjemahan oleh Muhammad Asad, seorang mualaf Muslim berbangsa Austria. Penerbitannya pernah dipertimbangkan tetapi ditolak oleh Raabitah (Liga Dunia Islam) kerana kecenderungannya yang ketara terhadap pandangan Mu‘tazilah (Rasionalis).19 Asad kemudian meneruskan dan menerbitkannya sendiri pada tahun 1980, dan beliau mencapai persetujuan dengan penerbit orientalis terkemuka, E.J. Brill, untuk mengedarkannya.20

Among the translations rejected by the Saudi review committee was that of the Austrian Muslim convert, Muhammad Asad. Its publication had been earlier considered but rejected by the Raabitah (Muslim World League) due to his marked leaning toward Mu‘tazilee (Rationalist) views.19 Asad then went ahead and published it on his own in 1980, and he reached an agreement with the prominent orientalist publisher, E.J. Brill, to distribute it.20

Seorang lagi mualaf Muslim, Profesor T.B. Irving, tidak berpuas hati dengan bahasa kuno dalam terjemahan Pickthall dan Yusuf 'Ali, lalu menghasilkan "versi Amerika dalam bahasa Inggeris kontemporari", yang diterbitkan pada tahun 1992.21 Buku ini mempunyai pengenalan yang berguna tentang masalah menterjemah Al-Qur'an ke dalam bahasa Inggeris kontemporari. Nota pengenalan yang sangat ringkas bagi setiap bab dihimpunkan pada permulaan buku, tetapi tiada ulasan.

Another Muslim convert, Professor T.B. Irving, dissatisfied with the archaic language of both Pickthall and Yusuf ‘Ali, produced “an American version in contemporary English,” published in 1992.21 It has a useful introduction about the problems of translating the Qur’aan into contemporary English. Very brief introductory notes for each chapter are gathered at the beginning of the book, but there is no commentary.

Profesor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali dan Dr. Muhammad Muhsin Khan, kedua-duanya dari Universiti Islam Madinah, menerbitkan *Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an* pada tahun 1985. Ia adalah satu usaha untuk meringkaskan tafsiran at-Tabari, al-Qurtubi dan Ibn Katsir dengan memasukkan bahan tambahan dalam kurungan ke dalam teks terjemahan. Banyak istilah Arab, seperti faasiqoon, abraar, haneef, dipindahkan secara transliterasi, dengan penjelasan maknanya dimasukkan selepasnya dalam kurungan. Kebanyakan nota kaki terdiri daripada hadis dari Sahih al-Bukhari yang berkaitan dengan ayat-ayat yang dinotakan. Terdapat banyak perkara yang berguna dalam karya ini, tetapi ia dicacatkan oleh sisipan berulang yang mengganggu aliran ayat, menjadikannya janggal dari segi bahasa. Selain itu, oleh kerana tafsiran dimasukkan ke dalam aliran ayat, pembaca yang tidak boleh membaca bahasa Arab mungkin menganggap tafsiran tambahan itu sebagai sebahagian daripada teks asal. Sebagai contoh, ayat 157 Surah an-Nisa' menolak dakwaan bahawa Nabi Isa disalib:

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan, both of the Islaamic University of Madeenah, published their Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an in 1985. It is an attempt to summarize the commentaries of at-Tabaree, al-Qurtubee and Ibn Katheer by inserting additional material in parentheses into the translated text. Many Arabic terms, such as faasiqoon, abraar, haneef, are transliterated, with explanations of their meanings inserted after them in parentheses. Most of the footnotes consist of hadeeths from Saheeh al-Bukhaaree relevant to the verses they annotate. There is much that is useful in this work, but it is marred by repetitive insertions that disrupt sentence flow, making it linguistically clumsy. Also, because commentary is inserted into the flow of the sentences, readers unable to read Arabic may understand the added commentary to be an integral part of the original text. For instance, verse 157 of Soorah an-Nisaa’ refutes the claim that Jesus was crucified:

Namun, sebagaimana diterjemahkan dalam The Noble Qur'an, ia berbunyi: "[Tetapi mereka tidak membunuhnya, dan tidak pula menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh itu) hanya menyerupai Jesus, lalu ditimpakan kepada orang lain (dan mereka membunuh orang itu)...]"22

However, as rendered in The Noble Qur’an, it reads: “[But they killed him not, nor crucified him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man)...”22

Para orientalis juga aktif pada abad ini dan telah menghasilkan terjemahan bahasa Inggeris yang lain; sebagai contoh, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; dan A.J.

The orientalists have also been active during this century and have produced other English translations; for example, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; and A.J.

Arberry, London, 1964. Walau bagaimanapun, terjemahan-terjemahan ini telah dijauhi oleh umat Islam sekarang kerana karya-karya Islam yang mencukupi telah tersedia.

Arberry, London, 1964. However, these translations have been shunned by Muslims now that sufficient Muslim works are available.