Al-Qur'an ialah kitab wahyu ilahi yang terakhir diturunkan kepada manusia, dan Allah telah berjanji untuk memeliharanya daripada sebarang penyelewengan atau kehilangan. Dia berfirman dalam Al-Qur'an:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

Tulisan dan bacaannya telah terpelihara tanpa sedikit pun perubahan selama lebih dari empat belas abad, sebagaimana telah disebutkan dalam bab-bab sebelumnya. Hal ini tidak dapat dikatakan tentang Injil Nabi Isa (r), mahupun kitab-kitab Perjanjian Lama yang dinisbahkan kepada nabi-nabi terdahulu, mahupun mana-mana kitab suci lain yang diturunkan oleh Allah. Namun, perlindungan Allah terhadap Al-Qur'an tidak berhenti di situ; Dia juga memelihara makna asalnya. Jika perlindungan terhadap makna Al-Qur'an tidak berlaku, golongan yang menyimpang akan menjadikan Kitab Allah sebagai campuran simbol, teka-teki dan kod yang terbuka kepada pelbagai tafsiran, dan makna asalnya akan hilang. Allah memelihara makna Al-Qur'an dengan menjelaskan sebahagian perkara umum di dalam Al-Qur'an itu sendiri dan dengan mempercayakan tafsiran selebihnya kepada Rasul-Nya, Muhammad bin Abdullah ﷺ (570-632 M).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

Para sahabat diajar untuk mencari pemahaman mereka tentang Al-Qur'an pertama sekali daripada Al-Qur'an itu sendiri, kemudian daripada penjelasan dan penerapan Nabi ﷺ, dan daripada pemahaman mendalam mereka sendiri terhadap bahasa Al-Qur'an. Selepas kewafatan Nabi ﷺ, mereka yang memeluk Islam sebagai mualaf bergantung terlebih dahulu kepada Al-Qur'an untuk menjelaskan dirinya sendiri, kemudian mereka bergantung kepada para sahabat untuk menjelaskan Al-Qur'an kepada mereka. Para sahabat akan memaklumkan kepada murid-murid mereka dari kalangan tabi'in tentang keadaan di mana ayat-ayat itu diturunkan, tafsiran yang diberikan oleh kenyataan dan perbuatan Nabi ﷺ, dan akhirnya mereka akan menerangkan makna sebahagian perkataan yang mungkin tidak biasa atau yang mungkin mempunyai makna berbeza bagi orang Arab di luar Semenanjung Arab. Dengan berakhirnya zaman sahabat, para ulama dari kalangan tabi'in memikul tanggungjawab besar untuk menyampaikan makna asal Al-Qur'an kepada generasi Muslim seterusnya tepat sebagaimana yang mereka telah terima. Generasi ketiga selepas Nabi ﷺ merupakan yang memulakan proses mengumpul dan merekodkan pelbagai riwayat tafsir daripada para tabi'in.

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

Daripada metodologi Nabi (ﷺ) dan para sahabatnya, serta metodologi generasi awal ulama Islam yang mengikuti mereka, langkah-langkah berikut telah disimpulkan oleh para ulama ortodoks sebagai syarat-syarat yang perlu untuk membuat tafsir Al-Qur'an yang benar:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

Terdapat banyak tempat dalam al-Qur’aan di mana soalan diajukan untuk menarik perhatian minda pembaca dan kemudiannya dijawab untuk meningkatkan kesan konsep yang dibincangkan. Di tempat lain, pernyataan umum dibuat dan kemudiannya dijelaskan, untuk mempelbagaikan cara penyampaian serta menggalakkan pembaca dan pendengar supaya lebih banyak merenung. Proses penjelasan sendiri ini dikenali sebagai tafsir al-Qur’aan dengan al-Qur’aan. Allah memilih untuk menjelaskan apa yang Dia kehendaki dengan menurunkan ayat-ayat penjelas yang lain. Sebagai contoh, Allah bertanya,

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

Kemudian Dia menjawab soalan-Nya dalam ayat berikutnya:

He then answers His question in the next verse:

Allah juga berfirman dalam al-Qur'an:

Allaah also states in the Qur’aan:

Dua ayat kemudian Dia memperincikan pengecualian-pengecualian kepada kaedah umum tersebut:

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

Contoh lain dapat dilihat dalam ayat di mana Allah menyifatkan diri-Nya, dengan berfirman:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

Ayat ini memberi isyarat bahawa Allah tidak akan dilihat, sama ada di dunia ini mahupun di akhirat.

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

Namun, Allah kemudian menggambarkan orang-orang beriman di akhirat sebagai:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

dan beliau berkata tentang orang-orang kafir:

and he says about the disbelievers:

Oleh itu, sebelum mencari penjelasan atau tafsiran daripada sumber lain, al-Qur'an hendaklah dijadikan rujukan untuk menjelaskan dirinya sendiri, kerana Allah lebih mengetahui apa yang Dia kehendaki.

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

Pada banyak kesempatan, Nabi ﷺ memberikan penjelasan tambahan terhadap pelbagai ayat Al-Qur'an. Allah telah mempercayakan tugas menjelaskan Al-Qur'an kepada Nabi ﷺ. Amanah ini dinyatakan dalam Al-Qur'an dengan jelas dan tegas,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

Para sahabat memahami perkara ini dengan jelas dan sentiasa merujuk kepada Nabi ﷺ untuk mendapatkan penjelasan setiap kali mereka ragu-ragu tentang maksud mana-mana ayat al-Qur'an. Malah, kebanyakan perincian halus tentang solat, zakat, puasa, haji, hukum faraid, dan lain-lain dijelaskan sama ada melalui sabda Nabi ﷺ atau melalui contoh dan amalan praktikal (Sunnah). Oleh itu, penjelasan Nabi ﷺ terhadap ayat-ayat al-Qur'an dirujuk sebagai tafsir al-Qur'an oleh Sunnah. Sebagai contoh, dalam Surah al-Fatihah, Nabi ﷺ menjelaskan bahawa "al-maghdhubi 'alayhim" (mereka yang dimurkai Allah) ialah orang Yahudi, dan "ad-dhaaalleen" (mereka yang sesat) ialah orang Nasrani.74 Pada suatu ketika, baginda membaca ayat berikut:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

Kemudian dia berkata,

He then said,

Dalam riwayat lain, beliau menjelaskan bahawa ayat:

In another narration, he explained that the verse:

merujuk kepada sebuah sungai di Syurga yang telah Allah kurniakan kepadanya.78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

Oleh kerana Sunnah itu berasaskan petunjuk daripada Allah, ia merupakan bahagian kedua daripada janji Allah untuk menjelaskan Al-Qur'an:

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

Ibn ’Abbaas menjelaskan bahawa firman-Nya, "Kemudian sesungguhnya atas tanggungan Kamilah menerangkannya," bermaksud, "atas lidahmu [wahai Muhammad]." 80 Oleh itu, tiada tafsiran manusia lain yang boleh diutamakan daripada tafsiran Nabi ﷺ.

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

Apabila para sahabat tidak dapat menemui tafsir sesuatu ayat dalam Al-Qur'an itu sendiri atau dalam Sunnah, mereka akan menggunakan pemikiran mereka sendiri berdasarkan pengetahuan mereka tentang konteks ayat-ayat tersebut dan selok-belok bahasa Arab yang digunakan semasa Al-Qur'an diturunkan. Oleh sebab itu, salah seorang ulama tafsir terbesar, Ibnu Katsir, menulis dalam mukadimah tafsirnya, "Jika kita tidak dapat menemui tafsir yang sesuai dalam Al-Qur'an atau dalam Sunnah, kita merujuk kepada pendapat para sahabat. Sesungguhnya mereka lebih mengetahui Al-Qur'an berbanding sesiapa pun kerana pengetahuan mereka tentang keadaan ketika ia diturunkan, pemahaman mereka yang sempurna dan tepat terhadapnya, serta amal soleh mereka." Penjelasan-penjelasan para sahabat ini dikenali sebagai tafsir bil-atsar (kata-kata para sahabat). Sebagai contoh, apabila Ibnu 'Abbas ditanya tentang ayat:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

Beliau menjawab, "Ia merujuk kepada wajah dan kedua tangan." 82 Pada kesempatan lain, selepas membaca ayat tersebut,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

Ibnu ‘Abbaas berkata, “Ia adalah satu bentuk kufur (kekafiran) yang lebih kecil daripada kufur yang sebenar.” 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

Namun, tafsir yang diriwayatkan dari Nabi ﷺ dan para sahabat tidak meliputi seluruh ayat-ayat Al-Qur'an. Nabi ﷺ hanya menjelaskan apa yang tidak jelas bagi para sahabat, dan mereka pula hanya menjelaskan apa yang tidak jelas bagi para tabi‘in. Namun dengan setiap generasi yang berikutnya, semakin banyak bagian yang menjadi tidak jelas akibat perkembangan bahasa. Oleh itu, para tabi‘in harus membuat penjelasan tambahan setelah berlalunya era para sahabat. Penjelasan-penjelasan ini dianggap sebagai bagian dari tafsir bi al-aathaar dan hendaklah didahulukan atas pendapat peribadi apabila terdapat kesepakatan di antara mereka. Apabila mereka berbeza pendapat, tiada satu pun pendapat mereka yang diutamakan atas yang lain kecuali jika ia disokong oleh bahasa.

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

Pada zaman at-Tabi‘in, ramai orang Kristian dan Yahudi memeluk Islam.

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

Akibatnya, sebahagian tabi‘in meriwayatkan kisah-kisah daripada sumber Yahudi dan Nasrani dalam penjelasan mereka terhadap al-Qur’an. Riwayat-riwayat seperti itu dikenali sebagai Israiliyyat. Pada generasi-generasi berikutnya, kitab-kitab tafsir dipenuhi dengan riwayat-riwayat sebegini, dan kebanyakannya tidak dapat disandarkan kepada sebarang sumber yang boleh dipercayai.

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

Dengan berlalunya masa, perkataan-perkataan mengambil makna baharu, makna-makna lama menjadi hilang, perkataan asing memasuki bahasa, dan bahagian-bahagian besar perbendaharaan kata terbiar daripada penggunaan. Proses semula jadi ini menyebabkan keperluan untuk menjelaskan sebahagian perkataan Al-Qur'an mengikut makna literal dan makna nahunya.

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

Oleh itu, tempoh ini menyaksikan kemunculan kamus-kamus yang disusun khusus untuk menangani perbendaharaan kata dan filologi bahasa Arab Al-Qur'an. Dalam kes-kes di mana sesuatu perkataan mempunyai lebih daripada satu makna, langkah ini menimbulkan perbezaan pendapat yang hanya dapat diselesaikan dengan mencari sokongan daripada Sunnah. Sebagai contoh, "lams" secara harfiah bermakna menyentuh, tetapi secara kiasan ia bermakna persetubuhan.

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

Oleh itu, para ulama terkemudian terbahagi kepada dua pendapat asas mengenai ayat berikut,

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

Imam asy-Syafi‘i dan Malik berpendapat bahawa ia bermaksud sentuhan tangan, walaupun setiap imam menetapkan syarat-syarat tertentu padanya. Sebaliknya, Imam Abu Hanifah memutuskan bahawa ia bermaksud persetubuhan. Namun, isteri-isteri Nabi ﷺ meriwayatkan bahawa baginda mencium mereka sebelum solat, yang menunjukkan bahawa sentuhan tidak dimaksudkan oleh ayat ini.86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

Keempat-empat kaedah yang disebutkan di atas termasuk dalam tajuk umum tafsir bir-riwayah atau tafsir bil-ma'thur (tafsir berdasarkan riwayat) dan, oleh itu, memberi sedikit ruang untuk perbahasan. Walaupun langkah keempat selalunya berdasarkan riwayat daripada generasi terdahulu, pada kadangkala ia boleh sangat berdasarkan pendapat peribadi dan kontroversial. Sebagai contoh, Yusuf Ali menterjemahkan perkataan "burooj" yang digunakan dalam surah ke-85 sebagai "the Zodiacal signs" (buruj zodiak), manakala Pickthall menterjemahkannya sebagai "Mansions of the Stars" (kediaman bintang), tetapi dalam pengenalan beliau kepada surah tersebut beliau menyatakan bahawa ia "is applied to the signs of the zodiac" (digunakan bagi tanda-tanda zodiak). Oleh itu, menurut mereka, Allah bersumpah dengan buruj zodiak. Sebilangan Muslim yang berbahasa Inggeris menganggap ini sebagai sokongan tidak langsung terhadap ilmu nujum. Namun, "burooj" pada asalnya hanya bermaksud "susunan bintang", dan barulah pada zaman kemudian ia digunakan untuk merujuk kepada bentuk-bentuk khayalan zodiak yang dikenakan oleh orang Babylon dan Yunani pagan ke atas bintang-bintang tersebut. Ilmu nujum telah diharamkan oleh Nabi (ﷺ) dengan jelas dan tegas, kerana ia termasuk dalam larangan umum mendatangi tukang tilik. Nabi ﷺ bersabda,

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

Pendapat yang didasarkan pada kajian yang teliti terhadap empat langkah pertama boleh dianggap sah selama ia tidak bercanggah dengan mana-mana daripada langkah-langkah tersebut. Begitu juga, penerapan makna zahir al-Qur'an ke atas keadaan yang sedia ada dan pembentukan kesimpulan berdasarkan persamaan-persamaannya turut dibenarkan, selama tafsiran sedemikian tidak bercanggah dengan penjelasan klasik yang sahih. Namun, tafsiran bebas yang berasaskan idea falsafah, saintifik, atau mazhab sempit adalah diharamkan sama sekali. Nabi ﷺ diriwayatkan telah bersabda,

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

Dari hadis yang disebutkan di atas, kita dapat melihat bahawa Nabi ﷺ dengan tegas memberi amaran kepada para sahabat baginda dan generasi Muslim kemudian tentang tafsiran al-Qur'an yang berdasarkan spekulasi dan pendapat yang tidak berasaskan bukti. Sebabnya ialah al-Qur'an adalah asas Islam dan, oleh itu, ia mesti kekal suci dan tidak dicemari. Jika setiap orang diberi kebebasan untuk mentafsirkan al-Qur'an mengikut kehendak mereka, nilainya akan musnah sepenuhnya, dan Islam itu sendiri akan dirobohkan dari asasnya. Oleh itu, satu-satunya tafsir yang diterima ialah yang mengikut urutan berikut: tafsir al-Qur'an dengan al-Qur'an, kemudian dengan Sunnah, kemudian dengan kata-kata para sahabat, kemudian dengan bahasa, dan akhirnya dengan pendapat, selagi ia berasaskan empat kaedah terdahulu dan tidak bercanggah dengan mana-mana daripadanya.

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.