Oleh itu, kita tahu bahawa roh itu diciptakan, tetapi dari apa ia diciptakan, hanya Allah yang mengetahui. Kita mengetahui perkara-perkara lain tentangnya, seperti hakikat bahawa seorang malaikat bertanggungjawab meniupkannya ke dalam janin pada permulaan bulan kelima perkembangannya, dan malaikat yang lain bertanggungjawab mencabutnya daripada tubuh manusia apabila tiba masa ajal yang telah ditetapkan, dan seterusnya. Tetapi bagaimana ia diciptakan, bentuknya, tempatnya dalam tubuh, atau bagaimana ia berhubung dengan tubuh, semua itu bukan sebahagian daripada pengetahuan kita.
Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.
Dalam hubungannya dengan manusia dan dunianya, satu contoh dapat ditemui dalam rujukan kepada kehidupan akhirat dan hari kiamat. Buah-buahan dan minuman syurga serta neraka disebut dengan namanya, tetapi sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu ‘Abbaas (r), hanya namanya yang serupa; hakikatnya sama sekali berbeza.5 Allah sendiri menunjukkan hal itu dengan menyebut beberapa sifat tersendiri mereka, seperti sungai-sungai susu yang mengalir yang tidak pernah menjadi masam, atau arak yang tidak memabukkan, sebuah timbangan yang menimbang amalan, serta kulit-kulit penghuni neraka yang tumbuh semula sebaik sahaja api membakarnya.
In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.
Demikian juga, pengetahuan tentang waktu yang telah ditetapkan bagi berakhirnya dunia ini tidak diketahui. Walaupun banyak tanda-tandanya telah disebut dalam Al-Qur'an dan Sunnah, dan proses kehancuran telah digambarkan dengan jelas, waktu sebenar berlakunya sepenuhnya tersembunyi daripada manusia. Oleh itu, rujukan Al-Qur'an tentang Hari Kiamat dan unsur-unsur kehidupan akhirat sentiasa bersifat samar-samar.
Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.
Ayat-ayat Al-Qur'an yang membicarakan rahsia-rahsia penciptaan dan Pencipta dengan cara yang menjadikan hakikatnya tetap samar disebut sebagai "mutashaabihaat." Al-Qur'an menyifatkan dirinya dalam pelbagai ayat sebagai seluruhnya muhkam, dalam satu ayat sebagai seluruhnya mutashaabih, dan dalam ayat yang lain sebagai sebahagiannya muhkam dan sebahagiannya mutashaabih. Di sini tidak ada percanggahan, kerana dua kes yang pertama menggunakan perkataan-perkataan tersebut dalam makna umumnya, manakala yang terakhir menggunakannya mengikut makna yang lebih teknikal. Oleh kerana makna umum perkataan Arab muhkam ialah "sempurna" atau "terbentuk sepenuhnya," maka seluruh Al-Qur'an boleh disebut sebagai muhkam dari segi binaannya, logiknya, dan mesejnya. Oleh itu, kita dapati Allah merujuk kepada Al-Qur'an sebagaimana berikut:
The Qur’aanic verses that speak on the mysteries of creation and the Creator in such a way that their reality remains obscure are referred to as the “mutashaabihaat.” The Qur’aan has described itself in various verses as being entirely muhkam, in one verse as being entirely mutashaabih, and in another verse as being partially muhkam and partially mutashaabih. There is no contradiction here, because the first two cases use the words in their general sense, while the final one uses the words according to a more technical meaning. Since the general meaning of the Arabic term muhkam is “perfected” or “completely formed,” the whole Qur’aan may be referred to as being muhkam in respect to it construction, its logic, and its message. Hence, we find Allaah referring to the Qur’aan as follows: