4.12 د خلافت دولت یو بشري دولت دی، نه یو الهي (دیني الاهوتي) دولت.
4.12 The Khilafah state is a human not a theological state
اسلامی دولت خلافت ده. دا د ټولو مسلمانانو په اړه د نړۍ په کچه عالي مشرتوب دی، نو که په کوم مسلمان هیواد کې د یو خلیفه لپاره مشروع بیعت ورکړل شي او خلافت قایم شي، نو د نړۍ په ټولو مسلمانانو باندې حرامه ده چې بل خلافت قایم کړي. دا د رسول الله ﷺ د دې ارشاد له کبله دی:
he Islamic State is the Khilafah. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide, so if a Khalifah was given a legitimate bayah in any Muslim country, and Khilafah was established, then it is forbidden upon Muslims worldwide to establish another Khilafah. This is due to the saying of the Messenger (PBUH): .
«که دوو خلیفو ته بیعت وشي، نو وروستی یی ووژنئ.» [مسلم، صحیح، #۱۸۵۳].
“If bayah was taken to two Khalifahs, then kill the latter of them.” [Muslim, Sahih, #1853].
خلافت د اسلامي شریعت د احکامو د تطبیق لپاره قائمېږي، د هغو مفهومونو په کارولو سره چې اسلام راوړي دي او د هغو احکامو په مټ چې اسلام وضع کړي دي؛ همدارنګه د اسلامي پیغام د نړۍ ته رسولو لپاره. پیغام د دې له لارې رسول کېږي چې خلکو ته اسلام معرفي شي او دوی ته د هغه د قبلولو دعوت ورکړل شي، او د الله په لاره کې جهاد وشي. خلافت ته امامت او امارت المؤمنین هم ویل کېږي. دا یو دنیوي منصب دی، نه داسې منصب چې د آخرت سره تعلق ولري. خلافت د دې لپاره وجود لري چې اسلام په خلکو تطبیق کړي او په دوی کې خپور کړي. دا په یقیني ډول د نبوت څخه توپیر لري. ﷺ
Khilafah is established for implementing the rules of the Islamic Sharia using the concepts that Islam has brought and the rules that it has legislated; and also to convey the Islamic Message to the world. The message is conveyed by introducing Islam to the people and calling on them to embrace it and performing Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imamah or Imaratul-Mu‘mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post related to the hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it among them. It is definitely different to the Prophethood. .
د نبوت حیثیت یو عقیدوي مقام دی، چې الله (سبحانه و تعالی) یې چاته چې وغواړي ورکوي. په بل لوري خلافت یو بشري منصب دی، چې په هغه کې مسلمانان د چا لپاره چې وغواړي بیعت کوي، او د مسلمانانو له منځه چې څوک خوښ کړي هغه یې د خلیفه په توګه د ځان په سر ټاکي. زموږ رسول محمد ﷺ یو داسې واکمن و چې هغه یې شریعت پلی کاوه چې له الله (سبحانه و تعالی) څخه یې ترلاسه کړی و.
The Prophethood is a theological position, which Allah (S.W.T) gives to whomever He wishes. The Khilafah on the other hand is a human post whereby the Muslims give their bayah to whomever they wish, and appoint whomever they like over them as Khalifah from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (PBUH) was a ruler who implemented the Shariah which he received from Allah (S.W.T). .
دې ته په پام کې ونیسئ چې هغه ﷺ د نبوت او رسالت مقام درلود، او په ورته وخت کې د مسلمانانو د مشرۍ مقام هم په غاړه درلود ترڅو د اسلام احکام عملي کړي. نو الله (ج) هغه ته امر وکړ چې حکومت وکړي او همدارنګه پیغام ورسوي.
So He (PBUH) held the Prophethood and the Messengership and at the same time assuming the post of presiding over the Muslims in implementing the rules of Islam. Allah (S.W.T) thus commanded him to rule as well as to convey the Message. .
هغه (س.و.ت) هغه ته (ﷺ) امر وکړ: «او ځان ورسره د هغه څه له مخې فیصله وکړه چې الله نازل کړي دي» [TMQ 5:49].
He (S.W.T) ordered Him (PBUH):. "And judge between them by that which Allah has revealed" [TMQ 5:49] .
هغه (ج) همدارنگه فرمایی:
He (S.W.T) also says: .
موږ تاسو ته کتاب په حق سره نازل کړی دی، ترڅو تاسو د هغه څه له مخې چې الله تعالیٰ تاسو ته ښودلي دي، د خلکو ترمنځ قضاوت وکړئ. [TMQ 4:105]
"We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you" [TMQ 4:105].
الله (س.و.ت) هم فرمایي: .
Allah (S.W.T) also says: .
اے رسول! جو کچھ تمہاری طرف تمہارے رب کی جانب سے اتارا گیا ہے، وہ پہنچا دو۔ [TMQ 5:67]
"O Messenger! Proclaim the (message) which has been sent to you from your Lord" [TMQ 5:67] .
اے کمبل اوڑھنے والے! اٹھو اور خبردار کرو۔ [TMQ 74:1، 2]
"O you wrapped up. Arise and deliver warning." [TMQ 74:1, 2].
نو رسول اکرم ﷺ دوه مقامونه درلودل: د نبوت او د پیغام رسولو مقام، او د دنیوي ژوند کې د مسلمانانو د مشر مقام، ترڅو هغه شریعت پلی کړي چې الله ورباندې نازل کړی وو.
Thus, the Messenger (PBUH) held two posts: the post of Prophethood and conveyor of the Message, and the post of the leader of the Muslims in the worldly life for implementing the Shariah of Allah revealed to him. .
تاہم، رسول اللہ ﷺ کے بعد خلافت ایسے انسانوں کے پاس رہی جو رسول نہیں تھے۔ لہٰذا خلفاء، چونکہ وہ انسان ہیں، غلطی کر سکتے ہیں، بھول چوک کا شکار ہو سکتے ہیں، گناہ کا ارتکاب کر سکتے ہیں اور دیگر امور میں بھی مبتلا ہو سکتے ہیں۔ اس لیے کہ وہ انسان ہیں، وہ معصوم نہیں ہیں، کیونکہ وہ نہ نبی ہیں اور نہ رسول۔ رسول اللہ ﷺ نے ہمیں خبر دی ہے کہ امام غلطی کر سکتا ہے، اور آپ ﷺ نے ہمیں یہ بھی بتایا ہے کہ امام ایسے کام بھی کر سکتا ہے جنہیں لوگ ناپسند کرتے ہیں اور جن پر اسے برا بھلا کہتے ہیں، جیسے ظلم، نافرمانی اور دیگر امور۔ آپ ﷺ نے یہ بھی خبر دی ہے کہ امام کی طرف سے کھلا کفر ظاہر ہو سکتا ہے۔ مسلم نے ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: .
However, the Khilafah after the Messenger of Allah (PBUH) was held by humans, who were not Messengers. It is thus possible for the khulafa’ as humans to make mistakes, being absent minded, being forgetful as well as committing a sin and other things. This is because they are humans, so they are not infallible, for they are not Prophet or messengers. The Messenger of Allah (PBUH) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed us that the Imam may do things which people hate and curse him for, like oppression, disobedience and other things. He also informed us that open Kufr might appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Huraira that the Messenger of Allah (PBUH) said: .
بې شکه امام یوازې یوه څپړه ده چې د هغه تر شا خلک جنګ کوي او د هغه په ذریعه خپل ځانونه ساتي. نو که هغه موږ ته د الله تقوا ساتلو امر وکړي او هغه عادل وي، نو د دې په شان اجر به یې وي، او که هغه له دې پرته بل څه امر وکړي، نو په هغه به د هغې په شان وزر وي. [بخاری، صحیح، #2957]
“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and with which they protect themselves. So if he ordered us to observe the taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward and if he ordered other than that it would be against him equal to that.” [Bukhari, Sahih, #2957] .
دا مانا دا ده چې امام ممکن دی د الله تعالیٰ له ویرې پرته بل څه ته امر وکړي. مسلم هم د عبدالله (ابن مسعود) څخه روایت کړی چې هغه وویل: رسول الله ﷺ فرمایلي دي:
This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah (ibn Mas’ud) who said the Messenger of Allah (PBUH) said: .
"«به زر وګړي زما له وروسته داسې بېانصافۍ او داسې کارونه به وینئ چې تاسو به یې خوښ نه کړئ.» هغوی وویل: «یا رسول اللہ ﷺ! تاسو موږ ته په داسې حالت کې څه امر کوئ؟» هغه ﷺ وفرمایل: «هغه حق چې په تاسو باندې دی ادا کړئ، او هغه څه چې ستاسو حق دی له الله څخه وغواړئ.» [البخاري، صحیح، #7052]"
“There would be after me selfishness and matters which you hate.” They said: ‘O Messenger of Allah, how do you order the one from us who would witness that?’ He (PBUH) said: “You should offer the right due upon you, and you ask from Allah the thing which is due to you.” [Bukhari, Sahih, #7052] .
بخاري د جنادة بن ابي امية په روايت نقل کړي چې هغه وويل: "موږ عبادة بن الصامت ته لاړو کله چې هغه ناروغ و. موږ وويل: الله تعالیٰ دې تاسو ته لارښوونه وکړي. موږ ته د رسول الله ﷺ څخه يوه حديث بيان کړئ، څو الله تعالیٰ تاسو ته د هغه په واسطه ګټه ورسوي. هغه وويل: ."
Bukhari narrated on the authority of Junada b. Abi Umayah who said: “We went to ‘Ubadah b. al-Samit when he was sick and we said may Allah (S.W.T) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (PBUH) so Allah may benefit you from it. He said: .
رسول اللہ ﷺ نے ہمیں بلایا تو ہم نے آپ ﷺ سے بیعت کی، اور آپ ﷺ نے جو عہد ہم سے لیا وہ یہ تھا کہ ہم سنیں اور اطاعت کریں، خواہ ہمیں کوئی بات پسند ہو یا ناپسند، تنگی میں ہوں یا آسانی میں، اور یہ کہ ہم حاکمیت کے معاملے میں لوگوں سے جھگڑا نہ کریں، سوائے اس کے کہ ہم کھلا کفر دیکھیں جس پر ہمارے پاس اللہ کی طرف سے دلیل ہو۔ [بخاری، صحیح، #7055]
“The Messenger of Allah (PBUH) called upon us and we gave him the bayah, and he said of that which he had taken from us that we should give him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute his authority over the people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.” [Bukhari, Sahih, #7055] .
عائشه رضی الله عنها روایت کوي چې رسول الله (ﷺ) وفرمایل:
Aisha narrates that the Messenger of Allah (S.W.T) said: .
«د مسلمانانو څخه سزاګانې تر امکان پورې لرې کړئ، نو که متهم ته د خلاصون کومه لاره وي، نو هغه آزاد کړئ، ځکه چې امام لپاره دا بهتره ده چې د بخښلو په کې غلطي وکړي، په دې پرتله چې د سزا په ورکولو کې غلطي وکړي.» روایت شوی دی [ترمذي، سنن، #1424].
“Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” Narrated [Tirmidhi, Sunan, #1424] .
دا احادیث په دې خبره روښانه دلالت کوي چې امام کیدای شي غلطي وکړي، هیر کړي یا نافرماني وکړي. له دې سره سره، رسول الله ﷺ د هغه اطاعت امر کړی دی، تر هغه وخته چې هغه د اسلام پر بنسټ حکومت کوي، له هغه څخه څرګند کفر نه صادریږي، او هغه د ګناه امر نه کوي. له همدې امله، هغه خلفا چې د رسول الله ﷺ وروسته راغلل، انسانان دي چې سمه او ناسمه دواړه کوي، او دوی معصوم نه دي، یعنې دوی نبي نه دي. له دې امله دا خبره سمه نه ده چې خلافت یو الهي دولت دی. بلکې دا یو بشري دولت دی، چې په کې مسلمانان د اسلامي شریعت د احکامو د تطبیق لپاره یو خلیفه ته بیعت کوي.
These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah ( PBUH) has ordered obedience to him as long as he governs by Islam and no open Kufr occurs from him and he does not command with sin. Therefore, the Khulafa’ who came after the Messenger of Allah (PBUH) are humans, who do both right and wrong, and they are not infallible, i.e. they are not Prophet. Therefore it is incorrect to say that the Khilafah is a theological state. It is rather a human State, in which Muslims give bayah to a Khalifah for implementing the rules of Islamic Shariah.