Bagi mayoritas orang yang meyakini bahwa Tuhan adalah Pencipta alam semesta dan tetap menjadi pelaku yang berkehendak di dunia, kemampuan Tuhan untuk melakukan mukjizat—atau untuk memungkinkan orang lain melakukannya—mudah diterima. Sebab, jika Tuhan menciptakan hukum-hukum alam, maka secara logis Ia tidak terikat oleh sistem yang Ia rancang, melainkan juga dapat mewujudkan peristiwa-peristiwa di luar sistem tersebut. Mukjizat hanya menjadi persoalan bagi kaum ateis (yang tidak meyakini adanya Tuhan) dan kaum deis (yang meyakini adanya Tuhan yang tidak ikut campur), dan keduanya mungkin merasa tercerahkan jika mempelajari argumen tentang keberadaan Allah dalam Al-Qur'an dan Sunnah.348

For the majority of people who believe that God is the Creator of the universe and remains a willful agent in the world, God’s ability to perform miracles—or to enable others to perform them—is easy to accept. After all, if God created the laws of nature, it logically follows that He is not bound by the system He designed but can also bring about occurrences outside of that system. Miracles are only problematic for atheists (who believe in no God) and deists (who posit a non-intervening God), both of whom may find it refreshing to familiarize themselves with the case for Allah’s existence in the Qur’an and Sunnah.348

Sementara keyakinan pada mukjizat merupakan hal yang lazim di masyarakat Kristen, peralihan menuju modernitas menandai pergeseran ke sikap yang lebih skeptis. Para naturalis mekanistik dalam pemikiran Pencerahan melukiskan pandangan "tanpa pesona" tentang alam sebagai sistem tertutup, dan menggambarkan hukum-hukum alam sebagai sesuatu yang terlepas dari Tuhan.349

While belief in miracles was standard in Christian societies, the transition to modernity signaled a shift toward a more skeptical stance. The mechanical naturalists of Enlightenment thought painted a “disenchanted” view of nature as a closed system, describing natural laws as disconnected from God.349

Pada akhirnya, mereka sangat tidak menyukai gagasan apa pun tentang campur tangan yang bersifat mukjizat. Anggapan tentang mukjizat umumnya ditolak karena dianggap "tidak ilmiah." Mungkin tokoh yang paling menonjol dalam pandangan ini adalah rasionalis Belanda Baruch Spinoza (w. 1677) dan empiris Skotlandia David Hume (w. 1776). Keduanya menggunakan berbagai argumen untuk menolak kemungkinan adanya mukjizat, yang semuanya mengandung kesalahan faktual, inkonsistensi logika, atau tidak relevan dengan mukjizat Nabi Muhammad ﷺ. Dalam Risalah Teologis-Politiknya, Spinoza berpendapat bahwa kepercayaan pada mukjizat hanyalah sisa dari pola pikir primitif masa pramodern, yang tidak mampu menafsirkan fenomena alam, dan bukan makna yang dimaksudkan dari bagian-bagian dalam Taurat. Sikap mencemooh mukjizat dari Spinoza memang dapat dimengerti, karena gagasan tentang "campur tangan supranatural" dianggap bertentangan dengan pandangan filsafat rasionalisme yang mendominasi zamannya dan segera melahirkan Pencerahan Eropa. Namun, hasrat Spinoza yang tak terkendali untuk membantah kemungkinan adanya mukjizat itu sendiri bertentangan dengan ketajaman pikirannya yang biasa. Misalnya, ia berusaha menjelaskan setiap kisah mukjizat yang secara eksplisit tercantum dalam Alkitab sebagai bukan sesuatu yang benar-benar ajaib. Ia bahkan mengklaim bahwa setiap mukjizat yang dianggap ada dapat dipandang sebagai fenomena alam yang disalahpahami.

Ultimately, they had a profound aversion to any suggestion of miraculous intervention. The notion of miracles was commonly rejected because they were “unscientific.” Perhaps the most notable vanguards of this view were the Dutch rationalist Baruch Spinoza (d. 1677) and the Scottish empiricist David Hume (d. 1776). Both used various arguments to reject the possibility of miracles, all of which suffer from either factual errors, logical inconsistency, or irrelevance to the miracles of the Prophet Muhammad .صلى الله عليه وسلم In his Theological-Political Treatise, Spinoza argued that belief in miracles was but a remnant of the naive premodern mind, its inability to interpret natural phenomena, and not the intended meaning behind passages in the Torah. His contempt for miracles is expected, as the idea of “supernatural intervention” was perceived to be at odds with the philosophical outlook of rationalism that dominated his era and soon produced the European Enlightenment. However, Spinoza’s unbridled zeal to disprove the very possibility of miracles is contrary to his usual astuteness. For instance, he attempts to explain away every explicit biblical account of miracles as not actually miraculous. He even claimed that every supposed miracle can be seen as a misunderstood natural phenomenon.

Meskipun kebodohan dan takhayul memang telah mendorong sebagian orang untuk terlalu cepat menggolongkan beberapa peristiwa sebagai mukjizat, bukti ilmiah apa yang menunjukkan bahwa tongkat dapat berubah menjadi ular, orang yang buta sejak lahir dapat dipulihkan penglihatannya, atau bulan dapat terbelah dan kembali utuh? Menurut Spinoza, karena pengetahuan kita tentang alam belum lengkap, tidak ada cara untuk menyatakan bahwa suatu peristiwa tertentu bersifat mukjizat, sebab mungkin saja peristiwa itu memiliki penjelasan alamiah yang belum ditemukan. Spinoza beranggapan bahwa peristiwa-peristiwa yang tidak dapat dijelaskan hanya menuntut kita untuk menulis ulang pemahaman kita tentang hukum-hukum alam. Namun, filsafat sains modern menganggap argumen Spinoza itu keliru; hukum-hukum alam yang mendasar tidak ditulis ulang ketika mukjizat terjadi. Seekor burung yang dihidupkan kembali secara ajaib dari bangkai yang telah terurai350 tidak mengharuskan kita merevisi pengetahuan kita tentang pembusukan alami bangkai.

While ignorance and superstition have certainly driven some people to prematurely classify some events as miracles, what scientific evidence suggests that staffs can be transformed into snakes, people blind from birth can have their sight restored, or that the moon can be split and restored? According to Spinoza, since our knowledge of nature is incomplete, there is no way to assert that a particular event is miraculous since it may have a yet-undiscovered natural explanation. Spinoza presumed that inexplicable occurrences should simply require us to rewrite our understanding of the laws of nature. However, modern philosophy of science considers Spinoza’s argument fallacious; the fundamental laws of nature are not rewritten when miracles occur. A bird being miraculously resurrected from a disassembled carcass350 does not require us to revise our knowledge of the natural decay of corpses.

Selain keberatan epistemologis terhadap mukjizat ini, keberatan lain yang diajukan Spinoza bersifat kuasi-teologis sekaligus ontologis:

Aside from this epistemological objection to miracles, another objection Spinoza raised was quasi-theological cum ontological:

“Jika seseorang menegaskan bahwa Tuhan bertindak bertentangan dengan hukum-hukum alam, maka ia, dengan sendirinya, akan terpaksa menegaskan bahwa Tuhan bertindak melawan kodrat-Nya sendiri.”351 Namun argumen ini sepenuhnya bergantung pada penerimaan terhadap konsepsi Tuhan yang miskin dari Spinoza. Spinoza memandang Tuhan tidak lain sebagai alam itu sendiri (suatu pandangan yang membatasi Yang Ilahi begitu sempit sehingga banyak orang yakin bahwa keyakinan Spinoza pada dasarnya tidak berbeda dari ateisme). Menurut pandangan semacam itu, tentu saja tampak tidak masuk akal jika alam bertentangan dengan dirinya sendiri. Akan tetapi, ketika Tuhan adalah Penguasa Tertinggi atas segala yang ada, yang berfirman “Jadilah” dan maka jadilah sesuatu, maka tidak ada alasan rasional untuk menolak bahwa Tuhan campur tangan dalam ciptaan-Nya dan membatasi cakupan sebagian hukum alam yang telah Dia tetapkan.

“If anyone asserted that God acts in contravention to the laws of nature, he, ipso facto, would be compelled to assert that God acted against His own nature.”351 But this argument is entirely contingent upon accepting Spinoza’s impoverished conception of God. Spinoza considered God as nothing other than nature itself (a view that limits the Divine so severely that many are convinced that Spinoza’s beliefs are essentially no different from atheism). On such a view, certainly it would seem absurd for nature to contradict itself. But when God is the Supreme Master of all in existence, who says “Be” and something comes into existence, then there is no rational objection to God intervening in His creation and delimiting the scope of some of the natural laws that He has ordained.

Menarik bahwa Spinoza juga menegaskan bahwa jika mukjizat itu benar, maka hal itu akan menyiratkan bahwa Tuhan menciptakan dunia yang cacat yang harus terus-menerus Dia perbaiki. Hal ini tidak hanya bertentangan dengan pandangannya bahwa mukjizat seharusnya membuat kita merevisi pemahaman kita tentang hukum alam, tetapi juga merupakan argumen manusia-jerami (strawman), yaitu ketika sebuah posisi yang tidak benar-benar dipegang oleh siapa pun justru dibantah. Orang beriman tidak mengklaim bahwa tujuan mukjizat adalah memperbaiki dunia yang cacat.

It is interesting that Spinoza also asserted that if miracles were true, they would imply that God created a flawed world that He had to keep repairing. Not only does this contradict his view that miracles should make us revise our understanding of natural laws, but it also constitutes a strawman argument whereby a position no one actually holds is refuted. Believers do not claim that the purpose of miracles is to fix a flawed world.

Sebaliknya, mereka meyakini bahwa Dzat yang menciptakan alam semesta ini beserta hukum-hukum yang mengaturnya juga dapat menangguhkan hukum-hukum tersebut.

Rather, they believe that the One who created this world and the laws that govern it can also suspend them.

Kelemahan kritik Spinoza sudah jelas terlihat. Baru setelah Hume menerbitkan *An Inquiry Concerning Human Understanding*, perdebatan mengenai kemungkinan logis dan ilmiah tentang mukjizat semakin memanas. Bukan hanya argumen Hume yang lebih halus, tetapi paradigma yang berlaku pada era Pencerahan, seperti skeptisisme dan naturalisme, juga mendukung penerimaan yang lebih luas terhadap pandangannya. Hume berpendapat bahwa bukti yang terus-menerus tentang keseragaman alam memaksa kita untuk menolak bahkan kesaksian yang paling kuat mengenai peristiwa supranatural yang bersifat sesaat, karena peristiwa tersebut, menurut definisinya, akan melanggar hukum alam yang telah terbukti.

The weakness of Spinoza’s critique was evident. It was only after Hume published his Inquiry Concerning Human Understanding that debates surrounding the logical and scientific possibility of miracles intensified. Not only were Hume’s arguments more refined, but prevailing paradigms of the Enlightenment era such as skepticism and naturalism were conducive to a wider embrace of his views. Hume alleged that we are forced by continuous evidence of nature’s uniformity to dismiss even the strongest testimony of any momentary supernatural event, since it would, by definition, violate the proven laws of nature.

Hal ini ia perkuat lagi dengan alasan bahwa tidak ada bukti sejarah yang memadai untuk satu pun mukjizat, dan dengan banyaknya kaum beriman yang mengklaim mukjizat untuk mendukung doktrin mereka yang saling bertentangan. Bagaimana mekanisme transmisi pengetahuan Islam yang unik memenuhi kriteria bukti sejarah akan dibahas sebentar lagi, tetapi fakta bahwa agama-agama berbeda memberikan riwayat yang berbeda tidak membenarkan penolakan terhadap semuanya. Berbuat demikian akan membuat studi sejarah itu sendiri tidak berguna, karena menelaah laporan-laporan yang bertentangan dan menimbangnya satu sama lain adalah metodologi setiap sejarawan. Bahkan Hume sendiri mengikuti kaidah ini ketika ia menganggap kesaksian alam yang terus-menerus lebih kuat daripada riwayat individu tentang mukjizat. Adapun argumen Hume tentang keunggulan ilmu empiris atas kesaksian sejarah, hal ini berasal dari kerangka filosofisnya yang pada dasarnya adalah kerangka seorang agnostik atau ateis. Kaum teis, di sisi lain, memandang mukjizat sebagai sesuatu yang sama dengan fenomena alam, karena keduanya berasal dari Tuhan. Sebagaimana alam semesta bermula dengan perintah Tuhan, dan hukum-hukumnya berjalan sebagaimana diatur oleh Tuhan, mukjizat terkadang dapat terjadi di dalamnya dengan kehendak Tuhan. Kenyataan mukjizat pada hakikatnya merupakan perpanjangan dari kenyataan ilahi; sebagaimana Tuhan membuktikan keberadaan dan keagungan-Nya melalui hukum-hukum alam yang gemilang, Dia juga membuktikan kemahakuasaan-Nya dan keutuhan para utusan-Nya dengan sesekali melanggar hukum-hukum yang sama itu dengan cara yang menakjubkan. Akhirnya, "hukum-hukum alam" hanyalah deskripsi tentang dunia sebagaimana kita mengalaminya, bukan preskripsi yang mengharuskan bagaimana dunia itu harus berfungsi. Oleh karena itu, mukjizat dapat sekadar menjadi pengecualian terhadap tatanan alam yang dominan, berlawanan dengannya tetapi tidak bertentangan secara logis. Hal itu akan membebaskan kita dari asumsi Hume tentang ketidakterdamaian, dan menggeser penyelidikan kita dari kemungkinan logis ke dokumentasi historis tentang mukjizat.352

He further justified this by the lack of historical evidence for any one miracle, and by the multitude of the faithful who claim them in support of their conflicting doctrines. How Islam’s unique mechanism of knowledge transmission satisfies the criterion of historical evidence will be discussed shortly, but the fact that different religions offer different accounts does not justify dismissing them all. Doing so would render the very study of history useless, since sifting through conflicting reports and weighing them against one another is every historian’s methodology. Even Hume himself followed this protocol when he considered nature’s ongoing testimony stronger than individual accounts of miracles. As for Hume’s argument for the superiority of empirical science over historical testimony, this stems from his philosophical framework which was effectively that of an agnostic or atheist. Theists, on the other hand, perceive miracles as identical to natural phenomena, in that both originate with God. Just as the universe began by the command of God, and its laws run as ordered by God, miracles can sometimes occur in it by the will of God. The reality of miracles is ultimately an extension of the divine reality; just as God evidenced His existence and magnificence through the brilliant laws of nature, He evidenced His omnipotence and the integrity of His messengers through occasionally breaching these same laws in mind-boggling ways. Finally, the “laws of nature” are a mere description of the world as we experience it, not a necessary prescription for how it must function. Miracles can, therefore, simply be exceptions to the predominant natural order, contrary to it but not contradictory. That would deliver us from Hume’s presumption of irreconcilability and shift our investigation from the logical possibility to the historical documentation of miracles.352