Sebelum saya menerangkan sifat wajib zakat dan kedudukannya dalam agama Islam, adalah berguna untuk meneliti kedudukan golongan miskin dalam struktur kelas masyarakat sebelum Islam, sejauh mana keperluan mereka dipenuhi, serta perhatian terhadap masalah mereka dalam undang-undang dan agama-agama purba. Dengan cara ini, dapat ditunjukkan sejauh mana Islam melangkaui agama-agama lain dalam menjaga golongan miskin dan dalam mewujudkan keadilan sosial, insurans sosial, dan perpaduan sosial, di atas asas yang kukuh sebagaimana yang dinyatakan dalam Kitab Tuhan dan dalam Sunnah Rasul-Nya, (p).

Before I delineate the obligatory nature of zakah and its position in this religions of Islam, it is useful to examine the position of the poor in the class structures of the societies before Islam, the extent of response to their needs, and the care about their Problems in ancient laws and religions. By so doing, one can show how much Islam superseded other religions in its care of the poor and in the establishment of social justice, social insurance, and social solidarity on the strong basis stated in the Book of God and in the Sunnah of His Messenger, (p).

Kemiskinan dan kepapaan sama tuanya dengan sejarah. Adalah adil untuk dikatakan bahawa semua masyarakat manusia mempunyai sebahagian orang yang menyeru agar orang miskin dijaga. Rasa simpati terhadap penderitaan orang lain tidak pernah terhenti sepanjang sejarah kemanusiaan, dan usaha untuk memberi bantuan serta menyelesaikan masalah terus berlaku dalam semua tamadun. Meskipun demikian, keadaan orang miskin sentiasa amat buruk. Ia sentiasa menjadi noda gelap dalam sejarah manusia. Semua masyarakat mempunyai ketidakadilan seperti ini dan tidak mengikuti nasihat kemanusiaan daripada ahli falsafah dan nabi-nabi mereka. Seorang ahli sejarah membicarakan hubungan antara orang kaya dan orang miskin yang terpinggir dalam tamadun-tamadun purba dengan cara berikut: "Di setiap bangsa yang pernah wujud di bumi, seseorang dengan mudah dapat mengenal pasti dua golongan manusia, golongan kaya dan golongan miskin.

Poverty and destitution are as old as history. It is fair to say that all human communities have some people who call for the care of the poor. Feeling for others' sufferings never ceased throughout the history of humanity and attempts to provide relief and to solve Problems continue in all civilizations. In spite of all that, the situation of the poor has been extremely bad. It has always been a dark spot in human history. All societies had such injustice and did not follow the humanitarian advice of their philosophers and prophets. One historian talks about the relations between the rich and the deprived poor in ancient civilizations in the following way: "In every nation that existed on earth one could easily recognize two classes of people, the rich and the poor.

Kelas kaya menggunakan kuasa dan sentiasa menjadi semakin kaya dan membengkak, sementara kelas miskin lemah dan dihempap ke bumi. Dengan percanggahan itu, struktur sosial tamadun tersebut akhirnya akan runtuh, dan golongan kaya tertanya-tanya mengapa segala-galanya semakin merosot."1 Mesir pada awal sejarahnya bagaikan syurga ilahi di atas muka bumi, menghasilkan segala jenis barangan yang melimpah ruah untuk penduduknya, dan pada masa yang sama golongan miskinnya tidak dapat memperoleh walau sekadar rezeki makanan, kerana kelas kaya tidak meninggalkan apa-apa yang bernilai untuk mereka. Apabila kebuluran besar melanda Mesir pada zaman dinasti kedua belas, orang miskin menjual diri mereka sebagai hamba kepada golongan kaya, yang menyebabkan mereka lebih menderita. Di Babylon purba keadaannya sama. Golongan miskin tidak mempunyai hak ke atas hasil tanah mereka walaupun pengeluarannya amat banyak. Persia purba, Yunani dan kerajaan-kerajaan lain juga serupa. Golongan miskin dipaksa dengan cemeti dan tongkat untuk melakukan kerja-kerja yang paling hina, dan dihukum dengan kejam, malah kadangkala dibunuh secara ganas kerana kesilapan yang paling kecil. Di Sparta, golongan kaya meninggalkan tanah berbatu yang tidak subur untuk golongan miskin, lalu mereka hidup dalam penderitaan. Di Athens, golongan kaya biasa menjual golongan miskin sebagai hamba jika mereka gagal membayar cukai yang dikenakan ke atas mereka. Di Rome, sumber undang-undang Barat, golongan kaya memerintah seluruh negara, terpisah dan berkedudukan tinggi, menjadikan golongan lain seperti kasta yang tidak boleh disentuh berbanding dengan mereka. Golongan miskin dipaksa tunduk kepada mereka, dan keadaan ini sering memaksa mereka melarikan diri dan mencari jalan keluar dari Rome. Sebagaimana yang diterangkan oleh Mitchle tentang Empayar Rom:

Semua agama, termasuk agama ciptaan manusia, tidak mengabaikan isu sosial kemanusiaan ini, tanpanya persaudaraan dan kualiti hidup tidak akan dapat direalisasikan. Lebih empat ribu tahun yang lalu di Babylon, Hamurabi, ketika memperkenalkan undang-undang bertulis pertama yang diketahui di bumi, menyatakan: "Tuhan telah mengutus aku untuk mencegah golongan berkuasa daripada menindas rakyat yang lemah, untuk membimbing manusia dan menjamin kemakmuran bagi makhluk." Beribu-ribu tahun lalu, rakyat di Mesir kuno menyatakan perasaan bahawa menjadi kewajipan agama mereka untuk memberi roti kepada yang lapar, pakaian kepada yang telanjang, dan tumpangan di dalam perahu mereka kepada yang tidak berdaya, atau menjadi bapa kepada anak yatim, suami kepada janda, dan pelindung kepada orang buangan pada musim sejuk yang dingin.3

All religions, including man-made religions, did not neglect this humanitarian social issue, without which brotherhood and quality of life would not be realized. More than four thousand years ago in Babylon, Hamurabi, in introducing the first known recorded law on earth, stated "God's had sent me to prevent the omnpotents from suppressing the powerless subjects and to guide people and secure prosperity for creatures." Thousands of years ago, people, in ancient Egypt, expressed the sentiment that it was their religious duty to give bread to the hungry, cloth to the naked, and passage on their boats to the incapable, or to be father of the fatherless, husband of the widow, and a protector to the outcast in cold winter.3

Suara agama-agama samawi lebih lantang menyeru untuk menjaga orang miskin dan yang lemah berbanding sistem sekular lain, kerana kesan agama-agama tersebut lebih mendalam daripada mana-mana falsafah manusia atau undang-undang ciptaan manusia. Saya tidak dapat percaya bahawa mana-mana Utusan Allah telah melalui dunia ini tanpa menyeru kepada penjagaan orang miskin, yang dalam al-Qur'an disebut sebagai zakat. Dalam al-Qur'an yang mulia, yang merupakan dokumen samawi yang paling sahih yang wujud di bumi hari ini, kita dapati penyebutan tentang risalah Ibrahim, Ishaq, dan Ya'qub. Tuhan berfirman:

The voice of heavenly religions was Iouder in calling for care of the poor and powerless than other secular systems, for the former had deeper effects than any human philosophy or man-made law. I cannot believe any Messenger of God to have passed through the world without calling for the care of the poor, which is called in the Qur'an zakah. In the Holy Qur'an, which is the most authentic heavenly document existing on earth today, we find mention of the messages of Ibrahim, Ishaq, and Ya'qub. God says:

"Dan Kami jadikan mereka pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami, dan Kami wahyukan kepada mereka untuk melakukan kebaikan, mendirikan solat, dan menunaikan zakat, dan mereka senantiasa beribadah kepada Kami."4 Mengenai Isma'il, mesejnya digambarkan seperti berikut: "Dan ceritakanlah (juga) kisah Isma'il di dalam Kitab (Al-Quran). Sesungguhnya dia adalah seorang yang benar janjinya, dan dia adalah seorang rasul dan nabi. Dan dia menyuruh keluarganya untuk mendirikan solat dan menunaikan zakat, dan dia adalah seorang yang diridai di sisi Tuhannya."5 Kita juga melihat perjanjian Bani Israil: "Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari Bani Israil: Janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuat baiklah kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim dan orang-orang miskin, serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, dirikanlah solat dan tunaikanlah zakat. Kemudian kamu berpaling, kecuali sebahagian kecil daripada kamu, dan kamu memang orang-orang yang membelakangi (perjanjian itu)."6 Dalam ayat lain, perjanjian ini digambarkan: "Dan sesungguhnya Allah telah mengambil perjanjian dari Bani Israil, dan Kami telah mengangkat dua belas orang pemimpin di antara mereka. Allah berfirman: Sesungguhnya Aku bersama kamu, sekiranya kamu mendirikan solat, menunaikan zakat, beriman kepada rasul-rasul-Ku, membantu dan memuliakan mereka, dan meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik. Sungguh, Aku akan menghapuskan kesalahan-kesalahanmu dan memasukkanmu ke dalam syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya. Maka barangsiapa yang kafir di antara kamu sesudah itu, sesungguhnya dia telah tersesat dari jalan yang lurus."

Ini adalah contoh-contoh yang sangat baik tentang kepedulian agama-agama terdahulu terhadap orang miskin dan orang yang memerlukan, dan inilah inti pesan kitab-kitab suci samawi sebelum Al-Qur'an. Namun, beberapa catatan perlu dicatat.

These are supreb examples of the care of previous religions toward the poor and the needy and this was the essence of the message of heavenly scripts before the Qur'an. Some observations, however, must be recorded.

Teks-teks ini tidak melampaui cadangan dan dorongan agar bersikap belas kasihan terhadap golongan miskin serta berhati-hati terhadap sifat mementingkan diri sendiri dan kedekut. Ia merupakan seruan lantang kepada sedekah sukarela dan individu.

1. These texts do not go beyond recommendations and encouragement to be merciful toward the poor and wary of selfishness and miserlihood. It is a loud call to voluntary and individual charity.

2. Pernyataan-pernyataan tentang sedekah ini tidak menjadikannya wajib, supaya orang yang tidak bersedekah tidak merasa bahwa mereka telah meninggalkan bahagian yang penting dari agama mereka, dan bahawa mereka akan dihukum oleh Tuhan di dunia ini dan di akhirat.

2. These statements on charity do not make it compulsory so that those who abstain from charity do not feel that they have left an essential part of their religion and that they would be punished by God in this life and in the afterlife.

3. Ia diserahkan kepada hati nurani manusia untuk memberi sedekah: negara tidak diberi sebarang kuasa dalam pengumpulan dan agihannya.

3. It is left to the human conscience to give charity: the state is not given any authority in its collection and distribution.

4. Jumlah yang wajib dikeluarkan, jenis-jenis harta yang tertakluk kepada zakat, serta keadaan dan syarat-syarat pelaksanaan sedekah ini tidak dinyatakan. Oleh itu, adalah mustahil bagi negara untuk menginstitusikannya atas dasar agama.

4. The amount that should be given, the kinds of wealth that are subject to give from and circumstances and conditions of the fulfillment of this charity are not specified. This makes it impossible for state to institutionalize it on any religious grounds.

5. Menjaga golongan miskin tidak sampai kepada tahap usaha yang bersungguh-sungguh untuk menangani masalah kemiskinan, menghapuskannya, mengeringkan punca-puncanya, atau mengubah golongan miskin menjadi pemilik harta dan pemilik tanah. Seruan-seruan ini hanya berakhir pada usaha meringankan kesengsaraan dan penderitaan golongan miskin.

Islam tidak ada tandingannya dari segi keprihatinannya terhadap golongan miskin dan kesungguhannya untuk menyelesaikan masalah kemiskinan, sama ada melalui arahan dan saranan yang menggalakkan umat Islam supaya menyayangi golongan miskin, melalui perundangan dan undang-undang, atau melalui pelaksanaan dan penerapan.

Islam is unprecedented in the extent of its care for the poor and its zest to solve the problem of poverty whether through directives and recommendations that exhort Muslims to have mercy on the poor, by means of legislation and laws, or through implementation and application.

Jelas bahawa seawal beberapa bulan pertama zaman Makkah, ketika umat Islam masih hanya segelintir lelaki dan wanita yang dihalang daripada mengamalkan dan menyeru kepada agama baharu ini serta belum membentuk sebuah entiti politik, aspek sosial kemanusiaan dalam Islam, iaitu keprihatinan terhadap golongan miskin dan fakir, sangat ketara. Konsep ini diungkapkan dalam al-Qur'an sebagai "memberi makan kepada orang miskin", "membelanjakan rezeki yang telah dikurniakan oleh God", "hak bagi orang yang meminta dan bagi orang yang terhalang (yang tidak meminta)", atau "hak bagi orang yang susah dan musafir", dan kadangkala istilah "mendirikan zakat" turut digunakan.

It is apparent that as early as the first few months of the Makkan period when Muslims were still a handful of men and women prevented from practicing and calling for this new religion and not constituting a political entity, that the humane social aspect of Islam -- caring about the poor and the destitute, was highly evident. This concept is expressed in the Qur'an as "feeding the poor", "spending of the sustenance that God has provided", "a right to he who asks and to the deprived who does not ask", or "a right to the destitute and the wayfarer", and sometimes, the term "establishing zakah", is used.

Memadai untuk membaca dalam surah-surah Makkiyyah ayat-ayat agung berikut:

It suffices to read in the Makkan suras the following great verses:

Dalam surah Al-Muddaththir, salah satu wahyu paling awal dalam Al-Qur'an, kita melihat satu gambaran dari hari kiamat. Orang-orang yang benar dan beriman berada di dalam taman-taman syurga, lalu mereka bertanya kepada orang-orang kafir dan pendusta yang dikelilingi oleh api neraka, apakah yang menyebabkan mereka dihukum. Antara sebab-sebab itu ialah mengabaikan hak orang miskin, membiarkan dirinya dipukul oleh kelaparan, ketelanjangan dan penderitaan, serta memalingkan wajah mereka daripadanya.

In sura al Muddathir, one of the very early revelations of the Qur'an, we see a scene from the day of judgment. The righteous people in their heavenly gardens inquire of the dis-believers and liars whom the fires of Hell encompasses, what were the reasons for their punishment. Among those reasons are neglecting the rights of the poor, letting him be beaten by hunger, nakedness, and suffering, and turning their faces away from him.

Allah berfirman: "Setiap jiwa terikat dengan apa yang telah diusahakannya, kecuali golongan kanan. Mereka berada di dalam syurga-syurga, saling bertanya-jawab tentang orang-orang yang berdosa, 'Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar?' Mereka menjawab, 'Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan solat, dan kami tidak pernah memberi makan orang miskin; dan kami membicarakan yang batil bersama orang-orang yang membicarakannya, dan kami mendustakan hari pembalasan.'" Serupa dengan memberi makan kepada orang miskin ialah memberi pakaian, tempat tinggal, dan keperluan-keperluan asas kepada mereka. Dalam surah al-Qalam, Allah menceritakan kisah orang-orang yang memiliki sebuah kebun, dan mereka memetik hasilnya pada waktu malam supaya orang-orang miskin dan yang memerlukan yang datang pada hari menuai tidak sempat mendapat sebahagian sedekah. Oleh sebab itu Allah menurunkan azab yang segera ke atas mereka. Firman-Nya: {"Maka datanglah kepada kebun itu bencana dari Tuhanmu, sedang mereka sedang tidur, lalu menjadilah kebun itu hitam seperti malam yang gelap. Maka mereka memanggil-manggil di waktu pagi, 'Pergilah ke kebunmu jika kamu hendak memetik hasilnya.' Lalu mereka pergi sambil berbisik-bisik, 'Hari ini jangan sampai ada seorang miskin pun masuk ke kebunmu.' Dan mereka pergi pada pagi hari dengan niat yang kuat untuk menghalangi (orang miskin). Maka ketika mereka melihat kebun itu, mereka berkata, 'Sesungguhnya kita benar-benar telah sesat jalan, bahkan kita dihalangi (dari memperoleh hasilnya).' Berkata seorang yang paling baik pendapatnya di antara mereka, 'Bukankah aku telah mengatakan kepadamu, mengapa kamu tidak bertasbih (kepada Tuhanmu)?' Mereka berkata, 'Maha Suci Tuhan kami, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim.' Lalu sebahagian mereka menghadapi sebahagian yang lain sambil saling menyalahkan. Mereka berkata, 'Celakalah kita, sesungguhnya kita adalah orang-orang yang melampaui batas. Mudah-mudahan Tuhan kami memberi ganti kepada kami dengan kebun yang lebih baik daripada itu; sesungguhnya kami mengharapkan kepada Tuhan kami.' Demikianlah azab (dunia), dan sesungguhnya azab akhirat itu lebih besar, sekiranya mereka mengetahui."}11

Ayat-ayat Makkah tidak diakhiri dengan seruan agar menyayangi orang miskin, mendorong dan mencukupi keperluan mereka, serta menakutkan tentang mengabaikan atau bersikap keras terhadap mereka. Ayat-ayat Makkah bahkan lebih jauh, dengan menganggap bahawa setiap mukmin mempunyai kewajipan terhadap orang miskin, iaitu orang beriman hendaklah menggesa orang lain untuk membantu golongan miskin. Al-Qur'an menganggap sikap tidak menggalakkan orang lain untuk membantu golongan yang memerlukan sebagai satu ciri yang berkaitan dengan kekufuran kepada Tuhan, yang membawa kepada kemurkaan dan azab-Nya di Akhirat. Tuhan (SWT)

The Makkan verses did not concluded by calling for mercy on the indigents, encouraging and providing for their needs, and making it fearful to neglect or be harsh to them. The Makkan verses went farther, in considering that on each believer there is a duty to the indigent, i.e., believers should urge others to help the poor. The Qur'an considered abstention from encouraging others to aid the needy a feature related to disbelief in God, that implicates His resentmen and punishment in the Hereafter. God (s)

Dalam surah Al-Haqqah, Allah berfirman: "Dan adapun orang yang diberikan kitab amalannya dari sebelah kirinya, maka dia berkata: 'Wahai, sekiranya dahulu aku tidak diberi kitab amalanku, dan aku tidak mengetahui apa hisabku. Wahai, sekiranya kematian itu menjadi penamatku. Hartaku tidak berguna bagi aku, dan kekuasaanku telah hilang daripadaku.'"12 Kemudian Tuhan semesta alam memberikan keputusan-Nya yang adil dalam bentuk hukuman bagi mereka yang berhak menerimanya. "Tangkaplah dia, lalu belenggukanlah dia, kemudian masukkanlah dia ke dalam neraka yang menyala-nyala. Kemudian belitlah dia dengan rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta."12 Sebab hukuman dan kehinaan baginya di hadapan para saksi ialah: "Sesungguhnya dia dahulu tidak beriman kepada Allah Yang Maha Agung, dan tidak pernah mendorong memberi makan orang miskin."12 Ayat-ayat ini, yang dengan begitu tegas menjanjikan hukuman bagi mereka yang tidak mendorong memberi makan orang miskin, telah mendorong sahabat Abu al-Darda' hingga beliau berkata kepada isterinya: "Wahai Umm al-Darda', Tuhan mempunyai sebuah rantai yang telah dipanaskan di dalam api yang menyala sejak Tuhan menciptakan neraka, dan rantai itu akan kekal di sana sehingga ia dikalungkan pada leher manusia. Tuhan telah menyelamatkan kita daripada separuh azabnya dengan membawa kita beriman kepada-Nya Yang Maha Agung, maka doronglah memberi makan orang miskin, wahai Umm al-Darda' (bagi memenuhi syarat yang lain sebagaimana disebut dalam ayat di atas)."13 Dunia sebelum kedatangan Al-Qur'an tidak pernah menyaksikan sebuah kitab yang menganggap sikap tidak mendorong untuk mengambil berat terhadap orang miskin sebagai dosa yang boleh menjerumuskan pelakunya ke dalam Neraka. Dalam surah Al-Fajr, Allah mencela orang-orang pada zaman jahiliah yang mendakwa mempunyai agama yang mendekatkan mereka kepada Tuhan dan berpegang kepada sisa-sisa agama Ibrahim: "Sekali-kali tidak! Sebenarnya kamu tidak memuliakan anak yatim, dan kamu tidak saling menganjurkan memberi makan orang miskin."14 Saling menganjurkan itu merupakan seruan kepada seluruh umat manusia untuk bekerjasama dan saling membantu dalam menjaga orang miskin.

Dalam surah al-Dhariyat, Tuhan menyebut orang-orang mukmin yang ikhlas yang berhak mendapat syurga. Salah satu ciri mereka yang paling jelas ialah "pada harta mereka ada hak bagi orang yang meminta dan orang yang terhalang (daripada meminta)."20 Orang yang tidak mempunyai harta sendiri, tidak mempunyai sumber pendapatan, dan tidak mempunyai pekerjaan untuk menyara hidup, juga mempunyai hak. Orang-orang mukmin yang ikhlas itu menyedari bahawa harta mereka bukan hanya untuk kegunaan mereka sendiri. Mereka menyedari bahawa sebahagian daripadanya sebenarnya milik golongan yang memerlukan, bukan sebagai pemberian amal yang diberikan dengan sikap merendahkan, tetapi sebagai hak yang jelas dan tegas, tanpa rasa hina di pihak penerima atau rasa bongkak di pihak pemberi. Dalam surah al-Ma'arij, ciri yang sama diulang dengan sedikit perbezaan dalam gambaran yang dilukiskan. Ia disebut dalam konteks sifat orang-orang mukmin yang telah mengatasi kelemahan manusia dengan kekuatan iman dan rasa etika mereka: "Sesungguhnya manusia itu diciptakan bersifat resah gelisah. Apabila ditimpa kesusahan dia berkeluh kesah, dan apabila mendapat kebaikan dia amat kikir. Kecuali orang-orang yang mengerjakan solat, yang tetap dalam solat mereka, dan orang-orang yang pada harta mereka ada hak tertentu bagi orang yang meminta dan orang yang terhalang (daripada meminta)."21 Di sini hak ke atas harta mereka digambarkan sebagai hak yang diakui dan jelas batasannya. Ini menyebabkan sesetengah ulama menyatakan bahawa ayat ini merujuk kepada zakat kerana zakat ialah hak yang diiktiraf dan jelas batasannya ke atas harta orang kaya. Namun, diketahui bahawa surah ini adalah surah Makkiyyah, sedangkan zakat sebagaimana ditakrifkan dalam Syariah diwajibkan di Madinah, seperti yang akan kita lihat kemudian. Hak yang diiktiraf dan jelas batasannya ini tidak mungkin bermaksud selain daripada bahagian yang diasingkan oleh orang-orang mukmin daripada harta mereka untuk diberikan kepada orang yang meminta dan orang yang terhalang.22 Perbezaan antara hak ini dengan zakat, oleh itu, ialah bahawa hak ini ialah bahagian yang ditentukan oleh orang-orang mukmin sendiri dan diasingkan melalui tindakan mereka sendiri, manakala zakat pula ditentukan dan ditakrifkan oleh Syariah. Dalam Surah al-Isra, Tuhan berfirman: "Dan berikanlah kepada kaum kerabat haknya, begitu juga kepada orang miskin dan orang dalam perjalanan, dan janganlah engkau membazirkan hartamu dengan boros."23 Dan dalam Surah ar-Rum: "Maka berikanlah kepada kaum kerabat, orang miskin dan orang dalam perjalanan haknya. Itu lebih baik bagi orang-orang yang mencari keredaan Tuhan."24 Melalui firman-firman ini, Al-Quran telah menanamkan dalam jiwa orang Islam sejak zaman Makkah lagi bahawa kaum kerabat dan mereka yang berada dalam kesusahan mempunyai hak yang jelas ke atas harta orang beriman. Ia bukanlah sekadar sedekah sukarela yang boleh dibayar atau ditinggalkan mengikut sesuka hati.

In sura al Dhariyat, God mentions sincere believers that deserve the gardens of heaven. One of their most obvious characteristics is "in their wealth there is a right for he who asks and he who is deprived."20 He who has no wealth of his own, nor means of earning, nor a profession to live on, has also a right. Those sincere believers have realized that their wealth is not only for their own use. They have realized that part of it belongs, in fact to the needy, not as a charitable gift given with condescendence but as a clear-cut right, without humbleness on the part of the receiver or pride on the part of the payer. In sura al Ma'arij, this same characterization is repeated with a slight difference in the scene pictured. It came with reference to the characters of the believers who have overcome by the strength of their faith and sense of ethics, the weakness of the human being, "Truly, man was created very impatient, fretful when evil touches him and niggardly when good reaches him. Not so those devoted to prayer, those who remain steadfast in their prayer, and in whose wealth is a recognized right for the needy who asks and he who is prevented."21 Here the right on their wealth is described as recognized and well-defined. This led some scholars to state that this verse refers to zakah because it is the recognized, well-defined right on the wealth of the rich. It is known however that this sura is Makkan while zakah as defined in Shari'ah was prescribed in Madinah, as we shall see later. This recognized and well-defined right could not be anything except a part put aside by the believers out of their wealth to be given to he who asks and to the deprived.22 The difference therefore, between this right and zakah is that this is a portion determined by the believers themselves and put aside by their own action, while zakah is defined and determined by Shari'ah. In Suras al 'Isra God says "And render to the kindred their due rights and also to those in want and to the wayfarer but squander not your wealth in the manner of a spendthrift."23 And in al Rum "so give what is due to kindred, the needy and the wayfarer. that is best for those who seek the continence of God."24 By these statements Qur'an instilled in the being of Muslims as early as the Makkan period that kindred and those who are in need have well-defined rights on the believer's funds. It is not a mere voluntary charity which he can pay or refrain from paying according to whim.

Dalam surah Al-An'am, Allah berfirman, {Dialah yang menjadikan kebun-kebun yang berjunjung dan yang tidak berjunjung, dan pohon kurma, dan tanaman-tanaman yang bermacam-macam buahnya, dan zaitun dan delima yang serupa dan yang tidak serupa. Makanlah dari buahnya bila dia berbuah, dan tunaikanlah haknya pada hari memetik hasilnya; dan janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.}25 Allah memperingatkan hamba-hamba-Nya bahawa terdapat hak yang telah ditetapkan atas hasil bumi. Hak ini hendaklah ditunaikan pada hari penuaian.

In sura al An'am God said, "It is He who produceth gardens with trellises and without, and palm-trees and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates similar in kind and different in variety, eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day the harvest is gathered but waste not by excess for God loves not the waster."25 God brings to the attention of His servants that there is a prescribed right on the fruits of earth. This right should be paid on the day of harvest.

Sa'id bin Jubair menyatakan bahawa "sebelum zakat diwajibkan, seseorang diwajibkan memberikan sebahagian daripada hasil tanaman kepada anak yatim dan orang miskin." Hak ini tidak ditentukan sebagai sepersepuluh atau setengah daripada sepersepuluh. Ia diserahkan kepada keikhlasan petani, dan mengikut keperluan orang miskin. Kemudian di Madinah, Rasulullah ﷺ menetapkan kadar hak ini sebagai sepersepuluh atau setengah daripada sepersepuluh bagi tanaman yang melebihi lima wasq. Sesetengah ulama tafsir mendapati dalam tindakan Nabi ﷺ ini suatu penjelasan tentang kewajipan zakat ke atas tanaman dan buah-buahan, sebagaimana yang akan kita bincangkan kemudian dalam buku ini.

Sa'id bin Jubair noted that "before zakah was revealed, a person was required to give out of the crops to orphans and indigents." This is a right that is not determined to be one-tenth or one half of a tenth. It is left to the sincerity of the farmer, and according to the need of the indigents. Later in Madinah the Messenger of God, (p), determined the rate of this right by making it one-tenth or one half of a tenth on crops that are in excess of five wasq. Some commentators found in this action of the Prophet an explanation of the dues on crops and fruit as we shall discuss later in this book.

Terdapat banyak contoh peruntukan ayat-ayat Makkah bagi orang miskin dan papa, dengan menetapkan bagi mereka hak yang diakui atas harta, supaya mereka tidak terabai dalam masyarakat Muslim. Hal ini dimahkotai dengan ayat-ayat yang memuji mereka yang menunaikannya, dan mencela mereka yang mengabaikannya. Dalam surah Ar-Rum, Tuhan membuat perbandingan antara kesan riba, yang kelihatan menambah kekayaan tetapi sebenarnya mengurangkannya, dengan kesan zakat, yang kelihatan mengurangkan harta tetapi sebenarnya menjadikannya berkembang dengan lebih baik.

There are many examples of the provision of the Makkan verses for the poor and destitute in assigning them a recognized right on funds so they may not be lost in the Muslim community. This was crowned by verses offering praise for those who pay it, and vituperation for those who neglect it. In sura al Rum, God holds a comparison between the effect of riba, which seems to increase wealth while it in fact shrinks it, and the effect of zakah which seems to reduce wealth while it in fact, makes It grow best.

Allah berfirman, "Maka berikanlah kepada kaum kerabat, orang miskin dan orang dalam perjalanan haknya. Itulah yang terbaik bagi orang-orang yang menghendaki keridaan Allah, dan mereka itulah orang-orang yang beruntung. Riba yang kamu berikan agar harta manusia bertambah, maka ia tidak bertambah di sisi Allah. Dan zakat yang kamu keluarkan dengan mengharap keridaan Allah, maka itulah orang-orang yang melipatgandakan pahalanya."26

God says, "So give what is due to kindred, the needy, and the wayfarer. That is best for those who seek the countenance of God and it is they who will prosper. That which you lend in riba for increase throughout the poverty of other people will have no increase with God but that which you lay out for zakah, seeking the countenance of God, will increase, it is they who will get the recompense multiplied."26

Pada permulaan surah an-Naml, Tuhan menggambarkan orang-orang beriman yang menjadikan kitab-Nya sebagai petunjuk dan khabar gembira bagi mereka sebagai "mereka yang mendirikan solat dan menunaikan zakat serta yakin sepenuhnya kepada Akhirat."27 Dengan menghubungkan menunaikan zakat dengan mendirikan solat, dapat dilihat dengan jelas bahawa yang dimaksudkan di sini ialah zakat wajib ke atas harta. Pada permulaan surah Luqman, Tuhan berfirman: "Kitab ini ialah petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang berbuat kebaikan, iaitu mereka yang mendirikan solat dan menunaikan zakat, dan yang di dalam hati mereka ada keyakinan terhadap Akhirat."28 Dalam surah al-Mu'minun, Dia menggambarkan orang-orang beriman sebagai "dan mereka yang menunaikan zakat."29 Dalam surah al-A'raf, ketika menceritakan kisah Musa dan kaumnya, Tuhan berfirman: "Tetapi rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Rahmat itu akan Aku tetapkan bagi orang-orang yang bertakwa dan menunaikan zakat, dan bagi mereka yang beriman kepada ayat-ayat Kami, iaitu mereka yang mengikuti rasul, nabi yang ummi,"30 dan ketika menggambarkan orang-orang kafir, Tuhan menyebut "mereka yang tidak menunaikan zakat dan yang bahkan mengingkari Akhirat."31

Zakat yang disebut dalam ayat-ayat Makkiyyah berbentuk umum, iaitu sumbangan sukarela. Ia belum mengambil takrifan khusus seperti yang kita kenali sekarang, sehinggalah ia ditetapkan di Madinah apabila kadar, nisab minimum dan harta yang dikenakan zakat ditentukan. Ketika itulah para pemungut dan pembahagi zakat dihantar untuk meninjau semua orang Islam, memungut zakat dan mengagihkannya, dan ketika itulah negara menjadi bertanggungjawab terhadap zakat sebagai sebuah institusi. Di Makkah, zakat diserahkan kepada iman dan perasaan persaudaraan setiap individu, dan jumlah yang perlu dibayar tidak ditentukan.

The zakah which is mentioned in Makkan verses was in the general form of voluntary payments. It did not take the specific definitions as we know it now until it was prescribed in Medina when the rates, minimum exempt, and funds subject to zakah were determined. That is when zakah collectors and distributors were sent to survey all Muslims and to collect zakah and distribute it, and when the state became responsible for zakah as an institution. In Makkah zakah was left to the faith and the brotherly feelings of individuals, and the amount that was to be paid was not determined.

Sebahagian ulama membuat kesimpulan daripada istilah-istilah al-Quran dalam ayat-ayat Makkah seperti: "hak orang miskin yang tidak meminta", "hak bagi orang yang meminta dan orang yang dihalang (daripada rezeki)", "hak yang tertentu (diketahui)", bahawa di Makkah ia diserahkan kepada Nabi ﷺ untuk menentukan kadar zakat ke atas harta orang Islam.36 Tetapi kesimpulan sedemikian tidak disokong oleh sebarang riwayat bahawa Nabi ﷺ berbuat demikian, sedangkan terdapat riwayat yang menyatakan sebaliknya.

Some scholars infer from the Qura'nic terms of the Makkan verses like: "destitute's rights", "right for he who asks and he who is deprived", "a recognized right", that in Makkah it was left to the Prophet, (p) to determine the amounts of zakah on the funds of Muslims.36 But such inference is not supported by any reports that the Prophet did so, while there are reports to the contrary.

Nampaknya di Makkah tidak ada keperluan untuk sebarang penentuan khusus kerana orang Islam yang dianiaya ketika itu sanggup mengorbankan segala yang mereka miliki, termasuk nyawa mereka sendiri.

It seems that in Makkah there was no need for any specific determination because persecuted Muslims were then sacrificing all they had including their own lives.

Namun, jumlahnya mungkin ditentukan oleh para pembayar zakat, sebagaimana dinyatakan oleh sebahagian ulama tafsir. Al-Hafiz Ibn Kathir berkata dalam tafsirnya mengenai surah al-Mu'minun tentang orang-orang yang menunaikan zakat, "Pendapat majoriti ialah yang dimaksudkan di sini ialah zakat harta, walaupun ayat ini adalah Makkiyyah sedangkan zakat disyariatkan di Madinah pada tahun kedua Hijrah." Nampaknya, pada tahun kedua Hijrah zakat disyariatkan dalam bentuk khususnya, dengan kadar peratusan dan had minimum yang dikecualikan, manakala prinsip zakat telah diberikan di Makkah sebagaimana dalam ayat dalam surah al-An'am, "dan tunaikanlah haknya pada hari menuai." 37 Apa yang difahami oleh Ibn Kathir sebagai makna yang jelas disokong oleh banyak ayat yang telah disebutkan sebelum ini.

Di Madinah, komuniti Muslim telah membina masyarakat, kuasa politik dan negara mereka sendiri. Keadaan ini tidak berlaku di Makkah. Oleh itu, tuntutan-tuntutan Islam mengambil bentuk baharu yang sesuai dengan peringkat ini. Tuntutan-tuntutan tersebut kini menjadi undang-undang dan peraturan yang khusus dan jelas, sedangkan di Makkah ia merupakan arahan dan nasihat yang bersifat umum. Kuasa negara kini dapat diharapkan dalam melaksanakan tuntutan-tuntutan ini, sebagai tambahan kepada dorongan keimanan. Ciri-ciri era Madinah yang baharu ini jelas kelihatan dalam pengurusan zakat. Undang-undang menentukan jenis harta yang diwajibkan zakat, syarat-syarat kewajipannya, kadar dan nisbahnya, bidang-bidang agihan hasil zakat, serta institusi yang menganjurkan dan mentadbir zakat.

In Madina , Muslims community had constructed their own society, political power and a state. This was not so in Makkah. Consequently, Islamic requirements took a new form that was suitable to this stage. These requirements now became specific and well-defined laws and regulations, while they were, in Makkah, general directions and advices. The authority of the state could now be counted on in the execution of these requirements, in addition to the motivation of faithfulness. The characteristics of this new Madinan era are clear in the treatment of zakah. The law determines the kinds of wealth on which zakah is required, the conditions for its obligation, its percentages and ratios, and the areas of dispersement of its receipts, as well as the institution that organizes and administers zakah.

Dalam surah-surah Madaniyyah, terdapat arahan yang sangat jelas mengenai pembayaran zakat, yang ditegaskan dalam pelbagai gaya, seperti dalam surah al-Baqarah, "dan dirikanlah solat serta tunaikanlah zakat."38 Ayat-ayat Madaniyyah mengenai zakat terlalu banyak untuk disenaraikan di sini, oleh itu saya telah memilih surah al-Tawbah sebagai contoh, sebuah surah yang termasuk antara wahyu yang paling akhir.

In Madinan suras, there is a very clear directive for the payment of zakah which is emphasized in different styles as in sura al Baqarah, "and establish prayers and practice zakah."38 Madinan verses on zakah are too numerous to list here, therefore I have selected sura al Tawbah as an example, a sura which is among the latest revelations.

A. Pada permulaan surah ini, ayat-ayat berbicara tentang memerangi orang-orang kafir yang melanggar perjanjian mereka dengan Nabi ﷺ, dengan menyatakan: "Tetapi jika mereka bertaubat, mendirikan solat dan menunaikan zakat, maka bukalah jalan bagi mereka, kerana sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang."39

A. At the outset of this sura, the verses speak of fighting unbelievers who broke their covenants with the Prophet, stating "but if they repent and establish prayers and practice zakah, then open the way for them, for God is oft forgiving, most merciful."39

Dengan itu, tiga syarat ditetapkan untuk menghentikan peperangan dengan golongan musyrik: Pertama, bertaubat daripada kemusyrikan. Iaitu, bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad ﷺ ialah utusan Allah. Kedua, mendirikan solat, yang merupakan ciri keimanan dan tiang agama Islam yang paling agung, kriteria yang membezakan orang Islam daripada orang bukan Islam, ikatan rohani antara semua orang Islam. Ketiga, menunaikan zakat, yang diwajibkan ke atas harta orang kaya untuk mereka yang memerlukan, demi kepentingan bersama seluruh masyarakat. Ia ialah ikatan politik, sosial dan kewangan antara semua orang Islam.

Thus three conditions are set to bring an end to fighting with pagans: Firstly, repentance from paganism. This is, bearing witness that there is no deity but God and Muhammad is the messenger of God. Secondly, the establishment of prayer, which is the characteristic of faith and the greatest pillar of Islam, the criteria on that distinguishes Muslims from non-Muslims, the spiritual bond among all Muslims. Thirdly, the practice of zakah, prescribed on the funds of the rich for those who are in need, for the common benefit of the whole community. It is the political, social, and financial bond among all Muslims.

B. Selepas enam ayat lagi, Tuhan berbicara tentang satu lagi golongan orang yang tidak beriman.

B. After another six verses, God speaks about yet another group of nonbelievers:

"Namun begitu pun, jika mereka bertaubat, mendirikan solat dan menunaikan zakat, maka mereka adalah saudara-saudara kamu dalam agama. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat (tanda-tanda kebesaran Kami) secara terperinci bagi kaum yang mengetahui."40 Peralihan daripada kekufuran untuk menjadi ahli masyarakat Muslim tidak dapat dilakukan tanpa bertaubat daripada menyekutukan Tuhan, mendirikan solat, yang mana semua orang Islam berkongsi penyerahan diri kepada Tuhan, dan menunaikan zakat, dengan itu orang Islam saling membantu antara satu sama lain dan membina perpaduan sosio-ekonomi. Para ulama seawal era para Sahabat menegaskan satu isu penting dalam gaya al-Quran, iaitu gandingan berterusan antara zakat dan solat. Salah satunya jarang disebut tanpa yang lain.

Al-Quran, sebagai piagam utama Islam dan rujukan asasnya, biasanya hanya memberikan prinsip-prinsip pokok tanpa perincian yang terperinci, kecuali dalam beberapa bidang yang dikhuatiri akan menimbulkan salah faham. Sunnah ialah pelaksanaan praktikal Al-Quran. Ia menjelaskan, memberikan perincian, serta menetapkan skop dan spesifikasi ayat-ayat umum Al-Quran, sesuai dengan kefahaman yang Tuhan berikan kepada Rasul-Nya. Tuhan berfirman, "Dan Kami telah menurunkan kepadamu peringatan (Al-Quran), agar engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka."59

The Qur'an, as the main charter of Islam, and its basic reference, gives usually only the main principles without minute details except in a few areas where there is fear of misconception. Sunnah is the practical manifestation of the Qur'an. It explains, gives details, provides the scope and the specifications of the general verses of the Qur'an, in accordance with the understanding given by God to His Messenger. God says, "And we have sent unto thee the message, that thou mayest explain clearly to mankind what is sent for them."59

Berkenaan zakat, Sunnah secara jelas menegaskan kewajipannya seawal zaman Makkah. Ja'far bin Abi Talib, ketika memaklumkan kepada raja Habsyah tentang Nabi ﷺ bagi pihak golongan Muslim yang berhijrah, berkata: "Dan dia memerintahkan kami untuk solat, menunaikan zakat, dan berpuasa."60 Ini merujuk kepada konsep-konsep umum dan zakat yang diwajibkan secara khusus.

As far as zakah is concerned, Sunnah undeniably asserted its obligation as early as the Makkan period. Ja'far bin Abi Talib, informing the king of Ethiopia about the Prophet on behalf of the Muslim migrants, said, "And he ordains us to pray, pay zakah, and fast."60 This is a reference to the general concepts, and the specific obligated zakah.

Di Madinah, peluang terbuka bagi Sunnah untuk memberikan perincian tentang zakat, nisab minimumnya, kadarnya, syarat-syaratnya, serta peranan dan kepentingannya dalam kehidupan umat Islam, termasuk contoh-contoh praktikal pelaksanaan rukun Islam yang utama ini.

In Madinah, the opportunity was open for Sunnah to give details of zakah, its minimum exempt, its ratios, its conditions and its role and importance in the life of Muslims, as well as practical examples of the execution of this major tenet of Islam.

nisab minimum bagi setiap jenis harta, serta kadar yang berkenaan. Sunnah juga memberikan perincian tentang golongan yang berhak menerima zakat. "Bahagian ini dikhususkan untuk menyelidiki sejarah kewajipan zakat sebagai satu kadar yang telah ditetapkan.

minimum exempt of each of them, and the applicable rates. Sunnah also gave the details of the categories that receive zakah."This section is devoted to finding out the history of the obligation of zakah as a defined due.

Kami mengetahui bahawa prinsip umum zakat telah disyariatkan di Makkah tanpa penentuan butirannya. Inilah pandangan yang paling munasabah dan boleh diterima, selaras dengan pendapat ramai ulama, kerana ia ditunjukkan oleh banyak ayat al-Qur'an dan banyak sabda Rasulullah ﷺ. Tambahan pula, telah dijelaskan sebelum ini bahawa surah-surah Madaniyyah menekankan kewajipan ini dan memberikan sebahagian takrif serta butiran tentang zakat.

We know that the general principle of zakah was prescribed in Makkah without determination of its details. This is what I believe most reasonable and acceptable, in accordance with many scholars, since it is indicated by many verses of the Qur'an and many sayings of the Messenger. Moreover it was shown earlier that Madinan suras emphasized this obligation and gave some of the definitions and details of zakah.

Sunnah mengambil alih tugas menjelaskan secara terperinci ciri-ciri harta yang wajib dizakati, kadar-kadar zakat, dan cara-cara pemungutannya. Persoalan tentang tahun yang tepat ketika zakat dalam pengertian khusus ini disyariatkan mendapat jawapannya pada zaman Madinah.

Sunnah took the task of delineating the minute specifications determining zakatable kinds of wealth, percentages of zakah, and methods of collection. The question of determining the exact year in which zakah in this specific sense was prescribed finds an answer during the Madinan period.

Telah diakui secara meluas bahawa zakat diwajibkan pada tahun kedua selepas hijrah. Dikatakan bahawa zakat disyariatkan sebelum puasa Ramadan disyariatkan. Imam Nawawi menyatakan perkara ini dalam bab siyar (sejarah hidup) dalam kitabnya al-Rawdah.

It is overwhelmingly recognized that zakah was made compulsory in the second year after migration. It is said that zakah was prescribed before the fasting of Ramadan was prescribed. Nawawi pointed this out in the chapter on siyar (autobiography) of his book al Rawdah.

Sebaliknya, diriwayatkan secara sahih oleh Ahmad bin Khuzaymah, al-Nasai, Ibn Majah, dan al-Hakim, daripada Qays bin Sa'id bin Ubadah, bahawa beliau berkata: "Rasulullah ﷺ memerintahkan kami untuk membayar sedekah fitrah (zakat berbuka puasa) sebelum zakat diturunkan. Kemudian, kewajipan zakat diturunkan." Al-Hafiz menyatakan bahawa sanad kata-kata ini adalah sahih. Kata-kata ini menunjukkan bahawa kewajipan zakat fitrah berlaku sebelum kewajipan zakat biasa. Oleh itu, zakat diwajibkan selepas kewajipan berpuasa Ramadan.