Fakir miskin ialah dua golongan pertama daripada golongan yang berhak menerima zakat yang disebut dalam surah al-Taubah, yang menunjukkan bahawa sasaran utama zakat ialah menghapuskan kemiskinan dan kesengsaraan daripada masyarakat. Tujuan zakat yang paling penting ini disebut secara tersendiri dalam beberapa hadis, seperti hadis yang diriwayatkan oleh Mu'adh, apabila Nabi ﷺ mengutusnya ke Yaman: "Khabarkanlah kepada mereka bahawa Tuhan telah mewajibkan ke atas mereka sedekah, yang diambil daripada orang kaya di kalangan mereka dan diserahkan kepada orang miskin di kalangan mereka."

The poor and the needy are the first two categories of zakah deservants mentioned in sura al Tawbah, which illustrates that the first target of zakah is to eliminate poverty and destitution from society. This purpose of zakah, being the most important, is mentioned alone in some sayings, such as the saying narrated by Mu'adh, when the Prophet sent him to Yemen: "Inform them that God has prescribed on them a sadaqah, taken from the rich among them and rendered to the poor among them."

Abu Yusuf, murid Abu Hanifah, dan Ibn al Qasim, murid Malik, berpendapat bahawa golongan fakir dan golongan miskin adalah satu kategori.1 Majoriti ulama tidak bersetuju. Sebenarnya, fakir dan miskin adalah dua subset dalam satu kategori. Ahli fiqh dan pentafsir al-Qur'an berbeza pendapat mengenai maksud khusus "fakir" dan "miskin", terutamanya apabila kedua-dua perkataan itu disebut bersama. Ramai ulama berhujah bahawa kedua-dua perkataan ini saling berkaitan, sehingga jika salah satu daripadanya disebut, ia meliputi kedua-duanya, tetapi apabila disebut bersama dalam satu kenyataan, ia membawa maksud yang sedikit berbeza. Dalam ayat "Sesungguhnya sedekah-sedekah itu hanyalah untuk . . . .", kedua-dua perkataan itu muncul bersama.

Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifah, and Ibn al Qasim, the disciple of Malik, believe the poor and the needy are one category.1 The majority of scholars disagree. In fact, the poor and the needy are two subsets of one category. Jurists and commentators on the Qur'an differ as to the specific meaning of "the poor" and "the needy", especially when the two words are mentioned together. Many scholars argue that these two words are inter-related, so that if one of them is mentioned, it includes both, but when they are mentioned together in one statement, they carry slightly different meanings. In the verse "The sadaqat are only for . . . ." the two words appear together.

Al Tabari berpendapat bahawa perkataan "miskin" merujuk kepada orang yang berada dalam keperluan, tetapi cukup sederhana untuk tidak meminta-minta,2 manakala "fakir" pula ialah orang yang berada dalam keperluan tetapi merendahkan dirinya dengan meminta-minta. Beliau berhujah bahawa perkataan "keperluan" membawa maksud ini, sebagaimana dalam ayat, "Mereka diliputi kehinaan dan kesengsaraan [keperluan]."3 Ungkapan yang sahih, "Orang miskin bukanlah orang yang berpuas hati dengan sebiji atau dua biji kurma tetapi ... orang yang sederhana," bukanlah penjelasan dari segi bahasa bagi perkataan "miskin", sebaliknya merupakan penegasan Nabi ﷺ tentang nilai sifat sederhana. Ini sama seperti gaya baginda dalam sabdanya, "Orang yang kuat bukanlah orang yang menewaskan orang lain dalam gusti, tetapi orang yang mengawal dirinya ketika marah."4 Mengulas hadis tentang orang miskin, al Khattabi dengan tepat berhujah bahawa "miskin ialah orang yang merayau-rayau meminta-minta, kerana Nabi ﷺ menarik perhatian pendengarnya kepada hakikat bahawa keperluan peminta-minta mungkin dipenuhi dengan apa yang dia terima, manakala orang yang berada dalam keperluan tetapi tidak meminta-minta mungkin dilupakan, lalu keperluannya tidak dipenuhi."5

Al Tabari selects the view that the word "poor" means the person who is in need, but is also modest enough not to beg,2 while the needy is the person who is in need but humbles himself in begging. He argues that the word "need" has this connotation, as in the verse, "They were in humiliation and misery [need]."3 The correct saying, "A needy person is not one who is satisfied with one or two dates but . . . the person who is modest," is not a linguistic explanation of the word "needy" but rather an assertion by the Prophet of the value of modesty. This is like his style in the saying, "The strong is not one who conquers others in wrestling, but one who controls himself when he is angered."4 Commenting on the saying about the needy, al Khattabi rightly argues that "the needy is a person who goes around begging, since the Prophet brought the attention of his audience to the fact that beggars' needs may be satisfied by what he or she receives, while a person who is in need but does not beg may be forgotten, so his or her need passes unsatisfied."5

Mungkin perlu meneliti definisi kaya (al-ghina) sebagaimana yang diberikan oleh para fuqaha, kerana dengan perbandingan tersebut seseorang dapat menentukan dengan tepat batasan golongan fakir dan miskin.

It may be necessary to look at the definition of richness as given by jurists, since by such contrast one may determine exactly the boundary of the poor and needy category.

Zakat tidak boleh diberikan kepada orang kaya. Nabi ﷺ bersabda: "... diambil daripada orang kaya dan diserahkan kepada orang miskin," dan "Sedekah tidak halal bagi orang kaya."11 Memberikan zakat kepada orang kaya bermakna ada orang miskin yang tidak menerima zakat, dan ini bertentangan dengan objektif zakat sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Qudamah.12 Dengan mengetahui siapa orang kaya, kita dapat menentukan orang miskin dan orang yang memerlukan melalui kaedah penyingkiran.

Zakah must not be given to the rich. The Prophet said ". . . to be taken from the rich and rendered to the poor," and "The sadaqah is not lawful to the rich."11 Giving the rich zakah means some poor person is not being given zakah, and this violates the objective of zakah, as stated by Ibn Qudamah.12 By knowing who the rich are, we can as define by way of elimination the poor and needy.

Di sini juga para ahli fiqh tidak mempunyai satu keputusan yang sebulat suara. Menurut Suffian Al Thory, Ibn al Mubarak dan Ishaq Ibn Rahawah, kekayaan yang menghalang seseorang daripada menjadi penerima zakat ialah lima puluh dirham, iaitu satu perempat nisab wang. Ibn Mas'ud meriwayatkan, "Rasulullah ﷺ bersabda: 'Sesiapa yang meminta sedangkan dia mempunyai apa yang menjadikannya kaya, maka apa yang dia peroleh itu akan muncul pada Hari Kiamat sebagai luka-luka di wajahnya.' Maka Nabi ﷺ ditanya, 'Apakah kekayaan itu?' Baginda menjawab, 'Lima puluh dirham atau yang setara dengannya dalam emas.'" Ahmad dilaporkan berkongsi definisi ini hanya jika harta itu dalam bentuk wang, tetapi pengkritik hadis menilai kata-kata daripada Ibn Mas'ud ini sebagai lemah.15

Here again jurists do not have one unanimous decision. According to Suffian Al Thory and Ibn al Mubarak, and Ishaq Ibn Rahawah,13 richness that excludes a person from a zakah recipient14 is fifty dirhams, one-fourth the nisab of money. Ibn Mas'ud narrates, "The Messenger of God (p) said 'A person who asks while he has what makes him rich, whatever he gets appears on the Day of Judgement as cuts on his face.' The Prophet was asked, 'What is richness?' He answered, 'Fifty dirhams or its equivalent in gold.'" Ahmad is reported to share this definition only if the property is in money terms, but critics of hadith grade this saying from Ibn Mas'ud weak.15

Sekalipun ia betul, kata-kata itu tidak menentukan kelayakan menerima zakat; apa yang ditunjukkannya hanyalah larangan meminta-minta atau mengemis sedekah, jika seseorang memiliki lima puluh dirham. Sesetengah ulama berpendapat bahawa lima puluh dirham pada zaman Nabi ﷺ sudah mencukupi untuk memenuhi keperluan asas, manakala ulama lain mentafsirkan hadis-hadis tersebut sebagai ditujukan kepada individu tertentu yang bagi mereka lima puluh dirham adalah mencukupi.

Seseorang yang memilih untuk menganggur dan hidup atas beban masyarakat melalui sedekah dan bantuan kewangan, walaupun dia kuat dan mampu untuk bekerja dan memperoleh pendapatan, tidak layak menerima zakat menurut ulama mazhab Syafi'i dan Hanbali, yang berpendapat bahawa zakat tidak boleh dibelanjakan dengan gelaran fakir dan miskin kepada orang kaya atau orang yang mampu bekerja dengan pekerjaan yang pendapatannya mencukupi untuk keperluan peribadi dan keluarga.25 Pada pandangan saya, pendapat ini disokong oleh nas-nas dan prinsip-prinsip Syariah, sehingga sebahagian ulama mazhab Hanafi, yang membenarkan pemberian zakat kepada fakir yang mampu bekerja, berkata bahawa tidak baik bagi orang seperti itu untuk mengambil zakat; iaitu, jika membayarnya adalah dibenarkan, maka menerimanya di pihaknya tidak halal. Majoriti ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa menerima zakat dalam keadaan ini tidak diharamkan, tetapi makruh. Sebahagian ulama mazhab Maliki menyokong pandangan mazhab Syafi'i dan Hanbali.27

A person who chooses to be idle and to live at the expense of society through charity and financial help despite being strong enough and capable of working and earning, is not eligible for zakah according to Shafi'ite and Hanbalite scholars, who say zakah must not be expended under the title of poor and needy to a rich person or a person capable of working at a job whose income is adequate to for personal and family need.25 In my opinion, this view is supported by the texts and principles of Shari'ah, to the extent that some Hanafites, who permit giving zakah to the poor person capable to earning, say it is not good for such a person to take zakah; i.e. if paying him is permissible, it is not lawful on his part to receive zakah. The majority of Hanafites maintain that receiving zakah is not prohibited here, but undesirable.26 Some Malikites support the Shafi'ites and Hanbalites in their view.27

Secara prinsip, Islam mewajibkan setiap lelaki yang mampu untuk bekerja. Negara seharusnya menyediakan pekerjaan dan peluang ekonomi supaya rakyat dapat bekerja dan memperoleh rezeki yang mencukupi keperluan mereka.

In principle, Islam obligates working on each capable man. The state is supposed to provide jobs and economic opportunities for people to work and earn their sufficiency.

Nabi bersabda, "Tiada seorang pun yang dapat makan makanan yang lebih baik daripada yang diperoleh dari hasil kerja tangannya sendiri"28. Tidak dibenarkan bagi seseorang yang mendapati pekerjaan yang sesuai dengan kemampuannya, yang memberinya pendapatan yang mencukupi, untuk menolaknya dan hidup dengan sedekah atau meminta-minta. Dalam salah satu sabdanya, Rasulullah ﷺ dengan jelas menyatakan, "Sedekah tidak halal bagi orang kaya atau orang yang mampu dan tidak cacat."29 Al-Tabari meriwayatkan daripada Zuhayr al-'Amiri bahawa beliau pernah bertemu 'Abd Allah bin 'Amr bin al-'As lalu bertanya kepadanya kepada siapakah zakat itu diberikan. 'Abd Allah menjawab, "Ia untuk orang yang pincang, buta, dan setiap orang yang cacat atau kurang upaya." Zuhayr bertanya, "Bukankah pengurus zakat dan para pejuang di jalan Allah juga berhak?" 'Abd Allah berkata, "Para pejuang dan pengurus zakat dibenarkan oleh Allah sejauh mana kerja mereka layak," dan beliau meneruskan, "Sedekah tidak halal bagi orang kaya atau orang yang kuat yang tidak cacat ﷺ." Kata-kata terakhir ini daripada 'Abd Allah diriwayatkan sebagai sabda Nabi ﷺ oleh 'Abd Allah sendiri dan beberapa sahabat yang lain.31

Salah satu hukum yang dicatat oleh para fuqaha Muslim dan patut dikagumi ialah bahawa orang yang mampu bekerja tetapi menghabiskan seluruh masanya untuk beribadah, bersembahyang, berpuasa, dan sebagainya, tanpa mempunyai pendapatan atau sumber rezeki sendiri, tidak layak menerima zakat. Ini kerana ganjaran ibadah itu terhad kepada orang yang beribadah, dan kerana dia diperintahkan dalam al-Quran untuk bekerja dan berjalan di seluruh pelosok bumi mencari rezeki. Islam tidak mengiktiraf sikap zuhud yang melampau atau kehidupan pertapaan. Bekerja untuk memperoleh rezeki yang mencukupi merupakan satu bentuk ibadah yang tinggi kedudukannya, dengan syarat ia dilakukan dengan niat yang baik serta komitmen terhadap batas-batas yang ditetapkan oleh Tuhan.

One of the admirable rulings recorded by Muslim jurists is that persons who are able to earn but spend all their time worshiping, praying, fasting, etc., without having an income or resources of their own, are not eligible to receive zakah, because the reward of worship is confined to the worshiper,36 and because he or she is ordained in the Qur'an to work and walk through the tracts of the earth in search of sustenance. Islam does not recognize asceticism or monasticism. Working to earn sufficiency in sustenance is a high-ranking form of worship, provided it is performed with a good intention and commitment to the boundaries of God.

Mencurahkan sepenuh masa untuk memperoleh satu cabang ilmu yang berguna tidak menghilangkan kelayakan seseorang untuk menerima zakat. Orang sedemikian boleh diberi zakat bagi membantunya mencapai tujuan itu, termasuk kos buku-buku yang diperlukan, sama ada cabang ilmu yang dicarinya itu bersifat duniawi atau agama. Menuntut ilmu adalah fardu kifayah yang mesti dipikul oleh sebahagian anggota masyarakat. Manfaat ilmu ini meluas kepada seluruh masyarakat, dan zakat wajib diberikan kepada dua golongan manusia, iaitu mereka yang memerlukan bantuan dan mereka yang diperlukan oleh masyarakat Islam.

Devoting one's time fully to acquiring a useful branch of knowledge does not remove a person from eligibility for zakah. Such a person may be given zakah in order to help him or her achieve that purpose, including the cost of necessary books, regardless of whether the branch of knowledge sought is earthly or religious. Seeking knowledge is a social obligation that some-members of the society must undertake. The benefit of this knowledge extends to the whole society, and zakah is due to two kinds of persons--those in need of relief and those needed by the Muslim society.

Sebahagian fuqaha menambah syarat bahawa pelajar, jika mampu berusaha mencari rezeki, mestilah seorang yang cemerlang agar layak menerima zakat.37 Pandangan mereka ada asasnya. Perkara ini biasanya diamalkan oleh kerajaan hari ini apabila mereka menawarkan biasiswa.

Some jurists add the condition that a student, if able to earn, must be outstanding in order to be eligible for zakah.37 They have a point. This is usually practiced by governments today when they offer scholarships.

Perlu ditegaskan bahawa orang yang paling layak menerima zakat bukanlah pengemis, terutamanya kerana ramai antara mereka menjadikan meminta-minta sebagai pekerjaan, tetapi mereka yang sifat malunya menghalang mereka daripada meminta bantuan. Nabi (p) menegaskan bahawa "Orang yang miskin ialah orang yang memelihara diri (daripada meminta-minta). Bacalah jika kamu mahu, mereka tidak meminta-minta secara mendesak kepada sesiapa pun.38 Ayat tersebut menggambarkan golongan muhajirin yang miskin di Madinah, yang berkhidmat untuk agama dan tidak mempunyai sumber yang mencukupi untuk memenuhi keperluan asas mereka, tetapi tidak meminta-minta atau memohon bantuan daripada orang ramai kerana rasa malu.39 Orang seperti ini lebih berhak menerima bantuan zakat, sebagaimana yang dipandu oleh Rasulullah ﷺ. Dalam riwayat lain daripada hadis yang sama, Nabi ﷺ bersabda, "Orang miskin bukanlah orang yang berkeliling meminta-minta daripada orang ramai, yang boleh dipuaskan dengan sesuap dua atau sebiji dua kurma. [Orang miskin yang sebenar] ialah orang yang tidak mendapati kecukupan tetapi tidak diingati oleh orang lain sehingga mereka memberinya, dan dia juga tidak berdiri meminta-minta kepada orang ramai."40 Hal ini menarik perhatian kita kepada ramai individu dan keluarga yang menghadapi kesukaran kewangan tetapi jarang membiarkan orang lain mengetahuinya. Al Hasan al Basri pernah ditanya sama ada seseorang yang memiliki rumah dan pembantu boleh menerima zakat. Jawapannya ialah boleh, jika orang itu dalam keadaan memerlukan.41 Muhammad bin al Hasan memberikan jawapan yang serupa apabila ditanya tentang seseorang yang memiliki tanah dan bangunan yang pendapatannya tidak mencukupi untuk memenuhi segala keperluannya, sebagaimana dilaporkan oleh Ibn Abidin.42

It must be underlined that the people who deserve zakah most are not beggars, especially since many of them take begging as a profession, but rather those whose modesty prevents them from asking for help. The Prophet (p) emphasizes that "A needy person is one who is modest.. Read if you like they beg not importunately from all and sundry.38 The verse describes the poor migrants in Madinah who were serving the faith and did not have sufficient resources to satisfy their essential needs, but did not ask people or beg for help, out of modesty.39 Such people deserve the help of zakah more, as the Messenger of God guides us. In another version of the same saying, the Prophet says "The needy person is not one who goes around begging people, who can be satisfied by a bite or two or a date or two. The [true] needy person is one who finds not sufficiency but is not remembered by others, so that they give him, nor does he stand begging people."40 This brings our attention to many individuals and families who have financial difficulties but rarely let them be known by others. Al Hasan al Basri was asked whether a person who owns a house and servant can take zakah. His answer was a affirmative, if the person is in need.41 Muhammad bin al Hasan gives a similar answer when asked about a person who owns land and buildings whose income does not fulfill all his needs, as reported by Ibn Abidin.42

Pandangan para fuqaha mengenai isu ini boleh dikelompokkan kepada dua aliran utama. Aliran pertama ialah memberi sebanyak yang mencukupi untuk memenuhi keperluan asas yang lazim diketahui dalam masyarakat, tanpa menentukan sebarang kadar tertentu. Aliran kedua ialah memberi kadar yang tertentu, dan para fuqaha berbeza pendapat dalam menentukan kadar tersebut.

The different views of jurists on this issue can be grouped into two major trends. The first is to give as much as is sufficient to satisfy the essential needs commonly known in society, without determining any specific amount, and the second is to give a specific amount in whose determination jurists differ.

Trend pertama nampaknya lebih selaras dengan nas-nas dan tujuan zakat.

The first trend seems to be more consistent with the texts and objectives of zakah.

Dua pendapat utama dapat dikemukakan dalam kecenderungan ini, iaitu memberikan apa yang memenuhi keperluan asas untuk sepanjang hayat, atau hanya untuk satu tahun.

Two major opinions can be pointed out in this trend, namely, to give what satisfies essential needs for the lifetime, or only for one year.

Pendapat ini bertujuan untuk memberikan kepada golongan miskin apa yang mencukupi untuk mengeluarkan mereka dari tahap kemiskinan selama-lamanya, sedemikian rupa sehingga mereka tidak lagi memerlukan zakat pada masa hadapan. Dalam al-Majmu', al-Nawawi berkata:

This opinion aims at giving the poor what is sufficient to remove them from the poverty level forever, in such a way that they would not need zakah in the future. In al Majmu', al Nawawi says:

Rakan-rakan kami dari Iraq, bersama ramai dari Khurasan [di timur laut Iran hari ini], berpendapat bahawa orang miskin dan orang yang memerlukan mesti diberi sedemikian rupa sehingga mereka dikeluarkan secara kekal daripada kemiskinan kepada kecukupan. Inilah pendapat al-Shafi'i sendiri. Mereka mengemukakan sebagai bukti sokongan hadis daripada Qubaysah bin al-Mukhariq al-Hilali bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: "Meminta-minta tidak dibenarkan, kecuali dalam salah satu daripada tiga keadaan. Dibolehkan bagi seseorang yang menanggung beban kewangan [untuk mendamaikan] orang-orang yang berselisih, untuk meminta sehingga dia memperoleh kecukupan rezeki; seseorang yang ditimpa bencana yang memusnahkan kesihatannya dibenarkan meminta sehingga dia mencapai kecukupan rezeki; dan seseorang yang ditimpa kemiskinan sehingga tiga orang bijak dari kaumnya mengesahkan bahawa dia benar-benar ditimpa kemiskinan, dibenarkan meminta sehingga dia memperoleh kecukupan rezeki. Wahai Qubaysah, sebarang permintaan melebihi tiga keadaan ini adalah keburukan bagi orang yang meminta." Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab koleksi hadisnya yang sahih.

Our Iraqi colleagues, along with many from Khurasan [northeast of what is today Iran] believe that the poor and the needy must be given in such a way that they are permanently removed from poverty into sufficiency. This is the very opinion of al Shafi'i. They provide as supportive evidence the saying from Qubaysah bin al Mukhariq al Hilali that the Messenger of God said "Begging [or asking] is not permissible, except for one of three cases, It is lawful for a person who carries a financial charge [in reconciliation of] disputing people, to ask until he obtains sufficiency of sustenance; a person who is struck by a disaster that wipes his health out is permitted to ask until he reaches sufficiency of sustenance, and a person struck by poverty to the extent that three wise clansmen confirm that he is really hit by poverty is permitted to ask until he obtains sufficiency of sustenance. O Qubaysah, any asking beyond these three cases is evil on the part of the person who asks." Reported by Muslim in his correct collection.

Rakan-rakan kami berhujah bahawa meminta dibenarkan oleh Rasulullah ﷺ sehingga mencapai kecukupan. Ini bermakna tujuan agihan zakat ialah untuk membolehkan golongan fakir dan miskin mencapai kecukupan mereka seperti yang dinyatakan di atas. Seorang tukang akan diberikan jumlah yang mencukupi untuk membeli alat dan peralatan yang membolehkannya bekerja dan memperoleh rezekinya. Ini sudah tentu berbeza mengikut masa, negara dan keupayaan individu. Sebahagian rakan kami memberikan contoh bahawa seseorang yang menjual sayur-sayuran mungkin diberikan lima atau sepuluh dirham, manakala seseorang yang pekerjaannya menjual permata akan diberikan sepuluh ribu dirham, jika dia tidak dapat mencapai kecukupan dengan jumlah yang kurang daripada itu. Orang dari profesion lain akan diberikan mengikut keperluan pekerjaan mereka. Petani akan diberikan tanah pertanian atau sebahagian daripadanya yang mencukupi untuk memperoleh rezeki yang cukup. Adapun mereka yang tidak mempunyai kemahiran atau keupayaan, mereka mesti diberikan rezeki yang mencukupi untuk sepanjang hayat mereka, tanpa had satu tahun.46

Ini adalah pandangan mazhab Maliki, kebanyakan mazhab Hanbali, dan kebanyakan ulama fikih lainnya.

This is the view of the Malikites, most of the Hanbalites, and most other jurists.

Mereka berhujah bahawa golongan fakir dan miskin mesti diberikan kecukupan mereka selama setahun penuh, tidak kurang dan tidak lebih, atas alasan bahawa Nabi ﷺ biasa menyimpan untuk keluarganya makanan yang diperlukan untuk setahun,53 dan bahawa zakat dikutip secara tahunan, maka agihannya juga mesti secara tahunan.54

They argue that the poor and needy must be given their sufficiency for one full year, no more and no less, on the grounds that the Prophet used to keep for his family food needed for one year,53 and that zakah is collected on a yearly basis, so its distribution must be on a yearly basis too.54

Kecukupan untuk satu tahun tidak dapat ditentukan dengan jumlah tertentu, kerana ia bergantung kepada keadaan, keperluan, dan saiz keluarga.55

Sufficiency for one year cannot be determined by any given amount, since it depends on circumstances, needs, and size of family.55

Untuk memahami sepenuhnya konsep kecukupan atau pemenuhan keperluan asas sebagaimana digunakan dalam fiqh Islam, kita perlu menyebut beberapa perkara. Pertama, keperluan asas termasuk, selain makanan, pakaian dan tempat tinggal, pemenuhan dorongan manusia yang lain yang penting, terutamanya dorongan seksual. Islam, di satu pihak, tidak membenarkan membujang, dan di pihak lain, mengharamkan amalan seksual yang liar. Islam mewajibkan perkahwinan bagi setiap orang yang mampu, sebagaimana sabda Nabi ﷺ: "Sesiapa yang mempunyai kemampuan dan kesanggupan hendaklah berkahwin, kerana ia membantu seseorang menundukkan pandangannya dan menjaga kehormatannya."56

In order to fully understand the concept of sufficiency or satisfaction of essential needs as used in Islamic jurisprudence, we must mention several points. First, essential needs include, in addition to food, clothes, and shelter, the fulfillment of other essential human drives, especially the sexual drive. Islam, on one hand, does not allow celibacy, and on the other hand forbids wanton sexual practices. Islam ordains marriage for everyone who can afford it, as the Prophet says "He who has the means and ability must get married, because this helps one lower one's gaze and guard one's modesty."56

Oleh itu, Syariah diharapkan dapat membantu mereka yang ingin berkahwin tetapi tidak mempunyai kemampuan kewangan yang diperlukan. Para ulama berpendapat bahawa perbelanjaan perkahwinan termasuk dalam tahap kecukupan bagi mereka yang tidak mempunyai pasangan dan perlu berkahwin.57

Consequently, Shari'ah is expected to help those who want to be married but do not have the necessary financial means. Scholars argue that marriage expenses are included in the level of sufficiency for those who have no spouses and need to get married.57

Sebahagian ulama bahkan berpendapat bahawa, bagi seorang lelaki yang tidak cukup dengan seorang isteri, kos untuk berkahwin dengan isteri kedua juga termasuk dalam tahap kemampuannya.58

Some scholars go as far as assuming that, for a man who is not satisfied with one wife, the cost of marrying a second wife is also part of his level of sufficiency.58

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, yang biasanya digelar sebagai khalifah kelima daripada Khulafa' al-Rashidin, memerintahkan orang ramai untuk mencari golongan yang miskin, mereka yang berhutang, dan mereka yang hendak berkahwin, supaya dapat membantu mereka daripada perbendaharaan negara Islam.59

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, who is usually called the fifth of the Wise Successors, ordered people to search for the needy, those who are under burden of debt, and those who are seeking marriage, in order to help them from the treasury of the Muslim state.59

Dalam membandingkan kedua pandangan ini, seseorang mesti perhatikan bahawa keduanya tidak saling eksklusif. Setiap daripadanya mungkin yang terbaik apabila diterapkan di gelanggang yang sesuai.

In comparing these two views, one must note that they are not exclusive. Each of them may be the best when applied in the proper arena.

Golongan fakir dan miskin boleh dibahagikan kepada dua subkategori. Pertama ialah fakir dan miskin yang mampu bekerja dan mencari rezeki, seperti tukang dan mereka yang mahir dalam mana-mana jenis perniagaan yang memerlukan modal atau peralatan untuk menjalankannya. Wajib diberikan kepada mereka apa yang mereka perlukan supaya mereka dapat mencari rezeki sepanjang hayat mereka, agar mereka tidak lagi termasuk dalam senarai penerima zakat. Kedua, terdapat mereka yang tidak mampu mencari rezeki kerana kekurangan fizikal, seperti orang tua, atau kekurangan sosial, seperti janda yang menanggung anak-anak. Mereka boleh diberikan mencukupi untuk setahun, dengan syarat ia diulang setiap tahun. Malah, adalah baik untuk memberikan bayaran bulanan dan bukannya bayaran tahunan.

The poor and the needy may be classified into two subcategories. First are the poor and needy who can work and earn sustenance, such as craftsman and those who know any kind of business that needs capital or equipment for its practice. It is obligated to give them what they need in order to enable them to earn their sustenance for the rest of their lives, so that they are no longer on the list of zakah recipients. Second, there are those who are incapable of earning because of a physical handicap, like the elderly, or social handicap, like widows who are raising children. They may be given sufficiency for one year, provided that it is repeated every year. It may even be advisable to give them monthly payments instead of yearly payments.

Menarik untuk diperhatikan bahawa selepas saya membuat pembezaan ini mengenai sub-kategori orang miskin dan golongan yang memerlukan, saya mendapati bahawa saya didahului oleh beberapa ulama Hanbali. Pengulas kitab Ghayat al Muntaha, selepas menyebut pendapat Ahmad mengenai kes seseorang yang memiliki hartanah yang hasilnya tidak mencukupi untuk sara hidup orang itu, menulis, "Orang sebegini berhak diberikan kecukupannya daripada zakat, seperti jumlah yang diperlukan untuk membeli peralatan, atau modal yang diperlukan, jika orang itu seorang ahli perniagaan. Sebaliknya, golongan miskin dan memerlukan yang lain hendaklah diberikan apa yang mencukupi mereka selama setahun, kerana zakat diulang setiap tahun."67

It is interesting to note that after I made this distinction of the sub-categories of the poor and needy, I discovered that I was preceded by some Hanbalite scholars. The commentator on Ghayat al Muntaha, after mentioning the opinion of Ahmad on the case of a person who owns real estate which yields returns that are not sufficient for the person's living, writes, "Such a person has the right to be given his sufficiency from zakah, such as an amount needed to buy equipment, or needed capital, if the person is a businessman. On the other hand, other kinds of the poor and needy should be given what suffices them for one year, since zakah is repeated every year."67

Abu Hanifah dan murid-muridnya berpendapat bahawa tidak boleh diberikan lebih daripada dua ratus dirham kepada mana-mana orang miskin atau yang memerlukan. Yang lain memutuskan bahawa maksimum lima puluh dirham boleh diberikan; dan yang lain lagi berpendapat bahawa makanan untuk sehari hendaklah diberikan. Ibn Hazm menolak pendapat-pendapat ini kerana "pembayaran zakat boleh jadi sangat besar atau sangat kecil, tanpa sebarang had, kerana kedua-dua Al-Quran dan Sunnah tidak mewajibkan sebarang had."68

Abu Hanifah and his disciples argue that no more than two hundred dirhams per person can be given to any poor or needy individual. Others decide a maximum of fifty dirhams can be given; yet others argue that food for one day is to be given. Ibn Hazm rejects these opinions because "payment of zakah may be very large or very small, without any limitation, since both Qur'an and Sunnah do not obligate any limit."68

Dalam kitab al-Ihya' karangan al-Ghazali, beliau memilih untuk memberi apa yang mencukupi untuk satu tahun penuh, dan beliau berhujah bahawa ini berasal daripada hakikat bahawa Rasulullah ﷺ biasa menyimpan makanan yang mencukupi untuk satu tahun bagi keluarga baginda sendiri.69 Tambahan pula, satu tahun ialah tempoh masa yang munasabah untuk menganggarkan keperluan seseorang. Al-Ghazali menambah:

In his al Ihya' al Ghazali selects giving what is sufficient for one full year and argues that this has its origin in the fact that the Messenger (p) used to keep food sufficient for one year for his own family.69 Moreover, one year is a reasonable span of time for estimating the needs of the person. Al Ghazali adds:

Terdapat berbagai pendapat mengenai berapa banyak yang harus diberikan. Sebahagian ulama berpendapat sekadar nafkah untuk satu hari dan satu malam, dengan berhujah bahawa ini ditunjukkan oleh hadis yang diriwayatkan daripada Sahl bin al-Hanzaliyah bahawa Nabi ﷺ melarang meminta-minta bagi orang yang kaya, lalu baginda ditanya apakah yang dimaksudkan dengan kaya, dan baginda menjawab, "Makan malam dan makan pagi."70 Yang lain berhujah bahawa pemberian mesti sampai had kekayaan, sebagaimana ditentukan oleh nisab, kerana Tuhan hanya mewajibkan zakat ke atas orang kaya. Ulama ini menambah bahawa orang miskin boleh mengambil daripada zakat sejumlah yang sama dengan nisab bagi setiap orang dalam keluarganya. Ahli fiqh yang lain pula menentukan kekayaan pada lima puluh dirham atau yang setara dengannya dalam emas, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Mas'ud bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, "Sesiapa yang meminta-minta padahal dia memiliki apa yang menjadikannya kaya, dia akan datang pada Hari Kiamat dengan luka-luka di wajahnya." Nabi ﷺ ditanya, "Apakah kekayaan itu?" Baginda menjawab, "Lima puluh dirham atau yang setara dengannya dalam emas."71 Dikatakan bahawa rantaian periwayatannya tidak cukup kuat.

There are different opinions as to how much should be given. Some scholars say as little as sustenance for one day and night, arguing that this is indicated by the saying reported from Sahl bin al Hanzaliyah that the Prophet (p) prevented begging for the rich, whereupon he was asked what was richness, and answered "Dinner and supper.70 Others argue that payment must be up to the limit of richness, as determined by nisab, since God obligates zakah on the rich only. These scholars add that the poor may take from zakah an amount equal to nisab for each person in the family. Yet other jurists determine richness at fifty dirhams or its equivalent in gold, on the grounds of the saying reported from Ibn Mas'ud that the Messenger (p) said, "He who begs while he has what makes him rich will appear on the Day of Judgement with cuts on his face." The Prophet was asked, "What is richness?" He answered, "Fifty dirhams or its equivalent in gold."71 It is argued that the chain is not strong enough.

Selepas menyebut kisah Abu Talhah yang menyerahkan kebun itu kepada Hasan dan Abu Qatadah, Abu 'Ubaid bertanya berapakah nilai kebun seperti itu, terutamanya jika ditambah bahawa Abu Talhah cuba menyembunyikan sedekahnya kerana takut ada orang yang menganggap perbuatannya sebagai menunjuk-nunjuk, kerana jumlahnya besar. Abu 'Ubaid menambah, "Walaupun sedekah ini hanyalah sukarela, apa yang terpakai ke atasnya turut terpakai kepada kewajipan zakat, kerana jika mengambil jumlah yang besar daripada hasil zakat itu diharamkan, maka mengambil jumlah yang besar daripada sedekah sukarela lebih diharamkan lagi; dan jika mengambil sebanyak itu sebagai sedekah dibenarkan, maka mengambil sebanyak itu dalam bentuk zakat yang wajib juga seharusnya dibenarkan."73 Abu 'Ubaid kemudian menyebut kenyataan 'Umar, 'Ata' dan lain-lain yang telah dirujuk sebelum ini dalam bab ini, lalu berkata, "Semua riwayat dan dalil menunjukkan bahawa apa yang diberikan kepada orang miskin dan fakir tidak mempunyai had. Malah, lebih utama jika diberikan dengan lebih banyak, selagi pengagih membuat keputusan mereka tanpa berat sebelah atau pilih kasih peribadi. Seorang kaya yang melihat sebuah keluarga yang soleh memerlukan tempat tinggal, lalu membelikan kediaman itu untuk mereka dengan membayar jumlah yang besar bagi menyediakan keluarga itu sebuah rumah yang sempurna daripada zakatnya, bukan sahaja telah menunaikan zakatnya, tetapi juga melakukan perbuatan terbaik yang mendatangkan keredaan Tuhan. Perkara yang sama terpakai kepada seorang kaya yang membebaskan seorang hamba yang tertindas, walaupun dia mungkin perlu membayar jumlah yang besar sekaligus."74

After mentioning the story of Abu Talhah's giving of the orchard to Hasan and Abu Qatadah, Abu 'Ubaid asks how much the value of such an orchard would be, especially if it is added that Abu Talhah tried to hide his charity out of fear that somebody might think of his action as showing off on his part, because it was big. Abu 'Ubaid adds "although this charity was only voluntary, what applies to it applies to the obligation of zakah, since if it were forbidden to take big amounts from the proceeds of zakah, it would be more forbidden to take big amounts from voluntary charity, and if it is lawful to take that much in charity, it should be as lawful to take that much in the form of obligatory zakah."73 Abu 'Ubaid goes on to mention the statements of 'Umar, 'Ata', and others, referred to earlier in this chapter, then says, "All narrations and evidence indicate that what is given to the poor and needy has no limit. Rather, it is preferred that more be given, as long as the distributors make their decisions without bias or personal preferences. A rich man who sees that a righteous family is in need of a residence and buys that residence for them, paying a big amount in order to provide that family with a decent home out of his zakah, would not only be performing his zakah, but also doing the best that would please God. The same applies to a rich man who liberates a slave who is under oppression, although he may have to pay a big lump sum."74

Perbincangan yang terdahulu menunjukkan bahawa objektif agihan zakat ialah untuk merealisasikan taraf hidup yang mencukupi dan sesuai, serta membantu umat Islam kekal di atas paras kemiskinan. Tahap minimum bagi taraf hidup sedemikian ialah penyediaan makanan, pakaian dan tempat tinggal yang munasabah, sebagaimana dinyatakan oleh Ibn Hazm, al-Nawawi, dan ramai lagi.

The preceding discussion shows that the objective of zakah distribution is to realize an adequate and suitable standard of living and to help Muslims stay above the poverty level. The minimum of such standards is the provision of reasonable food, clothing, and shelter, as stated by Ibn Hazm, al Nawawi, and many others.

Al-Nawawi berkata, "Menurut pandangan rakan-rakan kami dalam mazhab Syafi'i, pertimbangan itu adalah untuk makanan, pakaian, tempat tinggal dan keperluan-keperluan lain, pada tahap yang sesuai tetapi tidak berlebihan bagi orang miskin itu dan seluruh ahli keluarganya."75

Al Nawawi says, "According to the view of our colleagues in the Shafi'i school, the consideration is for food, clothes, shelter and other needs, at a standard that is suitable but not extravagant for the poor person and all members of his family."75

Dengan menggunakan istilah kontemporari, keperluan-keperluan lain harus merangkumi pendidikan, penjagaan kesihatan, dan keperluan sosial lain yang hanya dapat ditentukan oleh masa dan tempat; tiada definisi mutlak yang dapat diterapkan kepada semua kes.

Using contemporary terms, the other needs must include education, health care, and other social necessities that can only be determined by time and locale; no absolute definition can be applied to all cases.

Adalah penting untuk diperhatikan bahawa perbincangan sebelum ini membawa kepada pandangan bahawa zakat ialah bantuan yang tetap dan berterusan kepada golongan miskin, sama ada mereka yang baru jatuh miskin atau yang cacat dan uzur, di mana orang yang perlu dikeluarkan daripada kemiskinan diberikan apa yang memenuhi keperluan mereka, manakala orang yang tidak mampu bekerja diberikan bantuan tetap pada selang masa tertentu. Mari kita lihat satu peristiwa dari zaman 'Umar yang memberikan gambaran tentang cara agihan zakat. 'Umar sedang tidur sebentar pada waktu tengah hari di bawah teduhan sebatang pokok. Seorang wanita Badwi datang, memerhati sekeliling, kemudian menghampirinya. Dia berkata, "Saya seorang wanita yang memerlukan dan mempunyai anak-anak. 'Umar, Amirul Mukminin, telah menghantar Muhammad bin Maslamah untuk mengagihkan zakat di kawasan kami, tetapi dia tidak memberi kami apa-apa. Sudikah tuan bercakap dengannya bagi pihak kami?" 'Umar berkata kepada khadamnya Yarfa', "Bawakan kepadaku Muhammad bin Maslamah." Wanita itu, yang tidak tahu dengan siapa dia bercakap, berkata, "Lebih membantu jika tuan pergi bersama saya menemui Muhammad bin Maslamah." 'Umar berkata, "Dia akan datang, insya-Allah." Kemudian Yarfa' datang bersama Muhammad kepada 'Umar, lalu berkata, "Assalamu'alaikum, wahai Amirul Mukminin..." Wanita itu berasa malu apabila mendapati bahawa dia selama ini bercakap dengan Khalifah. 'Umar berkata, "Demi Allah, aku sentiasa memilih yang terbaik dalam kalangan kamu sebagai pegawai. Apakah yang akan kita jawab kepada Tuhan apabila Dia bertanya tentang wanita ini?" Mata Muhammad berkaca dengan air mata, dan 'Umar meneruskan, "Allah mengutus kepada kita Nabi-Nya ﷺ, lalu kita beriman dan mengikutinya ketika dia melaksanakan apa yang Tuhan perintahkan kepadanya. Dia mengagihkan sadaqah kepada yang berhak dalam kalangan orang miskin sehinggalah Allah mencabut nyawanya; kemudian Allah memberikan kepada kita Abu Bakar sebagai pemerintah, yang mengikuti sunnah Rasulullah ﷺ sehingga dia wafat. Kemudian Allah menjadikan aku pemerintah, dan aku telah berusaha sedaya upaya memilih yang terbaik dalam kalangan kamu sebagai pegawaiku. Apabila kamu pergi lagi ke kawasannya, berikanlah kepadanya sadaqah tahun lepas dan tahun sebelumnya. Aku pun tidak tahu sama ada aku mahu menghantar kamu lagi." Kemudian 'Umar meminta seekor unta untuk diberikan kepadanya bersama sedikit tepung dan minyak, lalu berkata kepada wanita itu, "Ambillah ini dan temui kami di Khaibar, kerana kami sedang menuju ke sana." Apabila wanita itu menemui beliau di Khaibar, beliau memberinya dua ekor unta lagi, sambil berkata, "Ini mungkin dapat menanggung keperluanmu sehingga Muhammad bin Maslamah sampai kepadamu. Aku telah memerintahkannya untuk memberikan hakmu dari tahun lalu dan tahun sebelumnya."76

It is essential to observe that the preceding discussion leads to the view of zakah as regular and continuous relief to the poor, whether newly impoverished or disabled and handicapped, whereby people who need to be removed from poverty are given what satisfies their needs, while people who cannot earn are given regular relief at certain intervals. Let us look at an incident from the time of 'Umar, which provides insight into the distribution of zakah. 'Umar was napping at midday in the shade of a tree. A bedouin woman came and looked around, then approached him. She said, "I am a needy woman and I have children, 'Umar, the Prince of the Believers, sent Muhammad bin Maslamah to distribute zakah in our area, but he did not give us any. Would you please talk to him on our behalf?" 'Umar told his servant Yarfa' "Bring me Muhammad bin Maslamah." The woman, not knowing to whom she was talking, said, "It would be more helpful if you went with me to Muhammad bin Maslamah." 'Umar said,. "He will come, God willing." Then Yarfa' came with Muhammad to 'Umar, and said, "Peace be upon you, O Prince of Believers . . . ." The woman felt embarassed upon discovering she had been addressing the Caliph. 'Umar said, "By God, I have always selected the best of you as officers. What will we answer God when He asks about this lady?" The eyes of Muhammad were filled with tears, and 'Umar continued, "God sent to us His Prophet, and we believed and followed him as he was doing what God ordained him to do. He distributed the sadaqah to its deservants among needy people until God took his soul; then God gave us Abu Bakr as a ruler, who followed the tradition of the Messenger until he died. Then God made me ruler, and I did my best to select the best of you as my officers. When you go next time to her area, give her the sadaqah of last year and the year before. I don't even know whether I want to send you any more." Then 'Umar asked for a camel to give her along with some flour and oil, and addressed the woman, "Take these and meet us in Khaibar, for we are heading there." When the woman met him in Khaibar, he gave her two more camels, saying, "This might sustain you until Muhammad bin Maslamah reaches you. I have ordered him to give you your right from last year and the year before it."76