Dengan sekadar melihat kategori-kategori yang menerima zakat, aspek sosial zakat segera jelas kelihatan: "Zakat itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang yang dijinakkan hatinya, untuk (memerdekakan) hamba sahaya, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Tuhan, dan untuk orang yang sedang dalam perjalanan. Ini adalah ketetapan daripada Tuhan." Jelas sekali, pemberian zakat kepada kategori-kategori ini melayani tujuan-tujuan sosial yang penting. Sebahagiannya berkaitan dengan negara dan ketertiban awam, seperti menjinakkan hati dan kepentingan jalan Tuhan. Dua kategori ini membayangkan bahawa kerajaan mesti mengumpul dan mengagihkan zakat untuk menyebarkan Islam, memelihara jalan Tuhan, dan mempertahankan masyarakat Muslim.

A glance at the categories to whom zakah is expended immediately reveals the social aspect of zakah: "Zakah is for the poor and needy and those employed to administer the funds, for those whose hearts have been reconciled, for those in bondage and in debt, in the way of God, and for the wayfarer. It is ordained by God." Clearly, giving zakah to these categories serves important social objectives. Some of them relate to the state and public order, such as heart reconciliation and the sake of God. These two categories imply that the government must collect and distribute zakah toward spreading Islam, preserving the way of God, and defending the Muslim community.

Zakat ialah asas sistem insurans sosial Islam. Insurans bersama yang ditetapkan oleh Islam bukan sekadar meliputi aspek kebendaan, malah turut merangkumi aspek rohani, psikologi, moral, budaya dan kewarganegaraan dalam kehidupan seseorang, serta memupuk perpaduan dan kerjasama bersama dalam kalangan anggota masyarakat Islam. Ringkasnya, jagaan sosial bersama dalam masyarakat Islam meliputi setiap cabang kehidupan manusia.1 Zakat hanya meliputi bidang yang disebut insurans sosial atau keselamatan sosial. Sistem insurans sosial biasanya mewajibkan penggunanya membayar premium dan sumbangan untuk layak menikmati manfaatnya, manakala sistem keselamatan sosial mungkin dijamin oleh negara daripada bajetnya sendiri. Zakat tidak menjadikan penyertaan atau pernah menyertai sumbangan sebagai syarat bagi mana-mana penerima; zakat hanya memberikan bantuan kepada mereka yang memerlukan dan mengumpulkan dana daripada sesiapa yang mempunyai lebihan.2 Zakat sebenarnya ialah sistem keselamatan sosial pertama yang pernah digubal dalam sejarah manusia, sebuah sistem yang tidak bergantung kepada sedekah sukarela individu tetapi kepada sebuah institusi kerajaan yang memungut sumbangan secara tetap dan mengagihkan bantuan terancang kepada semua yang berada dalam keperluan. Sistem zakat ini menyediakan bantuan tetap serta bantuan untuk keperluan kecemasan. Kita membaca, sebagai contoh, dalam arahan yang disediakan oleh al-Zuhri untuk 'Umar bin 'Abd al-'Aziz, "Ada bahagian di dalamnya untuk orang sakit, orang cacat, dan setiap orang miskin yang tidak mampu menyara dirinya, bahagian untuk orang papa sehingga mereka dapat dikeluarkan daripada kepapaan, bahagian untuk mereka yang di dalam penjara, untuk mereka yang meminta sedekah dan yang tidak meminta, bahagian untuk sesiapa yang dibebani hutang, dengan syarat hutang tersebut tidak timbul daripada perbuatan derhaka kepada Tuhan, bahagian untuk setiap musafir yang tidak menemui keluarga untuk membantunya di perjalanan. Musafir sebegini hendaklah diberikan makanan dan tempat berteduh serta makanan untuk haiwan tunggangannya, sehingga mereka sampai ke rumah."3

Zakah is the cornerstone of Islam's social insurance system. The mutual insurance that Islam ordains goes beyond the mere material aspect to include spiritual, psychological, moral, cultural, and civic aspects of a person's life and to foster solidarity and mutual cooperation among members of the Islamic society. In short, mutual social care in Islamic society extends to all branches of human life.1 Zakah covers only the area called social insurance or social security. Social insurance systems usually require the users to pay premiums and contributions in order to participate in the benefits, while social security systems may be guaranteed by the state from its own budget. Zakah does not make it a condition for any recipient to participate or to have participated in the contributions; zakah simply provides relief to those in need and collects funds from whoever has excess.2 Zakah is in fact the first system of social security ever enacted in the history of humanity, a system that does not depend on individual voluntary charity but on a governmental institution that collects regular contributions and distributes organized relief to all those who are in need. This system of zakah provides regular relief as well as for emergency needs. We read, for example, in the instructions prepared by al Zuhri for 'Umar bin 'Abd al 'Aziz, "There is a share in it for the ill, the handicapped, and each needy person who cannot provide fro himself, a share for the destitute until they can be removed from destitution, a share for those in prisons, for those who beg and those who do not, a share to whoever is burdened by debts, provided such debts did not arise from disobedience to God, a share for every traveler who finds no family to help him on the road. Such travelers should be given food and shelter as well as feed for their transporting animal, until they reach home."3

Lebih daripada itu, zakat bertujuan untuk merealisasikan cita-cita masyarakat Islam dan memelihara tiang-tiang rohani yang menjadi asas masyarakat tersebut serta yang menjadi ciri khasnya. Sebagaimana yang dinyatakan dengan betul oleh al Bahi al Khawli, bangsa-bangsa sesungguhnya dibina atas unsur-unsur rohani dan psikologi, di samping faktor-faktor material. Sesungguhnya faktor-faktor rohani lebih banyak menentukan dalam mewujudkan perpaduan dan kekuatan dalam mana-mana masyarakat. Islam memberi perhatian yang besar kepada faktor-faktor ini dan menjadikan perbelanjaan daripada pendapatan masyarakat, untuk memelihara dan menyokong faktor-faktor tersebut, sebagai salah satu kewajipan utamanya.

Above all that, zakah aims at realizing the ideals of the Muslim society and nourishing the spiritual pillars on which the society is founded and by which it is distinctively characterized. As rightly stated by al Bahi al Khawli, Nations are truly founded on spiritual and psychological elements in addition to material factors. Indeed, the spiritual factors count much more in creating unity and vitality in any community. Islam pays great attention to these factors and makes spending out of the income of the community--to nourish and support these factors--one of its major obligations.

Seseorang boleh membezakan tiga faktor utama yang diberi perhatian khusus oleh Islam. Yang pertama ialah kebebasan atau kemerdekaan. Salah satu objektif zakat ialah untuk membebaskan individu daripada belenggu perhambaan. Buat pertama kalinya dalam sejarah manusia, pembebasan hamba telah dijadikan, oleh Islam, satu kewajipan sosial yang untuknya sebahagian tertentu daripada harta masyarakat dibelanjakan. Kedua, menggalakkan individu untuk melaksanakan projek-projek kepentingan awam dan membelanjakan harta untuk meredakan perbezaan antara golongan dalam masyarakat serta mendamaikan individu dan kumpulan bagi mengelakkan pergolakan sosial. Tindakan sedemikian digalakkan dengan memperuntukkan sebahagian zakat untuk menyokong mereka yang memikul tanggungjawab kewangan bagi tujuan-tujuan ini. Ketiga, dianjurkan berbelanja di jalan Tuhan serta menyebarkan agama yang benar yang datang daripada-Nya. Berjuang di jalan Tuhan merangkumi mempertahankan cita-cita dan ajaran yang untuknya Tuhan mengutus rasul-rasul-Nya, serta menegakkan keesaan Tuhan dan kebenaran di bumi.8

One can distinguish three major factors to which Islam gives special attention. The first is freedom or liberty. One of the objectives of zakah is to liberate individuals in the bondage of slavery. For the first time in the history of humanity, the liberation of slaves was made, by Islam, a social obligation for which a certain portion of the community's wealth is spent. Secondly, encouraging individuals to carry out projects of public interest and to spend toward smoothing out differences between segments of the community and reconciling individuals and groups in order to avoid social unrest. Such actions are encouraged by assigning a share of zakah to support those who shoulder financial responsibility for these purposes. Thirdly, spending in the way of God and spreading the sound religion that comes from Him is urged. Fighting in the way of God includes defending the ideals and doctrines for which God sent His messengers, and up-holding the oneness of God and righteousness on earth.8

Kehadiran kekayaan yang sangat terkumpul di samping kemiskinan yang parah merupakan bencana sosial yang besar, yang tidak Islam toleransi dalam masyarakatnya. Al-Qur'an menekankan, "Dialah yang menciptakan untuk kamu segala yang ada di bumi."10 Perkataan Arab "jami'a" yang digunakan untuk "segala" boleh bermaksud bahawa segala sesuatu yang diciptakan adalah untuk kamu, atau bahawa sesuatu yang diciptakan adalah untuk kamu semua.

The presence of a great concentration of wealth side by side with severe poverty is a major social calamity that Islam does not tolerate in its society. The Qur'an emphasizes, "It is He Who has created for you all things that are on earth."10 Arabic word "jami'a" used for "all" may mean all things created are for you, or things created are for all of you.

Salah satu objektif yang ingin dicapai oleh Islam ialah mengurangkan perbezaan sosio-ekonomi dengan memberikan sokongan dan bantuan kewangan kepada golongan yang tidak berada, supaya mereka dapat didekatkan dengan golongan yang berada.

One of the objectives Islam aims for is reducing socio-economic differences by providing support and financial help to the have-nots to bring them closer to the haves.

Islam menangani masalah ini melalui banyak undang-undang, institusi sosial dan arahan ekonomi, dengan tujuan mencapai keadilan dalam pengagihan kekayaan dan pengagihan pendapatan. Tuhan berfirman, "Apa yang telah Tuhan kurniakan kepada Rasul-Nya [dan dirampas daripada] penduduk kampung-kampung adalah milik Tuhan, milik Rasul-Nya, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang miskin, dan orang musafir, supaya ia tidak hanya beredar di kalangan orang kaya di antara kamu."11 Dalam bahagian ini, kita hanya membincangkan peranan institusi zakat dalam mengurangkan perbezaan ekonomi. Kita mesti ingat bahawa dalam masyarakat yang berkelakuan dan diperintah mengikut Islam, mesti ada orang yang bekerja dan bilangan orang yang menganggur jauh lebih sedikit, kerana terdapat cara lain yang dengannya Islam menentang kemalasan dan menyediakan pekerjaan. Zakat, seperti yang telah kita lihat sebelum ini, bukan sahaja memberikan bantuan kepada orang miskin tetapi juga bertujuan menjadikan orang miskin pemilik alat pengeluaran, dengan memberikan mereka peralatan dan mesin yang diperlukan untuk kerja produktif, supaya penerima zakat dikeluarkan selama-lamanya daripada golongan fakir miskin dan orang yang berhajat. Ini selain daripada tempat perlindungan yang diperlukan dan bantuan segera yang disediakan oleh zakat. Kita juga telah membincangkan dalam bahagian terdahulu bahawa apa yang diberikan sebagai zakat mesti menjadi milik penerimanya supaya penerima zakat tidak lagi kekal sebagai golongan yang tidak berharta.

Islam menanamkan rasa jijik terhadap meminta-minta dalam diri setiap Muslim melalui latihan dan pendidikan. Bahkan meminta sebarang bentuk bantuan pun tidak disukai, kecuali dalam keadaan sangat mendesak. Abu Muslim al Khawlani berkata bahawa beliau diberitahu oleh 'Awf bin Malik, "Tujuh, lapan atau sembilan daripada kami bersama Rasulullah ﷺ ketika baginda bersabda, 'Tidakkah kamu mahu memberikan baiah kepada Rasulullah?' Kami baru sahaja memberikan baiah tidak lama sebelum itu, lalu kami berkata, 'Kami telah memberikan baiah kepada kamu!' Baginda mengulangi permintaan itu tiga kali. Kemudian kami menghulurkan tangan kami dan memberikan baiah. Seorang daripada kami berkata, 'Wahai Rasulullah, kami berikan baiah kepada kamu, tetapi atas apa?' Nabi ﷺ bersabda, 'Hendaklah kamu menyembah Tuhan dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, hendaklah kamu mendirikan solat lima waktu, hendaklah kamu mendengar dan taat . . .'"

Islam implants abhorance of begging inside each Muslim through training and education. Even asking for any kind of assistance is disliked, except in dire need. Abu Muslim al Khawlani says he was told by 'Awf bin Malik, "Seven, eight, or nine of us were with the Messenger of God (p) when he said, "Won't you give your pledge to the Messenger of God?" We had given our pledge not a long time ago, so we said, "We have given you our pledges!" He repeated that request three times. Then we extended our hands open and gave our pledge. One of us said, "O Messenger of God, we give you our pledge, but on what? The Prophet said, 'That you worship God and do not associate partners with him whatsoever, that you pray the five prayers, that you listen and obey . .

". . . ' lalu baginda membisikkan satu perkataan dan meneruskan, 'dan bahawa kamu tidak meminta apa-apa daripada orang.'" Periwayat hadis ini menambah, "Maka boleh jadi cemeti salah seorang daripada mereka jatuh dari tangannya ketika menunggang, dan dia tidak meminta sesiapa pun untuk menyerahkannya kepadanya."12 Thawban meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, "Siapakah yang berjanji kepadaku bahawa dia tidak akan meminta apa-apa daripada orang, supaya aku dapat menjamin baginya Syurga?" Thawban berkata, "Ya Rasulullah, saya." Nabi ﷺ bersabda, "Jangan meminta apa-apa daripada orang." Thawban tidak pernah meminta apa-apa daripada sesiapa pun.13 Selain itu, Nabi ﷺ menamakan tangan yang menerima dan tangan yang rendah sebagai tangan yang lebih rendah, dan tangan pemberi sebagai tangan yang di atas. Baginda mengajar para Sahabatnya untuk berdikari dan tidak mencari apa-apa di tangan orang lain. Abu Sa'id berkata, "Sebahagian orang daripada kalangan Ansar bertanya kepada Rasulullah ﷺ"

. . . ' and he whispered a word and continued, 'and that you do not ask people for anything.'" The narrator of the saying adds, "So it may happen that the whip of one of these people drops from his hand while riding and he does not ask anyone to hand it to him."12 Thawban narrates that the Messenger of God (p) asked, "Who pledges to me that he will not ask people for anything so I can guarantee him the Garden?" Thawban said, "O Messenger of God, I do." The Prophet said, "Do not ask people for anything." Thawban did not ask anything from anyone.13 Additionally, the Prophet (p) calls the receiving hand and the lower hand and the hand of the giver the upper hand. He taught his Companions to be self-sufficient and not to look for anything in the hands of other people. Abu Sa'id says, "Some people from the Ansar asked the Messenger of God (p)

Rasulullah ﷺ mengajarkan kepada para Sahabatnya dua prinsip asas. Pertama, bekerja ialah sumber untuk memperoleh pendapatan dan sarana rezeki. Orang Islam digalakkan untuk menjelajahi seluruh pelosok bumi dalam mencari kurniaan Tuhan melalui pekerjaan.

The Messenger of God (p) taught his Companions two essential principles. Firstly, work is the source of gaining income and means of sustenance. Muslims are urged to traverse through tracts of the earth in search of the bounties of God through work.

Bekerja, sama ada secara manual atau tidak, adalah lebih baik daripada hidup dengan bergantung kepada bantuan yang menghinakan. Nabi ﷺ

Work, manual or otherwise, is better than living on humiliating grants. The Prophet (p)

"Sesiapa di antara kalian yang mengambil tali di belakangnya lalu membawa seikat kayu dan menjualnya agar Tuhan memelihara, dengan nilainya itu, maruah wajahnya, adalah lebih baik daripada meminta-minta kepada orang, sama ada dia diberi atau dihalang."15

says, "For anyone of you, taking some rope on your back and bringing a bunch of wood and selling it in order for God to preserve, with its value, the dignity of one's face, is better than asking people, whether one is given or prevents."15

Prinsip kedua ialah bahawa meminta-minta daripada orang tanpa keperluan adalah dilarang, kerana ia merendahkan maruah. Orang Islam dilarang bergantung kepada meminta-minta untuk mendapatkan bantuan, kecuali mereka yang ditimpa kesusahan yang amat sangat. Sesiapa yang meminta sedangkan dia mempunyai apa yang mencukupi keperluan asasnya, akan datang pada Hari Kiamat dengan kesan meminta-mintanya tertanda pada wajahnya. Perkara ini diulang dalam beberapa hadis. Al-Bukhari, Muslim dan al-Nasa'i meriwayatkan daripada Ibn 'Umar bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Tiada seorang pun yang terus-menerus meminta-minta melainkan dia akan datang kepada Tuhan dengan wajahnya tanpa daging." Penyusun empat kitab Sunan meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Dia meminta-minta sedangkan dia sudah mempunyai kecukupan, maka meminta-mintanya itu akan muncul pada Hari Kiamat sebagai kesan pada wajahnya." Nabi ﷺ ditanya apakah had kecukupan itu. Baginda menjawab, "Lima puluh dirham atau yang setara dengannya dalam emas." Wajah ialah bahagian badan yang paling dimuliakan, dan di situlah tanda hina meminta-minta itu akan tampak.

The second principle is that asking people unnecessarily is prohibited, because it is indignifying. Muslims are prohibited from resorting to begging for relief except for those who are beaten by need. He who asks while having what satisfies his essential needs shall come on the Day of Resurrection with his begging a scar on his face. This is reiterated in several sayings. Al Bukhari, Muslim, and al Nasa'i report from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "None shall persist in begging but will come to God with his face stripped of flesh." The authors of the four books on Sunan report that the Prophet (p) says, "He begs while he has satisfaction, his begging appears on the Day of Resurrection as a scar on his face." The Prophet was asked what the limit of satisfaction is. He answered, "Fifty dirhams or their equivalent in gold."16 The face is the most honored part of one's body, and that is where the humiliating mark of begging appears.

Penyelesaian kepada masalah mengemis itu ada dua langkah. Langkah pertama ialah menyediakan pekerjaan yang sesuai bagi semua orang yang mampu bekerja. Ini merupakan salah satu tanggungjawab negara Islam terhadap rakyatnya; negara tidak boleh berdiam diri apabila berhadapan dengan masalah pengangguran. Negara juga tidak boleh terus-menerus memberikan bantuan daripada sedekah tanpa membetulkan punca masalah tersebut. Sepanjang perbincangan mengenai agihan zakat di awal buku ini, saya berulang kali menegaskan bahawa "Sedekah tidak halal bagi orang kaya, dan tidak juga bagi orang yang kuat dan mampu." Sesungguhnya, apa-apa bantuan yang diberikan kepada seseorang yang mampu mencari rezeki ialah satu bentuk galakan kepada kemalasan. Tindak balas yang paling wajar terhadap masalah sedemikian ialah apa yang telah dilakukan oleh Rasulullah ﷺ apabila seseorang meminta bantuan daripada baginda. Anas bin Malik meriwayatkan bahawa seorang lelaki dari kalangan Ansar datang meminta bantuan kewangan daripada Nabi ﷺ. Baginda menjawab, "Tidakkah ada sesuatu di dalam rumahmu?" Lelaki itu berkata, "Ada, sehelai kain. Sebahagiannya kami pakai dan sebahagian lagi kami hamparkan untuk duduk, serta sebuah cawan untuk minum air." Nabi ﷺ bersabda, "Bawalah kedua-duanya kepadaku." Lelaki itu membawanya. Rasulullah ﷺ mengambilnya lalu mengumumkan, "Siapa yang mahu membeli barang-barang ini?" Seorang lelaki berkata, "Saya akan mengambilnya dengan harga satu dirham." Nabi ﷺ bertanya, "Siapa yang sanggup memberi lebih daripada satu dirham?" Baginda mengulanginya dua atau tiga kali. Seorang lelaki lain berkata, "Saya akan mengambilnya dengan harga dua dirham." Baginda memberikannya kepada lelaki itu, lalu mengambil dua dirham tersebut dan memberikannya kepada pemilik asal sambil bersabda, "Belilah dengan satu dirham itu makanan untuk keluargamu, dan belilah dengan yang satu lagi sebilah kapak, kemudian bawa kepadaku." Maka Rasulullah ﷺ sendiri memasangkan sebatang kayu sebagai hulu pada kapak itu dengan tangan baginda, lalu berkata kepada lelaki tersebut, "Pergilah cari kayu dan jualkan. Aku tidak mahu melihat kamu selama lima belas hari." Lelaki itu pun mencari kayu dan menjualnya... Kemudian dia datang kepada Nabi ﷺ dengan membawa sepuluh dirham hasil usahanya; ... dia membeli pakaian dengan sebahagiannya dan makanan dengan sebahagian yang lain. Rasulullah ﷺ bersabda, "Itu lebih baik bagimu daripada meminta-minta, yang akan datang sebagai bekas luka di wajahmu pada Hari Kiamat. Meminta-minta tidak dibolehkan kecuali bagi salah satu daripada tiga golongan: seorang fakir miskin yang sangat papa, atau seseorang yang dibebani hutang yang berat, atau seseorang yang wajib membayar diat kerana pembunuhan tidak sengaja."20 Kita melihat dalam kisah ini ajaran praktikal Nabi ﷺ ketika baginda tidak mahu orang tersebut mengambil zakat kerana dia mampu bekerja, dan pengambilan sedemikian tidak dibolehkan kecuali sebagai jalan terakhir. Kerajaan bertanggungjawab membantu mencarikan pekerjaan yang sesuai bagi semua rakyatnya. "Hadis ini memberikan langkah-langkah praktikal yang diambil oleh Islam jauh sebelum mana-mana sistem lain yang diketahui oleh manusia, untuk menghapuskan kemiskinan dan pengangguran. Penyelesaiannya bukan sekadar memberi bantuan segera, tetapi juga menyediakan sarana untuk menyara diri sendiri dan kerja yang produktif. Nabi ﷺ mengajarkan bahawa seseorang mesti menggunakan segala kebolehannya, betapapun sedikitnya, dan mengerahkan segala cara untuk bekerja secara produktif sebelum beralih kepada meminta-minta atau mengemis. Baginda mengajarkan bahawa apa-apa pekerjaan yang memberikan rezeki yang halal adalah mulia dan terhormat, sekalipun sekadar memikul kayu di belakang dan menjualnya, supaya seseorang tidak direndahkan kerana meminta-minta."

Menyebarkan persaudaraan di kalangan anak Adam secara umum dan dalam masyarakat Muslim secara khusus merupakan salah satu objektif asas dalam Islam. Perpaduan sosial, keselamatan sosial dan kerjasama yang saling membantu memperkukuh persaudaraan. Tidak syak lagi, terdapat keperluan yang berterusan untuk mendamaikan orang yang terlibat dalam pertelingkahan dan permusuhan.

Spreading brotherhood among the children of Adam in general and members of the Muslim society in specific is one of the basic objectives in Islam. Social solidarity, social security, and mutual cooperation strengthen brotherhood. No doubt, there is a continuous need for reconciling people who get themselves in disputes and feuds.

Dalam masyarakat Islam pertama, yang didirikan oleh Nabi ﷺ di Madinah, kita diberikan gambaran ideal tentang persaudaraan, kasih sayang dan saling menjaga, meskipun terdapat persaingan kesukuan dan ekonomi yang wujud sebelum Islam, serta perbezaan etnik dan budaya antara golongan pendatang ke Madinah (Muhajirin) yang berasal dari cabang 'Adnani bangsa Arab, dan golongan Ansar, yang tinggal di Madinah sebelum hijrah dan berasal dari cabang Qahtani bangsa Arab. Golongan Ansar sendiri terdiri daripada dua suku besar yang telah berperang antara satu sama lain di kota itu selama beberapa dekad, selain beberapa individu dari latar belakang yang sama sekali asing bagi Muhajirin dan Ansar, seperti Bilal dari Habsyah, Salman dari Parsi, dan Suhaib dari Rom Byzantine. Di samping itu, masyarakat Madinah juga merangkumi orang Badwi yang kasar seperti Abu Dzar yang berdampingan dengan penduduk kota yang dibesarkan dalam kemewahan seperti Mus'ab bin 'Umair. Masyarakat ini dijalinkan dengan persaudaraan dengan cara yang unik, iaitu seseorang mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri. Al-Quran melukiskan gambaran penerapan ideal persaudaraan ini: "(Juga) bagi orang-orang fakir dari kalangan Muhajirin, yang diusir dari kampung halaman dan harta benda mereka, sedang mereka mencari karunia dari Allah dan keridhaan-Nya dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar."

In the first Islamic society, established by the Prophet in Madinah, we are given an ideal scene of brotherhood, mutual love and care, in spite of the tribal and economic rivalry that existed before Islam and in spite of the ethnic and cultural differences between the migrants to Madinah (Muhajirin) who were from the 'Adnani branch of Arabs, and the Ansar, who lived in Madinah before migration and were of the Qahtani branch of Arabs. The Ansar themselves were composed of two major tribes that had been fighting each other in the city for decades, in addition to a few individuals from backgrounds totally alien to both Muhajiran and Ansar, such as the Ethiopian Bilal, the Persian Salam, and the Byzantine Suhaib. On top of that, Madinan society included rough bedouins like Abu Dharr side by side with luxuriously raised urbanites like Mus'ab bin 'Umair. This society was woven with brotherhood in a unique manner, whereby one loves for one's brother exactly what one loves for one's self. The Qur'an draws a picture of this ideal application of brotherhood: "The indigent migrants, those who were expelled from their homes and their prophet, while seeking grace from God, His good pleasure, and pleasing God and His Apostle, such are indeed the sincere ones.

Walaupun persaudaraan yang ideal ini telah terealisasi dalam kehidupan sebenar masyarakat Islam yang pertama, Islam sebagai cara hidup menetapkan hukum bagi kehidupan manusia tanpa mengabaikan hakikat bahawa manusia melakukan dosa, membuat kesilapan, mempunyai dendam dan pertikaian, yang boleh membawa kepada kehancuran, pertumpahan darah, dan merampas harta benda orang lain.

Although this ideal brotherhood was realized in the actual life of the first Islamic society, Islam as a way of life legislates for human life without disregarding the fact that human beings sin, make mistakes, have feuds and disputes, which may go as far as destruction, bloodshed, and taking other people's resources.

Perseteruan yang sampai ke tahap pertempuran sudah wujud sejak manusia itu sendiri. Al-Qur'an memberitahu kita bahawa para malaikat bertanya kepada Tuhan ketika Dia hendak menciptakan Adam, "Adakah Engkau hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan menyucikan nama-Mu?"23 Kisah dua orang anak Adam diceritakan dalam Al-Qur'an: "Dan bacakanlah kepada mereka kisah dua anak Adam yang sebenarnya. Ketika keduanya masing-masing mempersembahkan korban, maka korban salah seorang dari keduanya diterima, dan tidak diterima dari yang lain. Berkata (Qabil), 'Sesungguhnya aku pasti membunuhmu!' Berkata (Habil), 'Sesungguhnya Tuhan hanya menerima (korban) daripada orang-orang yang bertakwa. Sekiranya engkau menggerakkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku tidak akan menggerakkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Tuhan, Rabb semesta alam.'"

Feuds that reach the stage of fighting are as old as humanity itself. The Qur'an tells us that the angels asked God when He created Adam, "Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood? Whilst we celebrate Thy praises and glorify Thy holy name?"23 The story of the two sons of Adam is told in the Qur'an: "Recite to them the truth of the story of the two sons of Adam. Behold, they each presented a sacrifice to God. It was accepted from one but not from the other. Said the latter, 'Be sure, I will slay thee.' 'Surely', said the former, 'God doth accept the sacrifice of those who are righteous. If thou dost stretch thy hand against me to slay me, it is not for me to stretch my hand against thee to slay thee, for I do fear God, the Cherisher of the worlds.

"Sesungguhnya aku mahu engkau menanggung dosaku sekali dengan dosamu sendiri, dan dengan itu engkau akan termasuk dalam golongan penghuni Neraka; dan itulah balasan bagi orang-orang yang zalim." Jiwa yang tamak dan mementingkan diri dari saudaranya itu membawanya kepada pembunuhan saudaranya sendiri. Dia membunuhnya dan menjadi salah seorang daripada golongan yang rugi. Kemudian Allah mengutuskan seekor burung gagak yang mengorek tanah untuk menunjukkan kepadanya cara menyembunyikan aib saudaranya itu. "Celakalah aku," katanya. "Adakah aku tidak mampu untuk menjadi seperti burung gagak ini dan menyembunyikan aib saudaraku?" Maka dia pun dipenuhi dengan penyesalan.

Islam berusaha menjamin setiap orang dalam masyarakat Islam akan rezeki yang cukup dan keamanan daripada ketakutan, supaya seorang manusia dapat mencurahkan sebahagian besar tenaganya untuk beribadah kepada Tuhan. Tuhan, dalam menunjukkan kepada kaum Quraisy betapa besarnya kurnia-Nya kepada mereka, berfirman, "Kerana keakraban orang-orang Quraisy, keakraban mereka dalam perjalanan musim dingin dan musim panas. Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan pemilik rumah ini, yang memberi mereka makan untuk menghilangkan lapar dan memberi mereka keamanan daripada ketakutan."34 Keadaan terburuk yang boleh menimpa seseorang atau sekelompok manusia ialah kehilangan salah satu daripada dua kurnia ini. Tuhan berfirman, "Allah membuat satu perumpamaan: sebuah negeri yang aman dan tenteram, rezekinya datang kepadanya melimpah-ruah dari setiap tempat, namun penduduknya mengingkari nikmat Allah, maka Allah merasakan kepada mereka kelaparan dan ketakutan yang meliputi mereka disebabkan perbuatan mereka."35 Undang-undang Islam menjamin bagi setiap orang dalam negara Islam, sama ada Muslim atau bukan Muslim, taraf hidup yang layak, di mana makanan, pakaian dan tempat tinggal disediakan, selain penjagaan kesihatan dan pendidikan. Telah ditunjukkan sebelum ini bahawa sistem zakat bertujuan memenuhi keperluan golongan fakir dan miskin serta keluarga mereka sepanjang hayat.

Islam attempts to guarantee each person in the Islamic society sufficiency of sustenance and security from fear, so that a human being can devote a good part of his or her energy to worshiping God. God, in showing the tribe of Quraish how great was His bounty to them, says, "For the covenants [of security and safeguard] enjoyed by the Quraish. Their covenants covering journeys by winters and summer. Let them adore the Lord of this House, Who provides them with food against hunger and with security against fear."34 The worst that may happen to a person or a group of people is the loss of either of these two bounties. God says, "God sets forth a parable, a city enjoying security and quiet, abundantly supplied with sustenance from every place, yet was it ungrateful for the favors of God, so God made it taste of hunger and terror in extreme, [closing in on it] like a garment [from every side] because of the evil [which its people] wrought."35 The Islamic laws guarantee every person in the Islamic state, Muslim or not, a suitable level of living, whereby food, clothing, and shelter are available in addition to health care and education. It was shown earlier that the system of zakah aims at satisfying the poor and the needy and their families for life.

Tetapi bencana alam boleh menimpa mana-mana individu secara tiba-tiba, sama ada kaya atau miskin, sama ada seorang petani, pedagang, usahawan industri, atau tuan tanah. Bencana alam mungkin biasa berlaku di sesuatu kawasan, seperti kemarau, banjir, pencemaran racun serangga, letupan, atau ia mungkin bersifat peribadi, seperti kemalangan, kebakaran, dan kehilangan harta atau sumber pendapatan.

Individu yang ditimpa bencana alam atau kemalangan tidak dibiarkan bergantung semata-mata pada sedekah sukarela. Mereka diberikan bahagian daripada hasil zakat. Nabi ﷺ bersabda kepada Qubaisah, "Meminta-minta itu tidak dibolehkan, kecuali dalam tiga keadaan." Nabi ﷺ menyebut antaranya seorang lelaki yang ditimpa bencana yang memusnahkan hartanya. Para ulama tafsir awal memasukkan ke dalam golongan orang yang berhutang [al gharimin] "Orang yang rumahnya terbakar, atau hartanya musnah dibanjiri air, atau yang mempunyai hutang yang membebani keluarganya."37

Individuals struck by natural disasters or accidents are not left to voluntary charity alone. They are given a share in the proceeds of zakah. The Prophet told Qubaisah, "Asking is not permissible, except in three cases." The Prophet mentioned among them a man struck by a disaster that wipes out his wealth. Early commentators on the Qur'an include in the category of persons under debt [al gharimin] "He whose house caught fire or whose wealth was wiped out by flood or who has debts that burden his family."37

Dalam hadis yang disebut di atas, Nabi (s.a.w.) bersabda bahawa orang sedemikian boleh meminta "sehingga dia memperoleh sara hidup yang mencukupi." Ini tidak syak lagi berbeza dari seorang kepada seseorang yang lain, bergantung kepada faktor-faktor seperti taraf hidup umum, saiz keluarga, dan kedudukan sosial. Bagi seorang peniaga yang stok barangannya terbakar, misalnya, untuk memperoleh sara hidup mungkin dia perlu membeli sekurang-kurangnya kuantiti stok yang mencukupi untuk jenis perniagaannya. Sesetengah fuqaha malah berpendapat bahawa orang sedemikian mesti diberi jumlah yang mencukupi untuk mengembalikan mereka berdiri semula pada taraf yang mereka miliki sebelum kemalangan itu berlaku.38 Saya berpendapat bahawa apa yang menentukan jumlah yang patut diberikan kepada orang yang ditimpa bencana bergantung kepada ketersediaan dana di agensi zakat dan beberapa faktor lain, iaitu keperluan-keperluan lain yang turut memerlukan dana ini. Akhir sekali, perlu ditegaskan bahawa kawasan luar bandar di negara-negara Islam hari ini sangat memerlukan insurans Islam sedemikian terhadap kesan kewangan selepas bencana alam dan kemarau, kerana kemiskinan yang meluas dan kekurangan sedekah sukarela untuk menanggung sepenuhnya tanggungjawab insurans tersebut.

In the saying mentioned above, the Prophet (p) says such a person may ask "until he secures sufficiency of sustenance." This undoubtedly differs from one person to another, depending on factors such as the general standards of living, size of family, and social status. For a merchant whose inventory is burned, for example, securing sustenance of living may require purchasing a minimum amount of inventory sufficient for his type of business. Some jurists even argue that such people must be given amounts sufficient to put them back on their feet at the level they had before the accident took place.38 I believe what determines how much persons struck by disasters should be given depends on the availability of funds in the zakah agency and on several other factors, namely other needs that draw on these funds. Lastly, it must be emphasized that the rural areas of today's Muslim countries desperately need such Islamic insurance against the financial aftermath of natural disasters and drought, because of predominant poverty and insufficiency of voluntary charity to take total responsibility for such insurance.

Islam, sejauh mana ia tidak membenarkan tindakan memuaskan dorongan seksual secara tidak terbatas dan sewenang-wenangnya, juga tidak membenarkan sikap ekstrem sebaliknya, dan tidak menerima sebarang kecenderungan kepada membujang secara sukarela. Penindasan dorongan seksual atau penghapusannya tidak diterima oleh sistem Islam ini. Islam menggalakkan perkahwinan dan melarang bernazar untuk hidup membujang serta mengebiri diri. Seorang Muslim yang mampu berkahwin tidak dibenarkan hidup membujang dengan alasan bahawa dia mengabdikan diri untuk memuja dan menyembah Tuhan. Nabi ﷺ

Islam, in as much as it does not allow unlimited, haphazard response to and practice of the sexual drive, does not allow the other extreme and does not entertain any tendency to voluntary celibacy. Suppression of the sexual drive or its elimination is not accepted by this system of Islam. Islam encourages marriage and forbids taking vows of celibacy and castration. A Muslim who is able to marry is not permitted to live in celibacy claiming that he is devoted to adoring and worshiping God. The Prophet (p)

Baginda pernah menyedari kecenderungan untuk membujang dalam kalangan sebahagian Sahabatnya. Baginda ﷺ segera mengisytiharkan bahawa ini adalah penyimpangan yang tidak boleh diterima daripada Islam dan sunnahnya ﷺ.

noticed once an inclination toward celibacy among some of his Companions. He immediately declared that this is an unacceptable deviation from Islam and his tradition.

Dia berkata, "Sesungguhnya akulah yang paling mengetahui di antara kalian tentang Tuhan ('s ajaran) dan yang paling takut kepada-Nya, tetapi aku berdiri [dalam solat] pada waktu malam dan aku tidur; aku berpuasa [kadang-kadang] dan aku makan, dan aku menikahi wanita. Sesiapa yang tidak menginginkan jalanku [dalam berperilaku] maka dia tidak termasuk golonganku."39 Sa'd bin Abi Waqqas meriwayatkan, "Rasulullah ﷺ"

He says, "I am indeed the most knowledgeable among you about God ('s teachings) and the one who fears Him most, but I stand [in prayers] in the night and I sleep; I fast [sometimes] and I eat, and I marry women. He who desires not my way [of conduct] does not belong with me."39 Sa'd bin Abi Waqqas narrates, "The Messenger of God (p)

...menolak ikrar membujang [yang cuba dilakukan] oleh 'Uthman bin Maz'un. Sekiranya baginda membenarkannya, nescaya kami akan mengebiri diri kami."40 Tambahan pula, Nabi ﷺ menyeru golongan muda: "Wahai anak-anak muda, sesiapa antara kamu yang mampu menanggung syarat perkahwinan hendaklah berkahwin, kerana perkahwinan lebih baik untuk menundukkan pandangan dan memelihara kehormatan."

Terdahulu telah ditunjukkan bahawa membantu orang musafir adalah salah satu daripada lapan tujuan agihan zakat. Di beberapa tempat dalam al-Qur'an, Tuhan menggalakkan agar orang musafir dijaga. Islam lebih menyukai setiap orang mempunyai rumah dan tergolong dalam sebuah keluarga, dan tidak menyukai keadaan tiada tempat tinggal bagi sesiapa pun. Oleh itu, tempat berteduh yang mencukupi bagi seseorang dan keluarganya termasuk dalam keperluan asas, yang pemenuhannya diwajibkan oleh Tuhan melalui zakat. Al-Nawawi menjelaskan bahawa keperluan asas merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal, dan segala yang tidak dapat dielakkan untuk kehidupan, pada tahap yang sesuai dengan penerima dan kedudukan sosialnya tanpa berlebih-lebihan atau kedekut.46 Ibn Hazm menambah: "Adalah wajib ke atas orang kaya di setiap wilayah untuk menyediakan segala keperluan orang miskin di wilayah itu. Jika mereka tidak melaksanakannya, pemerintah mesti memaksa mereka berbuat demikian. Jika hasil zakat dan fai' tidak mencukupi, maka pemenuhan keperluan makanan, pakaian untuk musim panas dan musim sejuk, serta tempat tinggal yang melindungi daripada panas matahari, hujan, dan pandangan orang yang lalu-lalang, mesti tetap disediakan daripada harta orang kaya."47

It was shown earlier that help for the wayfarer is one of the eight goals of zakah dispersement. In several places in the Qur'an, God encourages taking care of the wayfarer. Islam prefers every person to have a home and belong to a family, and does not like a status of homelessness for anyone. Consequently, adequate shelter for a person and his or her family is included under essential needs, for satisfaction of which zakah is enacted by God. Al Nawawi explains that essential needs include food, clothing, residence, and everything that is indispensable for life, at a level that suits the receiver and his or her social status without extravagance or miserliness.46 Ibn Hazm adds "It is an obligation on the rich people of every region to provide for all the needs of the poor in that region. If they do not fullfill this, the government must force them to do so. If the proceeds of zakah and fa'i are not sufficient, still, satisfaction of the needs for food, clothing for summer and winter, and shelter that protects from the sun, the rain, and the eyes of passers-by, must be provided from the wealth of the rich."47

Dalam bab tentang musafir dalam bahagian keempat buku ini, kami telah menyatakan bahawa anak-anak yang dijumpai terbiar juga termasuk dalam golongan penerima manfaat zakat, kerana mereka memang "anak-anak jalanan".

In the chapter on the wayfarer in part four of this book, we noted that foundlings are also covered in the benefits of zakah, since they are indeed "children of the street."