This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
3.1 Bab Satu Harta yang Wajib Dizakati
3.1 Chapter One Zakatable Assets
by Dr. Yusuf al Qardawi27 min readViewed 209 times
Al-Quran tidak memberikan definisi harta yang wajib dizakati dan tidak menyatakan kadar peratusan zakat yang diwajibkan. Adalah menjadi tugas Sunnah untuk memberikan, melalui teladan atau arahan, perincian bagi perintah umum al-Quran serta menukarkan prinsip-prinsip teori al-Quran menjadi realiti yang hidup dalam kehidupan manusia. Nabi ﷺ telah diberi tanggungjawab ini, dan baginda ialah orang yang paling mengetahui apa yang Tuhan perintahkan dalam Kitab Suci-Nya. Tuhan berfirman, {Dan Kami telah menurunkan kepadamu peringatan (al-Quran) agar engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.}1 Namun perlu disedari bahawa al-Quran menyebut beberapa jenis aset yang boleh dizakati, seperti (1) emas dan perak, dalam ayat {Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Tuhan, maka khabarkanlah kepada mereka tentang azab yang pedih.}2 (2)
The Qur'an does not give the definition of zakatable wealth nor does it provide the required percentages in zakah. It is left to Sunnah to give, by example or by directives, details of the general Qur'anic command and to convert the theoretical axioms of the Qur'an into a living reality in human life. The Prophet (p) was assigned this responsibility and he is the one who knows most about what God ordains in His Holy Book. God says, "And we have sent down unto thee the message that thou mayest explain clearly to people what is sent for them and that they may give thought."1 It must be realized, however, that the Qur'an mentions a few kinds of zakatable assets, such as (1) gold and silver, in the verse "and there are those who hoard gold and silver and spend it not in the way of God. Announce unto them a most grevious penalty."2 (2)
tanaman dan buah-buahan yang dirujuk dalam firman, "Makanlah daripada buahnya apabila ia berbuah, dan tunaikanlah haknya pada hari dituainya," (3) pendapatan perniagaan dan usaha-usaha perusahaan lain, yang dirujuk dalam ayat, "Wahai orang-orang yang beriman, berilah infak daripada hasil usaha kamu yang baik-baik," dan (4) apa yang dikeluarkan dari dalam bumi, "Dan daripada apa yang Kami keluarkan untuk kamu dari bumi,"5
crops and fruits that are refered to in "Eat of their fruit in their season, but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered,"3 (3) earnings of trade and other business enterprises, refered to in the verse, "0 ye who believe, give of the good things which ye have earned,"4 and (4) what is drawn from beneath the earth, "And of that which we have produced for you from the earth,"5
Selain daripada perkara-perkara ini, al-Quran menyebut zakat secara umum dan perkataan amwal [aset atau harta] dalam bentuk jamaknya, seperti dalam ayat, "Ambillah sedekah daripada harta mereka, dengan itu engkau membersihkan dan menyucikan mereka,"6 dan "Dalam harta dan kekayaan mereka terdapat hak bagi orang miskin, orang yang meminta, dan orang yang tidak diberi."7
Except for these items, the Qur'an mentions zakah in general and the word amwal [assets or wealth] in its plural form, such as in the verse, "Out of their wealths take sadaqah so by it you purify and sanctify them,"6 and "In their wealths and properties is the right of the poor, he who asks, and he who is deprived."7
Maksud Amwal dalam Bahasa Arab dan dalam Syariah
The Meaning of Amwal in Arabic and in Shari'ah
Perkataan amwal [bermaksud: harta, kekayaan, barangan, milik-milik] yang disebut dalam al-Qur'an ialah bentuk jamak bagi perkataan mal. Mal pada tanggapan orang Arab ketika wahyu al-Qur'an diturunkan merangkumi segala benda yang disukai manusia untuk diperoleh dan dimiliki, termasuk sebagai contoh unta, lembu, kambing biri-biri, tanah, kebun kurma, emas dan perak. Kamus-kamus bahasa Arab seperti al-Qamus dan Lisan al-'Arab mentakrifkan perkataan mal sebagai segala sesuatu yang dimiliki seseorang, sambil mengetahui bahawa orang Badwi lebih kerap menggunakan perkataan itu merujuk kepada ternakan mereka, manakala penduduk bandar menggunakannya merujuk kepada emas dan perak, walaupun kesemuanya adalah mal. Ibn al-Athir berkata bahawa makna asal perkataan mal merujuk kepada emas dan perak yang dimiliki, kemudian ia digeneralisasikan untuk merangkumi semua benda material yang diperoleh dan dimiliki.
The word amwal [meaning: wealth, property, goods, possessions] that is mentioned in the Qur'an is the plural of the word mal. Ma1 meant in the minds of Arabs at the time of the Qur'anic revelation all things that people like to acquire and own, including, for example, camels, cows, sheep, land, palm orchards, gold, and silver, Arabic dictionaries such as al Qamus and Lisan al Arab9 defined the word mal as all things one owns, knowing that bedouins use the word more in reference to their livestock and urban dwellers us it in reference to gold and silver, despite the fact that all are mal. Ibn al 'Athir says the original meaning of the word mal refers to owned gold and silver, and was then generalized to include all material things that are obtained and owned.
Para ulama fiqh mengemukakan beberapa pendapat tentang makna perkataan mal dalam Syariah. Ulama mazhab Hanafi mengatakan bahawa mal ialah segala sesuatu yang diperoleh dan biasa digunakan oleh seseorang. Maka, untuk sesuatu itu dianggap mal terdapat dua syarat: kemungkinan untuk memperolehnya, dan kemungkinan untuk menggunakannya secara umum. Oleh itu, mal merangkumi segala yang dimiliki, seperti tanah, haiwan, perabot, peralatan dan wang. Adapun perkara yang tidak diperoleh atau tidak biasa digunakan, jika wujud kemungkinan untuk memperoleh dan menggunakannya, maka ia dianggap mal, seperti perkara yang halal seperti ikan di laut, burung yang terbang di angkasa, atau haiwan liar yang boleh digunakan di padang belantara. Perkara yang tidak boleh diperoleh tidak dianggap mal walaupun ia berguna, seperti cahaya matahari dan haba. Begitu juga, perkara yang biasanya tidak boleh digunakan walaupun boleh diperoleh, seperti segenggam tanah, setitik air, seekor lebah, atau sebutir beras, tidak dianggap mal. Definisi ini membawa maksud bahawa mal mestilah benda yang bersifat material, kerana benda yang bukan material tidak boleh diperoleh. Oleh itu, perkhidmatan tidak dianggap mal, seperti mendiami sebuah rumah, menaiki kereta, atau memakai pakaian, kerana perkara-perkara ini tidak boleh diperoleh. Demikian juga, hak-hak seperti hak jagaan dan hak perwalian juga tidak dianggap mal.
Syarat-syarat harta (mal) yang wajib dizakati
Conditions for Zakatability of a mal
Jika kita sepakat bahawa semua harta yang boleh diperoleh dan dimiliki adalah mal, adakah zakat wajib ke atas setiap jenis mal, tidak kira berapa pun kadarnya atau betapa perlunya pemilik kepada harta itu? Rumah yang didiami oleh pemiliknya ialah mal, begitu juga pakaian yang dipakai, buku yang digunakan, dan alat-alat golongan profesional yang bekerja dengan tangan mereka. Adakah zakat wajib ke atas semua ini? Adakah seorang Badwi yang hanya memiliki dua ekor unta betina atau beberapa ekor kambing, yang darinya dia memperoleh makanan asasnya, termasuk harta yang wajib dizakatkan? Bagaimana pula dengan seorang petani yang hasil tanamannya hanya sedikit, sekadar cukup dengan sedikit keperluan makanan isi rumahnya, atau seorang ahli perniagaan yang mempunyai stok barangan dan dana tunai, tetapi pada masa yang sama dibebani hutang yang melebihi aset perniagaannya? Adakah semua ini wajib dizakatkan? Keadilan dalam Islam dan kemudahan dalam Shari'ah tidak akan membenarkan orang-orang seperti ini dibebani dengan sesuatu yang mendatangkan kesukaran dan kesusahan yang besar dalam kehidupan mereka. Oleh itu, adalah penting untuk menentukan syarat-syarat harta yang wajib dizakatkan seperti dalam bahagian-bahagian berikut.
If we agree that all obtainable and owned materials are mal, is zakah required on all kinds of mal, no matter how little it may be or how much the owner is in need of it? A house inhabited by the owner is a mal, as are clothes worn and books used and tools of professionals who work with their hands. Is zakah required on all these ? Is a bedouin who owns only two she-camels or a few sheep, from which he derives his essential food, zakatable. How about a peasant whose crop is only a small quantity that can barely satisfy the food needs for his household, or a businessman who has inventory and cash funds, but at the same time is overridden by debts that are in excess of his business assets? Are all these zakatable? Justice in Islam and easiness in Shari'ah would not allow such people to be burdened by what brings great difficulty and uneasiness into their lives. Consequently, it is important to define the conditions of zakatable assets as in the following sections:
1. Hak milik yang tidak terbahagi dan mutlak
1. Undivided and absolute right of ownership
Pada analisis terakhir, semua harta (mal) adalah milik Tuhan. Dialah yang mencipta harta itu, dan Dialah yang memberikannya untuk menyara kehidupan manusia. Al-Qur'an berulang kali merujuk kepada hakikat terakhir ini, sama ada dengan menisbahkan harta kepada Tuhan, seperti dalam firman, "Dan berikanlah kepada mereka sebahagian daripada harta Tuhan yang telah dikurniakan-Nya kepadamu,"12 dan "Wahai orang-orang yang beriman, belanjakanlah sebahagian daripada rezeki yang Kami telah berikan kepadamu,"13 dan merujuk kepada "orang-orang yang kikir dengan pemberian yang Tuhan berikan kepada mereka daripada kurnia-Nya."14 Al-Qur'an juga merujuk kepada manusia hanya sebagai khalifah atau wakil berkenaan harta yang mereka miliki, seperti dalam ayat, "Dan belanjakanlah sebahagian daripada rezeki yang Dia telah jadikan kamu sebagai khalifah padanya."15 Tuhan, walaupun Dialah pemilik yang sebenar, memuliakan hamba-hamba-Nya dengan keistimewaan kuasa ke atas nikmat yang dikurniakan-Nya kepada mereka, dan menjadikan mereka bertanggungjawab serta akauntabel terhadap apa yang mereka kuasai. Ia seperti seorang bapa yang memberikan sebahagian hartanya kepada anaknya bagi membolehkan anak itu merasai kemerdekaan dirinya dan mengujinya dengan perkara tersebut. Maka tidaklah menghairankan bahawa Al-Qur'an menyebut harta (amwal) sebagai dinisbahkan kepada manusia: "Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta benda kamu...."
All mal in the ultimate analysis belongs to God. He is the creator of it, He is the one who gives it for human sustenance. Qur'an repeatedly refers to this final reality, either by attributing mal to God, such as in "And give them out of the wealth of God that He has given,"12 and "0 ye who believe, spend out of the bounty We have provided for you"13 and refers to "those who covetuously withhold of the gifts which God has given them of His grace."l4 Qur'an also refers to humans as only vicegerents or agents with regard to the wealth they own, such as in the verse, "And spend out of the sustenance whereof He has made you vicegerent."15 God, although He is the true owner, honors His servants with the privilage of authority over the bounties He bestows on them, and holds them responsible and accountable for what they control. It is like when a father gives his child some of his property in order to make the child experience his or her independence and test him or her with that. It is no surprise, therefore, that Qur'an mentions wealth (amwal) as attributed to people: "0 ye who believe, let not your riches. .
. .
"16 "Sesungguhnya harta benda dan anak-anak kamu hanyalah ujian,"
"17 "dia menyangka bahawa hartanya akan mengekalkannya selama-lamanya,"
"18 "Tidak ada keuntungan baginya daripada segala hartanya dan segala apa yang diperolehnya,"
"19 "Dan pada harta mereka terdapat hak bagi orang yang meminta dan orang yang terhalang (daripada rezeki)"
Rasional bagi syarat ini
The rationale of this condition
Kepemilikan peribadi ialah satu nikmat yang besar daripada Tuhan. Ia merupakan salah satu buah daripada kebebasan dan daripada kemanusiaan itu sendiri. Haiwan tidak memiliki; manusialah yang memiliki. Pemilikan memberikan perasaan berkuasa dan berautoriti, serta memuaskan keinginan untuk memiliki. Pemilikan yang sempurna membolehkan manusia mengambil manfaat daripada bahan-bahan yang dimiliki, serta menggunakan harta untuk dikembangkan. Nikmat daripada Tuhan wajar diiktiraf oleh manusia. Pembayaran zakat ialah satu ungkapan kesyukuran kepada Tuhan dan pengiktirafan terhadap kurniaan-Nya.
Private ownership is a great bounty from God. It is one of the fruits of freedom and of humanity itself. Animals do not own; humans do. Ownership gives the feeling of authority and power and satisfies the acquisitive desire. Complete ownership enables people to extract benefits of owned materials, as well as putting assets to growth. The grace from God should be recognized by people. The payment of zakah is an expression of thankfulness to God and recognition of his bounty.
Dalil bagi syarat ini
The proof of this condition
Syarat ini dibenarkan oleh dua hujah utama. Pertama, hakikat bahawa harta dan kekayaan disandarkan kepada manusia dalam Al-Qur'an dan Sunnah menunjukkan bahawa individu yang wajib zakat mesti memiliki harta-harta tersebut. Bentuk pemilikan umum ini memerlukan pemilikan yang bersifat eksklusif. Kedua, pelaksanaan zakat menuntut agar penerimanya, seperti golongan fakir dan miskin, menjadi pemilik kepada apa yang diberikan kepada mereka. Mereka tidak boleh dijadikan pemilik jika pembayar zakat tidak mempunyai hak milik yang sempurna ke atas apa yang mereka bayarkan.
This condition is justified by two major points. Firstly, the fact that assets and wealth are attributed to people in Qur'an and Sunnah implies that zakatable individuals must have owned these assets. This general form of ownership requires owning in an exclusive manner. Secondly, the performance of zakah requires that the recipients such as the poor and destitute, should become owners of what is given them. They cannot be made owners if the zakah payers do not have complete right of ownership on what they are paying.
Implikasi keadaan ini
Imliplications of this condition
Kes aset yang tidak mempunyai pemilik tertentu
1. The case of assets that do not have a specific owner
Syarat ini membayangkan bahawa aset yang tidak mempunyai pemilik tertentu tidak wajib dizakatkan, seperti hasil pendapatan negara yang dikutip daripada cukai, zakat, dan sumber-sumber lain. Hasil-hasil ini tidak dikenakan zakat kerana ia tidak dimiliki oleh seseorang individu, dan hak ke atasnya adalah milik seluruh masyarakat, termasuk golongan fakir dan miskin. Selain itu, kerajaan ialah agensi yang memungut zakat, dan tidak ada sebab mengapa ia perlu memungut zakat daripada dirinya sendiri. Para ulama telah berkata, "Tidak ada zakat ke atas sumber negara seperti fai' [harta yang diperoleh daripada musuh tanpa peperangan] atau ke atas bahagian kerajaan daripada ghanimah [harta yang diperoleh hasil peperangan yang sah dengan musuh] kerana hasil-hasil ini adalah milik seluruh umat Islam dan dibelanjakan untuk kemaslahatan mereka."36 Secara umumnya, semua harta awam tidak dikenakan zakat.
This condition Implies that assets that do not have a specific person as owner should be unzakatable, such as the state's revenue collected from taxes, zakah, and other sources. These are not zakatable because they are not owned by a person and the right to them belongs to the whole society, including the poor and needy. Additionally, the government is the agency that collects zakah and there is no reason that it should collect from itself. Scholars have said, "There should be no zakah on state resources like fai' [taken from enemies without fighting] or on the government's share of ghanimah [gained as a result of lawful war with enemies] because these revenues belong to all Muslims and are spent for their benefits."36 In general, all publicly owned property is not zakatable.
2. Harta dalam amanah awam
2. Property in public trust
Harta yang diwakafkan secara awam untuk, misalnya, orang miskin, masjid, anak yatim, sekolah, dan para pejuang di jalan Tuhan, dan lain-lain, tidak dikenakan zakat. Sebaliknya, harta wakaf persendirian yang ditahan untuk manfaat seorang individu atau sekumpulan penerima manfaat, seperti wakaf untuk anak-anak, dikenakan zakat, kerana hak milik persendirian dipindahkan kepada harta tersebut demi manfaat anak-anak, walaupun mereka tidak boleh, untuk sesetengah tempoh, melupuskan harta itu sendiri.37 Ini lebih menyerupai harta milik persendirian berbanding wakaf awam, kerana unsur yang paling penting dalam milik persendirian ialah eksklusiviti manfaat harta tersebut, dan ciri ini wujud dalam wakaf persendirian. Namun, sebahagian ahli fiqh berpendapat bahawa zakat diwajibkan ke atas semua wakaf, sama ada awam mahupun persendirian. Ibn Rushd berkata, "Nampaknya mengenakan zakat ke atas wakaf awam yang ditetapkan untuk manfaat golongan fakir miskin tidak bermakna, atas dua sebab. Pertama, pemilikannya tidak sempurna, dan kedua, ia bukan harta yang dikenakan zakat, sebaliknya ia merupakan penerima zakat."38
Property put in public trust for, say, the poor, mosques, orphans, schools, fighters for the sake of God, etc., are not zakatable. On the other hand, property of private trusts that are withheld for the benefit of an individual or a group of beneficiaries, such as children's trusts, are zakatable, since the right of private ownership is transferred on these properties to the benefit of the children, although they cannot, for some time, dispose of the property themselves.37 This is more similar to privately owned things than to public trusts, since the most important element of private ownership is the exclusivity of benefit of the property and this feature exists in private trusts. Some jurists, however, consider zakah obligated on all trusts, public and private. Ibn Rushd says, "it seems that imposing zakah on public trusts designated for the benefit of the indigent is meaningless, for two reasons. One, their ownership is incomplete, and two, they are not zakatable but rather recipients of zakah."38
3. Harta haram
3. Unlawful wealth
Syarat ini mengecualikan daripada kewajipan zakat harta yang diperoleh dengan cara yang haram, seperti curi, memalsukan wang, rasuah, riba, monopoli atau penipuan. Ini mungkin termasuk sebahagian besar harta pemerintah yang zalim, pemodal riba, pencuri dan sebagainya. Individu sebegini sebenarnya tidak memiliki harta curian yang berada di tangan mereka, walaupun mereka mungkin telah mencampurkannya dengan harta yang diperoleh secara halal. Para ulama menyatakan bahawa harta yang haram tidak wajib dizakatkan kerana semua harta sebegini mesti dikembalikan kepada pemiliknya yang sebenar jika diketahui, atau kepada warisnya, dan jika tidak diketahui, maka kepada golongan fakir dan miskin. Tidak memadai sekadar mengeluarkan sebahagian kecil daripada harta tersebut sebagai zakat.39 Hadis yang sahih itu sudah cukup menjelaskan: "Allah tidak menerima sedekah daripada harta curian."40
This condition excludes from zakatability wealth acquired by unlawful means, such as theft, counterfeiting, bribery, interest, monopoly or cheating. This may include the most part of the wealth of autocratic rulers, interest financiers, thieves, etc. Such individuals do not indeed own the stolen properties which are in their hands, although they might have mixed them with property obtained by lawful means. Scholars declare that evil wealth is not zakatable because all such wealth must be returned to its true owner if known, or to his or her heirs, and if not, then to the poor and needy. It is not sufficient that only a small part of such assets is given out as zakah.39 The authentic saying speaks for itself: "God does not accept sadaqah from stolen property."40
Para fuqaha berhujah bahawa harta sebegini tidak boleh dizakatkan kerana ia tidak dimiliki oleh mereka yang mempunyai kawalan sebenar. Oleh itu, pihak tersebut tidak berhak membayar zakat atau membuat sebarang pelupusan lain selain menyerahkannya kepada pemilik yang sah.41 Dengan itu, seseorang yang cara memperolehi hartanya adalah haram tidak dianggap kaya dari sudut Shari'ah, walaupun dia menguasai kekayaan yang banyak. Sebahagian fuqaha Hanafi, termasuk al-Sarakhsi, sampai ke tahap membenarkan pemberian sedekah kepada pemerintah zalim atas alasan bahawa mereka sebenarnya miskin, walaupun mereka secara haram membelanjakan kekayaan seluruh negara.42 Pendapat yang berani sebegini bermakna pada pandangan kami bahawa harta yang diperoleh secara haram tidak boleh dimiliki atau dipindahkan kepada waris atau mana-mana penerima lain.43 Sebaliknya, memberi sedekah, semata-mata, kepada penindas sebegini tidak diterima kerana, walaupun mereka miskin dari sudut undang-undang, mereka menggunakan harta mereka untuk menindas rakyat dan untuk tujuan jahat yang lain. Kaedahnya ialah walaupun orang miskin tidak sepatutnya diberi zakat jika diketahui bahawa dia menggunakan pendapatan tersebut untuk derhaka kepada Tuhan.
4. Zakat atas hutang
4. Zakah on debts
Implikasi lain dari keadaan ini berkaitan dengan zakat atas hutang. Siapakah yang wajib membayar zakat tersebut: pemberi hutang, penghutang, atau keduanya? Tidak ada seorang pun dari kalangan fuqaha yang mengatakan keduanya.
Another implication, of this condition relates to zakah on debts. Who should pay such zakah, the creditor, the debtor, or both? None of the jurists would say both.
'Ikrimah dan 'Ata' dilaporkan berpendapat bahawa kedua-duanya tidak wajib dizakati, atas alasan bahawa penghutang tidak memiliki harta tersebut manakala pemiutang tidak mempunyai kawalan ke atasnya.45 Ibn Hazm meriwayatkan daripada 'Aishah, Ibu bagi orang-orang Mukmin, bahawa, "Tidak ada zakat ke atas hutang." Ini bermakna kedua-dua pihak tidak wajib dizakati. Ibn Hazm dan rakan-rakan sejalannya dari mazhab Zahiri menyokong pendapat ini atas alasan bahawa hak pemilikan bagi setiap daripada penghutang dan pemiutang adalah tidak sempurna. Penghutang tidak memiliki harta pinjaman walaupun dia menggunakannya, manakala pemiutang tidak mempunyai kawalan ke atas hutang itu dan tidak memperoleh manfaat daripadanya. Pengarang al-Amwal menisbahkan kepada al-Nakha'i bahawa "hutang yang ditangguhkan tanpa alasan munasabah wajib dizakati oleh penghutang."46 Pendapat ini bercanggah dengan syarat kesempurnaan pemilikan yang hampir disepakati oleh semua fuqaha.
'Ikramh and 'Ata are reported to be of the opinion that both are not zakatable, on the basis that the debtor does not own it while the creditor does not have control of it.45 Ibn Hazm reports from 'Aishah, the Mother of the Faithful, "There should be no zakah on debts," This means that both parties are not zakatable. Ibn Hazm and his Zahiri colleagues support this opinion on the grounds that the right of ownership of each of the debtor and the creditor is incomplete. The debtor does not own borrowed property although he makes use of it, while the creditor does not have control over the debt and does not extract benefit from it. The author of al Amwal attributes to al Nakha'i that "unreasonably delayed debts are zakatable by debtors."46 This opinion is a violation of the condition of completeness of ownership which is almost unanimous among all jurists.
Mayoriti ahli fiqh sejak zaman para Sahabat membezakan antara dua jenis hutang. Pertama, hutang yang pemiutangnya berharap untuk menerimanya kembali, iaitu hutang ke atas pihak yang berkemampuan untuk membayar. Zakat diwajibkan ke atas kategori hutang ini setiap tahun, seolah-olah ia harta yang berada dalam kawalan. Abu 'Ubaid meriwayatkan pendapat ini daripada para Sahabat 'Umar, 'Uthman, Ibn 'Umar dan Jabir, serta daripada para Tabi'in Jabir bin Zaid, Mujahid, Ibrahim dan Maymun bin Mahran.
5. Geran dan simpanan pekerja
5. Grants and savings of employees
Persoalan yang sering timbul pada masa ini ialah mengenai simpanan persaraan dan geran yang disimpan oleh kerajaan, majikan, atau mana-mana agensi bebas tanpa memberi pekerja akses langsung kepada dana tersebut, kecuali apabila bersara atau apabila tamat perkhidmatan. Sama ada dana sedemikian wajib dizakatkan bergantung kepada sama ada ia boleh dikatakan dimiliki sepenuhnya oleh pekerja. Adakah mereka boleh melupuskannya mengikut kehendak mereka atau tidak?
A common question arises at this time about the retirement savings and grants that are retained by governments, employers, or any independent agency without giving the employee direct access to the fund, except upon retirement or termination of employment. The zakatability of such funds is determined by whether they can be defined as completely owned by the employees. Can they dispose of them at will or not?
Adakah dana-dana ini hak para pekerja, atau sekadar geran yang jumlah dan syarat kelayakannya akan ditentukan pada masa persaraan? Jika ia semata-mata geran atau hadiah, maka ia hanya menjadi milik pekerja pada masa penerimaannya. Tetapi jika ia termasuk dalam perkara yang boleh diakses oleh pekerja dan boleh dilupuskan mengikut kehendaknya, maka ia hendaklah diperlakukan seperti hutang yang penghutangnya mampu dan bersedia untuk membayar, iaitu ia wajib dizakatkan setiap tahun, apabila ia mencapai nisab zakat, sebagaimana akan dibincangkan kemudian.53
Are these funds the right of the employees or mere grants whose amounts and eligibility requirements will be determined at the time of retirement? If they are purely grants or gifts, they accrue only to the employee at the time of receipt. But if they are part of what the employee has access to and may dispose of at will, then they should be treated like debts whose debtors are capable and ready to pay, i.e. they are zakatable every year, once they reach the minimum for zakatability, as will be discussed later.53
6. Pertumbuhan
6. Growth
Syarat kedua untuk zakat ialah harta mestilah sama ada benar-benar berkembang atau berpotensi untuk berkembang. Berkembang bermaksud sesuatu yang memberikan pemiliknya keuntungan dan manfaat. Atau, aset itu sendiri hendaklah hasil daripada perkembangan, iaitu lebihan atau barang yang baru diperoleh.
Ulama fiqh Islam telah menetapkan perkara ini dengan jelas dan terperinci. Dari segi bahasa, "perkembangan" ialah apa-apa lebihan. Dalam syariah, perkembangan mempunyai dua makna, iaitu perkembangan sebenar dan perkembangan berpotensi. Perkembangan sebenar ialah pertambahan melalui sebab semula jadi atau sebab perniagaan. Perkembangan berpotensi ialah apabila aset itu boleh bertambah sekiranya ia digunakan dengan betul untuk tujuan tersebut. Ini membayangkan adanya ketersediaan aset untuk penggunaan yang berpotensi.54
The second condition for zakatability is that wealth must either be actually growing or have the potential for growth. Growth means something that provides the owner with profit and benefit. Or the asset itself should be the result of growth, being surplus or a newly accrued item. "This has been established by Muslim jurists in a clear and specific manner. Linguistically, "growth" is any surplus. In Shari'ah, growth has two meanings, actual and potential growth. Actual growth is the increase by Genetic or business reasons. Potential growth is when the asset can increase if it is used properly for that purpose. This implies the availability of the asset for potential use.54
Rasional bagi syarat ini
The rationale for this condition
Ibn al Humam menulis, "zakat disyariatkan untuk membantu dan meringankan orang miskin tanpa memiskinkan orang kaya, dengan membuat orang kaya membayar dari kelebihan hartanya, dengan mengambil sedikit dari kelimpahan. Mewajibkan zakat atas harta yang, menurut definisinya, tidak berkembang, membalikkan tujuan ini, kerana zakat dibayar tahun demi tahun, di samping nafkah hidup."55 Syarat perkembangan ini sejalan dengan sabda Rasulullah ﷺ, "Harta tidak akan berkurang kerana sedekah,"56 kerana pembayaran sebahagian kecil sebagai zakat daripada harta yang berkembang tidak menyebabkan harta itu menyusut. Namun, yang penting ialah potensi perkembangan aset, bukan perkembangan sebenar, kerana perkembangan sebenar hampir mustahil diukur dengan tepat dan tertakluk kepada perbezaan dalam kaedah pengukuran.
Ibn al Humam writes, "zakah is legislated to help and relieve the poor without impoverishing the rich, by having the rich pay from their surplus, taking a little from the plenty. Imposing zakah on wealth that does not, be definition, grow, reverses this purpose, since zakah is paid year after year, in addition to living expenses."55 This condition of growth applies the saying of the Messenger of God (p) "Wealth never decreases as a result of sadaqah,"56 since the payment of a small fraction as zakah out of growing wealth does not make the wealth decline. What is important, however, is the growth potential of the assets and not actual growth, because actual growth can hardly be measured and is subject to differences in measurement.
Menurut pengarang al-Mughni, disebutkan dalam al-Bada'i' bahawa "penamaan zakat itu sendiri--sebagai pertumbuhan atau pertambahan--tidak akan tercapai kecuali pada harta yang berkembang. Namun, harta itu tidak semestinya benar-benar berkembang; cukup sekadar keupayaan untuk berkembang melalui perniagaan, pembiakan haiwan, atau penanaman benih, kerana pertumbuhan melalui pembiakan, keuntungan dan pelbagaian dicapai dengan cara-cara tersebut. Kemungkinan menggunakan cara-cara itu sahaja sudah memadai. Ini serupa dengan musafir, yang dibolehkan memendekkan solat walaupun dia mampu solat tanpa kesukaran."57 Sebaliknya, harta itu sendiri mungkin hasil daripada pertumbuhan, seperti tanaman dan buah-buahan. Dalam kes ini, zakat hanya diwajibkan selepas pertumbuhan itu berlaku.
According to the author of al Mughni, it is mentioned in al Bada'i' that "the very naming of zakah--as growth or increase--is not realized except in growing assets. It is not necessary, however, for wealth to actually grow, but the ability to grow through business, animal breeding, or seed planting, is sufficient, since growth by reproduction, profit, and multiplicity is realized by those means. The possibility of using the means is alone sufficient. This is similar to traveling, which allows the traveler to reduce prayer even if he can pray without hardship."57 On the other hand, the asset itself may be a result of growth, as in crops and fruits. In this case, zakah is only obligated after growth has happened.
Dalil bagi syarat ini
The proof for this condition
Keadaan ini diambil daripada tradisi lisan dan amalan Nabi ﷺ, yang dikekalkan dalam pelaksanaannya oleh para pengganti baginda dan para Sahabat. Nabi ﷺ
This condition is derived from the spoken and practiced tradition of the Prophet (p), which was sustained in application by his successors and Companions. The Prophet (p)
tidak mewajibkan zakat ke atas aset yang diperoleh untuk kegunaan peribadi, sebagaimana ditunjukkan oleh hadis yang sahih, "Seorang Muslim tidak dikenakan zakat ke atas kudanya atau ke atas hambanya."58 Al Nawawi berkata, "Hadis ini menjadi asas kepada prinsip bahawa aset yang diperoleh untuk kegunaan peribadi tidak dikenakan zakat." Nabi ﷺ tidak mewajibkan zakat kecuali ke atas aset yang berkembang dan menghasilkan, yang mana orang Arab pada zaman baginda mempunyai beberapa jenis.
does not obligate zakah on assets which are obtained for personal use, as indicated by the correct saying, "A Muslim is not zakatable for his [or her] mare or for his [or her] servant."58 Al Nawawi' says, "This saying plants the seed for the principle that assets obtained for personal use are not zakatable." The Prophet did not impose zakah except on growing and producing assets, of which Arabs at his time had several kinds:
- Ternakan seperti unta, lembu, dan kambing biri-biri; wang, emas atau perak yang digunakan sebagai tunai, aset perniagaan dan simpanan; tanaman dan buah-buahan, terutamanya makanan asas seperti gandum, barli, kurma, dan kismis. Madu termasuk dalam kategori ini.
- Livestock such as camels, cows, and sheep - money, gold or silver used as cash business assets and as savings - crops and fruits, especially basic foods, such as wheat, barley, date, and raisin. Honey goes with this category.
- harta karun yang disembunyikan di bawah tanah oleh orang-orang terdahulu dan mineral yang disimpan oleh orang-orang terdahulu dan mineral yang disimpan oleh Tuhan di dalam serta di permukaan bumi.
- treasures hidden underground by ancients and minerals stored by ancients and minerals stored by God inside and on the surface of the earth.
Mengenai agihan hasil zakat pada kategori terakhir ini, terdapat dua pendapat. Pendapat pertama ialah ia hendaklah diperlakukan seperti zakat, dan pendapat kedua ialah ia hendaklah diperlakukan seperti fai [harta yang diambil daripada musuh yang menyerah tanpa berperang].
About the dispersement of the proceeds of dues on this last category, there are two opinions. One is that it should be treated like zakah, and the other is that it should be treated like fai [property taken from enemies who surrender without fighting].
Aset yang pemiliknya tidak mampu melaburkannya
Assets whose owners are not able to invest
Oleh kerana pertumbuhan, sebenar atau berpotensi, merupakan syarat untuk harta itu wajib dizakati, apakah status harta yang pemiliknya tidak menjadikannya berkembang?
Since growth, actual or potential, is a requirement for zakatability, what should be the status of wealth whose owner does not make it grow?
Perlu dibuat perbezaan antara dua keadaan penangguhan (idle) pertumbuhan sesuatu aset:
A distinction must be drawn between two cases of idleness from growth of an asset:
kelalaian yang disebabkan oleh sifat aset itu sendiri, seperti hutang yang tidak dapat dipungut dan harta yang dicuri, dan kelalaian yang disebabkan oleh pemiliknya. Dalam keadaan yang pertama, aset itu tidak tertakluk kepada zakat, tetapi apabila pemiliknya kembali mampu untuk menjadikannya berkembang, seperti harta karun yang hilang/ditemui, maka aset itu hanya tertakluk kepada zakat mulai dari tahun tersebut. Sebaliknya, jika ketidakupayaan untuk melaburkan harta itu disebabkan oleh pemiliknya, iaitu jika pemilik menahan hartanya daripada dilaburkan, maka dia tidak dikecualikan daripada pembayaran zakat tahunan. Adalah dianggap bahawa orang Islam akan berusaha sebaik mungkin untuk melaburkan aset mereka.
idleness implied by the nature of the asset such as hopeless debts and stolen property, and idleness caused by the owner. In the former case, the asset is not zakatable, but once the owner becomes able again to make it grow, such as lost/found treasure, then the asset is zakatable only from that year on. On the other hand, if the incapability of investment is caused by the owner, i.e. if the owner withholds his wealth from investment, then he is not excused from the yearly payment of zakah. It is assumed that Muslims would do their best to invest their assets.
Ketidakmampuan untuk membuat harta seseorang berkembang bukanlah alasan untuk dikecualikan daripada zakat.66
Incapability to make one's assets grow is not an excuse for exemption from zakah.66
Ketidakmampuan untuk melabur adalah sesuatu yang tercela, kerana ia menunjukkan kekurangan kemahuan atau kemampuan pada pihak pemilik. Terhadap ketidakmampuan seperti ini, Nabi ﷺ memberi amaran keras dan menegur mereka yang memilikinya. Baginda biasa berdoa, "Ya Tuhanku, aku memohon perlindunganMu daripada ketidakmampuan dan kemalasan."67 Abu Hurairah meriwayatkan daripada Nabi ﷺ, "Bersungguhlah untuk berpegang kepada apa yang memberi manfaat kepadamu, mohonlah pertolongan Tuhan, dan jangan bersikap tidak mampu atau tidak bergerak,"
Semua aset yang berkembang tertakluk kepada zakat
All growing assets are subject to zakah
Syarat pertumbuhan untuk kewajipan zakat ini boleh digunakan sebagai kriteria untuk menentukan jenis harta yang tertakluk kepada zakat, walaupun jenis-jenis tersebut tidak disebut secara khusus oleh Nabi ﷺ, selagi ia termasuk dalam nas-nas umum al-Quran dan Sunnah. Pendapat ini tidak diterima oleh sebahagian ulama fiqh yang menghadkan zakat hanya kepada jenis-jenis harta yang disebut oleh Nabi ﷺ. Ibnu Hazm, sebagai contoh, dalam kitabnya al-Muhalla menghadkan zakat kepada lapan jenis harta: unta, lembu, kambing, gandum, barli, kurma, emas dan perak.70 Bagi beliau, kismis juga tidak diwajibkan zakat, begitu juga ternakan selain unta, lembu dan kambing.
This condition of growth for zakatability can be used as a criterion for determining kinds of wealth that are subject to zakah, even if they were not specifically mentioned by the Prophet (p), as long as they are covered by the general texts of Qur'an and Sunnah. This is not accepted by some jurists who restrict zakah to those items mentioned by the Prophet (p). Ibn Hazm, for example, restricts zakah in his al Muhalla to eight kinds of wealth: camels, cows, sheep, wheat, barley, date, gold, and silver.70 For him even raisin is not zakatable, nor is livestock other than camels, cows, and sheep.
Perkara yang sama berlaku bagi hasil tanaman pertanian kecuali gandum, barli, dan kurma, serta bagi bahan galian dan mata wang kecuali emas dan perak. Selain itu, menurut beliau, tidak perlu zakat ke atas aset perniagaan.
Para fuqaha berbeza pendapat tentang sejauh mana zakat diwajibkan ke atas pelbagai jenis harta. Sebahagian mereka sangat ketat, manakala yang lain pula bersikap longgar. Abu Hanifah termasuk dalam kalangan yang meluaskan kewajipan zakat kepada kebanyakan jenis harta. Contohnya, beliau menganggap wajib zakat ke atas semua yang dihasilkan oleh tanah, tanpa had minimum; beliau memasukkan kuda ke dalam kategori ternakan yang wajib zakat; dan beliau mewajibkan zakat ke atas perhiasan. Sebaliknya, pada pandangan beliau, zakat tidak diwajibkan ke atas setiap kanak-kanak dan orang yang tidak waras, dan beliau juga tidak mewajibkan sepersepuluh ke atas hasil tanah kharaj yang dimiliki oleh orang Islam.
The same applies to agricultural crops except wheat, barley, and date, and to minerals and currencies except gold and silver. Moreover, according to him, there should be no zakah on business assets. Jurists differ on the extent to which zakah is obligated as far as the different kinds of wealth are concerned. While some are very restrictive, others are liberal. Abu Hanifah is one of those who extend zakatability to most kinds. For example he considers zakatable all that is produced by the land, without any minimum; he includes horses with livestock in zakatability; he obligates zakah on jewelry. On the other hand, zakah in his view is not required from all minors and insane individuals, nor does he require the tenth on the output of kharaji land owned by Muslims.
Dalil daripada Al-Quran dan Sunnah yang menyokong syarat ini
Evidence from Qur'an and Sunnah supporting this condition
1. Ahmad, dalam Musnadnya, meriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Sedekah hanya diambil daripada orang yang kaya," dan dalam riwayat lain, "Tidak boleh diambil sedekah kecuali daripada orang yang kaya."80 Al Bukhari menyebut sabda ini sebagai mu'allaq [tanpa sanad] dalam bab nasihat dan wasiat dalam kitab koleksi sahihnya. Beliau menjadikannya tajuk bagi satu seksyen dalam bab zakat: "Seksyen: Tidak ada sedekah kecuali daripada orang yang kaya; sesiapa yang bersedekah sedangkan dirinya atau keluarganya dalam keperluan, atau sedangkan dia dibebani hutang, hendaklah terlebih dahulu membayar hutangnya daripada apa yang hendak disedekahkannya." Al Hafiz mengulas tajuk Bukhari tersebut, "Nampaknya al Bukhari mahu menjelaskan sabda yang disebutkan di atas dengan menyatakan bahawa syarat yang diperlukan bagi sedekah ialah orang yang membayar atau keluarganya tidak boleh dalam keperluan." Tidak syak lagi bahawa zakat ialah sedekah sebagaimana yang dinyatakan dalam Al-Quran dan Sunnah.
1. Ahmad, in his Musnad reports from Abu Hurairah that the Prophet (p) said, "Sadaqah is only taken out of richness," and in another version, "There should be no sadaqah taken except out of richness."80 Al Bukhari mentions this saying as suspended [waithout chain] in the chapter on advice and wills in his correct collection. He makes it a title of a section in the chapter on zakah, "Section: There is no sadaqah except out of richness; he who gives sadaqah while he or his family are in need or while he is under the burden of debts should first pay his debts out of what he would give as sadaqah." Al Hafiz comments on Bukhari's title, "It seems that al Bukhari wants to explain the above mentioned saying by stating that it is a required condition for sadaqah that the payer or his family must not be in need."81 There is no doubt that zakah is sadaqah as expressed in Qur'an and Sunnah.
2. Dalam Al-Qur'an, Tuhan berfirman, "Mereka bertanya kepadamu apa yang mereka harus belanjakan. Katakanlah, apa yang melebihi keperluanmu."82 Ibnu 'Abbas dilaporkan berkata, "Ini bermaksud apa yang melebihi keperluan keluargamu."83 Ibnu Kathir berkata, "Ini juga dilaporkan daripada Ibnu 'Umar, Mujahid, 'Ata', 'Ikrimah, Sa'id bin Jubair, Muhammad bin Ka'b, 'Ata', al-Hasan, Qatadah, al-Qasim, Salem, 'Ata' al-Khurasani, al-Rabi' bin Rabi' bin Anas, dan beberapa yang lain. Mereka berkata, apa yang melebihi keperluan ialah apa yang berlebihan."84 Ini bermaksud Tuhan, hikmah-Nya dimuliakan, hanya menjadikan kewajipan berbelanja ke atas apa yang berlebihan daripada keperluan asas, iaitu keperluan diri seseorang, keluarganya, dan semua orang yang wajib ditanggungnya. Keperluan diri dan keluarganya mendahului, bagi dirinya sendiri, keperluan orang lain, maka Syariah tidak meminta dia mengorbankan keperluannya sendiri yang hatinya terikat kepadanya demi memenuhi keperluan orang lain. Al-Hasan dilaporkan memberi ulasan mengenai ayat sebelumnya, "Demikian itu supaya kamu tidak menghabiskan harta kamu sehingga kamu terpaksa meminta-minta kepada orang lain."
5. Kebebasan daripada hutang
5. Freedom from debt
Bahawa nisab hendaklah bebas daripada hutang sebenarnya adalah implikasi daripada syarat pertama, iaitu
That nisab should be free of debt is in fact an implication of the first condition, i.e.
kesempurnaan pemilikan, dan lebihan melebihi keperluan asas. Jika pemilik dibebani hutang yang melebihi nisab atau yang mengurangkan nilai bersih hartanya sehingga di bawah nisab, zakat tidak diwajibkan. Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hutang, terutamanya hutang yang berkaitan dengan harta zahir [harta yang dapat dikesan oleh pemungut zakat]. Sebab perbezaan pendapat ini ialah mereka tidak sepakat tentang kedudukan zakat, sebagaimana disebut oleh Ibn Rushd, sama ada zakat itu suatu ibadah atau suatu hak kewangan bagi orang miskin. Mereka yang melihat zakat sebagai hak bagi orang miskin berpendapat bahawa orang yang dibebani hutang sehingga hartanya yang ada berkurang di bawah nisab tidak wajib berzakat, kerana hak para pemberi pinjaman mendahului hak orang miskin dari segi masa, kerana para pemberi pinjaman itulah pemilik sebenar harta tersebut. Mereka yang melihat zakat sebagai suatu bentuk ibadah pula berkata bahawa orang sedemikian tetap wajib berzakat, kerana syarat wajib zakat ialah adanya harta melebihi nisab; tiada sebarang sebutan tentang hutang. Mereka menambah bahawa dalam keadaan ini berlaku pertembungan antara dua hak, iaitu hak Allah dan hak seseorang, iaitu pemberi pinjaman, dan hak Allah didahulukan.86 Ibn Rushd berkata, ''Apa yang nampaknya lebih selaras dengan Shari'ah ialah menggugurkan zakat ke atas orang yang berhutang.''87 Namun perlu ditambah bahawa pendapat yang dipilih oleh Ibn Rushd ialah apa yang dapat difahami daripada nas-nas Shari'ah, semangatnya, dan prinsip-prinsip utamanya mengenai segala jenis harta. Perkara ini dapat ditunjukkan seperti berikut:
completeness of ownership, and of the excess above essential needs. If the owner is burdened by debts that exceed nisab or that reduce the assets net worth to below nisab, zakah is not obligated. Jurists have varying opinions on debts, especially those debts that are related to apparent assets [ assets that can be detected by zakah collectors]. The reason for this variety of opinion is that they do not agree on the classification of zakah as mentioned by Ibn Rushd as a worship or a financial right due to the poor. Those who see zakah as a right to the poor consider that the person who is burdened by debts in a manner that reduces his current assets to below nisab is not zakatable, since the right of the creditors preceds timewise the right of the poor, because the creditors are the true owners of that asset. Those who see zakah as a form of worship say that such a person is zakatable, because the condition for zakatability is the presence of assets above nisab; no mention of debts is made. They add that there is in this case a conflict between two rights, the right of God and the right of a person, the creditor, and the right of God has priority.86 Ibn Rushd remarks, ''What seems to be more consistent with Shari'ah is waiving zakah on the debtor."87 It should be added, however, that what is selected by Ibn Rusad is what can be derived from texts of Shari'ah, its spirit, and its major principles concerning all kinds of assets. This can be shown in the following:
Syarat-syarat hutang yang boleh ditolak
Conditions of deductible debts
Untuk hutang yang menggugurkan zakat sepenuhnya, jumlah hutang itu hendaklah cukup untuk menampung semua aset yang ada, atau sekurang-kurangnya menurunkannya ke bawah nisab. Contohnya, jika jumlah hutang ialah sepuluh dinar dan orang yang wajib zakat itu mempunyai tiga puluh dinar, maka baki selepas hutang itu masih mencapai nisab, yang wajib dizakatkan. Tetapi jika jumlah hutang melebihi sepuluh dinar, maka orang ini tidak wajib zakat.101
For debts to waive zakah completely, the amount of the debt should be large enough to cover all present assets, or at least bring them down to below nisab. For example, if the amount of debt is ten dinars and the taxable person has thirty dinars, then what is left after the debt is still nisab, which is zakatable. But if the amount of debt is more than ten dinars, then this person is not zakatable.101
Untuk hutang tertangguh atau hutang segera yang jatuh tempoh dalam jangka masa panjang atau pendek, nampaknya ini tidak memberi perbezaan kepada kesannya terhadap zakat. Pandangan yang dipilih ialah semua hutang, sama ada segera atau tertangguh, boleh ditolak daripada harta yang wajib dizakatkan. Walau bagaimanapun, sebahagian ulama berpegang kepada pandangan bahawa hutang tertangguh tidak boleh ditolak.102 Salah satu hutang tertangguh yang lazim ialah sebahagian daripada mahar isteri [mas kahwin yang diberikan oleh suami] yang ditangguhkan sehingga kematian atau perceraian. Sebahagian ulama berhujah bahawa mahar tertangguh ini tidak boleh ditolak, manakala yang lain menganggapnya boleh ditolak seperti hutang-hutang lain.103 Segala wang nafkah untuk bekas isteri atau untuk anak-anak yang berada dalam jagaan ibu mereka ialah hutang yang boleh ditolak. Turut dibincangkan ialah hutang yang menjadi hak manusia. Al-Nawawi, seorang bermazhab Shafi'i, berkata bahawa jika hutang boleh ditolak, maka ini terpakai kepada semua hutang, sama ada hutang kepada Tuhan atau hutang kepada seseorang.105
For deferred or immediate debts that are due in either a long or short period it seems that this makes no difference in its effect on zakah. The selected view is that all debts, immediate and deferred are deductible from zakatable asset. Some scholars, however, hold to the view that deferred debts are not deductible.102 One of the common deferred debts could be part of the wife's mahr [dowry given by the husband] that is deferred until death or divorce. Some scholars argue that this deferred mahr is not deductible, while others consider it deductible like other debts.103 All money for an ex-wife or for children in the custody of their mother are deductible debts. There is a discussion also about debts that belong to human beings. A1 Nawawi, a Shafi'ite, says if debts are deductible, then, this applies to all debts, whether they are God's or a person's.105
6. Berlalunya Setahun
6. The passage of a year
Dua belas bulan qamariah penuh hendaklah berlalu dari permulaan pemilikan, atau dari tarikh wajib zakat yang telah lalu, supaya zakat terkena semula ke atas harta.
"Syarat ini hanya terhad kepada haiwan ternakan, wang, dan harta perniagaan. Ia tidak terpakai kepada tanaman, buah-buahan, madu, bahan galian yang dikeluarkan, harta karun yang dijumpai, dan sebagainya, kerana tiada syarat satu tahun bagi perkara-perkara tersebut atas alasan bahawa zakat ke atasnya adalah sejenis zakat pendapatan."
Twelve full lunar months should pass from the beginning of ownership, or past due date of zakah, for zakah to accrue again on assets. "This condition is restricted to livestock,, money, and business assets. It does not apply to crops, fruits, honey, extracted minerals, found treasure, etc., where there is no condition of one year on the grounds that zakah on those items is a sort of zakah on income.
Nilai syarat ini bagi aset-aset tertentu
The value of this condition for certain assets
Ibn Qudamah mengemukakan pandangannya tentang intipati perbezaan antara harta yang wajib dizakatkan dari segi berlalunya setahun.
"Harta yang disyaratkan berlalunya setahun ialah harta yang disediakan untuk perkembangan, seperti aset perniagaan, atau sebagai simpanan nilai, seperti wang, kerana ia bersifat untuk dikembangkan, sehingga zakat dikeluarkan pada akhir setiap tahun daripada keuntungan dan pendapatannya. Adapun tanaman dan buah-buahan, ia sendiri merupakan pendapatan, dan zakat diambil daripadanya. Apabila ia telah dihasilkan, ia jelas tidak berkembang. Bahan galian yang dikeluarkan dianggap sama seperti tumbuhan dan buah-buahan."108
Ibn Qudamah expresses his opinion on the essence of distinction between zakatable items as far as the passage of a year is concerned. "Items for which the passage of a year is considered necessary are those designated for growth, such as business assets, or as storage of value, such as money, because it is of the nature of being used for growth, so that zakah would be paid at the end of each year out of their profits and income. As for crops and fruits, they themselves are the income, and zakah is taken out of them. Once they are produced they obviously do not grow. Extracted minerals are considered similar to plants and fruits."108
Sebab-sebab bagi keadaan ini
Reasons for this condition
Ibn Rushd menyatakan,109 "Majoriti ahli fiqh berpendapat bahawa syarat ini diperlukan bagi wajibnya zakat ke atas emas, perak dan binatang ternakan. Telah thabit bahawa empat Khulafa' Rasyidin melaksanakan syarat ini, dan ia termasyhur di kalangan para Sahabat, yang bermaksud bahawa semua orang ini tidak akan bersepakat dalam perkara seperti itu tanpa mengetahui bahawa Nabi ﷺ telah mengatakan sesuatu mengenainya. Diriwayatkan daripada Ibn 'Umar bahawa Nabi ﷺ"
Ibn Rushd states,109 "The majority of jurists believes that this condition is required for the zakatability of gold, silver, and livestock. It is confirmed that the four Khulafa' applied this condition, and it is commonly known among the Companions, which means that all these people would not agree on such a mater without knowing that the Prophet had said something about it. It is reported from Ibn 'Umar that the Prophet (p)
Baginda ﷺ bersabda, "Tiada zakat ke atas sesuatu harta sehingga berlalu setahun."110 Perkara ini telah disepakati oleh para fuqaha di semua negeri, dan tiada perselisihan mengenainya dalam kalangan generasi Sahabat kecuali satu riwayat daripada Ibn 'Abbas dan Mu'awiyah. Nampaknya sebab pengecualian tersebut ialah kerana tiadanya hadis yang sahih.111
said, "There is no zakah on an asset until a year has passed."110 This is agreed upon among jurists in all countries, and there is no dispute about it in the Companions' generation except a report from Ibn 'Abbas and Mu'awiyah. It seems that the reason for that exemption is the lack of an authentic saying.111
Variasi pendapat di kalangan para Sahabat dan Tabi'in mengenai syarat ini
Variations among Companions and Followers on this condition
Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas dan Mu'awiyah diriwayatkan berpendapat bahawa zakat wajib ke atas harta sebaik sahaja ia diperoleh, tanpa perlu berlalunya setahun, jika harta yang diperoleh itu mencapai nisab sama ada dengan sendirinya atau setelah ditambahkan kepada apa yang sudah ada dalam milikannya sebelum harta itu diperoleh.112 Sebahagian daripada golongan Tabi'in juga berpegang kepada pandangan ini.
Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas, and Mu'awiyah are reported to have the view that zakah is due on assets when acquired, without needing the passage of a year, if that earned asset reaches nisab on its own or after being added to what was in possession before its accrual.112 Some of the Followers also take this view.
Apa yang disepakati mengenai berlalunya setahun
What is agreed upon about the passage of a year
Tiada perselisihan di kalangan para ulama, baik yang terdahulu mahupun yang terkemudian, bahawa zakat ke atas harta modal seperti ternakan, wang dan stok perniagaan hanya wajib sekali setahun. Ibn Abi Shaibah meriwayatkan daripada al-Zuhri, "Tidak sampai kepada kami daripada mana-mana pemerintah umat ini yang berada di Madinah -- Abu Bakar, 'Umar dan 'Uthman -- bahawa mereka mengutip zakat dua kali. Mereka menghantar pemungut setiap tahun, sama ada tahun subur atau tahun kering."
There is no disagreement among scholars, both predecessors and latecomers, that zakah on capital assets such as livestock, money, and business inventory, is required only once a year. Ibn Abi Shaibah reports from al Zuhri, "Nothing reached us from any ruler of this nation who was in Madinah-- Abu Bakr, 'Umar and 'Uthman-- to the effect that they were collecting zakah twice. They sent collectors every year, fertile or barren.
"Mengumpulkannya dengan cara ini sesuai dengan sunnah Rasulullah ﷺ."113
Collecting it this way in accordance with the tradition of the Messenger of God (p)."113
Ini menunjukkan keadilan Syariat Islam. Kewajipan berkala zakat tidak diserahkan kepada pemerintah dan kerajaan untuk dikenakan sewenang-wenangnya, atau kepada keinginan dan kekikiran individu.
This shows the justice of Islamic Shari'ah. The periodicality of zakah is not left to rulers and governments to impose at will, or to the desire and miserliness of individuals.
Tahun dianggap sebagai corak pengulangan kerana ia merupakan kitaran bagi semua musim, dan ia cukup panjang untuk pertumbuhan dan keuntungan terkumpul.
114 Ibn al-Qayyim berkata tentang panduan yang diterima daripada Rasulullah ﷺ mengenai zakat: "Baginda [Nabi ﷺ] mewajibkannya sekali setiap tahun. Baginda menjadikan masa terkumpulnya zakat bagi tanaman dan buah-buahan sebagai masa masak dan tuaian. Zakat adalah satu ungkapan keadilan yang paling sempurna, kerana sekiranya ia diwajibkan setiap bulan atau setiap minggu, ia akan membebankan orang kaya dengan berat, tetapi jika ia dijadikan sekali seumur hidup, ia tidak akan mencukupi keperluan orang miskin. Cara yang terbaik ialah menjadikannya sekali setiap tahun."115
The year is considered the pattern of repetition because it is the cycle of all season, and it is long enough for growth and profitability to accure114 Ibn al Qayim says about the guidance received from the Messenger (p) on zakah "He [the Prophet] obligated it once every year. He made the time of accrual of zakah on crops and fruits the time of ripening and harvest. zakah is an expression of the utmost justice, because had it been obligated every month or every week, it would have heavily burdened the rich, but if it were made once in a lifetime, it would not have satisfied the needs of the indigent. The best way was to make it once every year."115
Variasi mengenai isu harta terkumpul
Variation on the issue of accrued assets
Harta atau barang yang terkumpul termasuk pendapatan tetap, gaji dan upah berkala, hadiah, keuntungan tak terduga, pemberian, dan sebagainya. Sebahagian daripada barang yang terkumpul itu, seperti tanaman, buah-buahan, madu, harta karun yang ditemui dan hasil galian, wajib dizakatkan sebaik sahaja diperoleh apabila mencapai kadar nisab. Hal itu tidak dipertikaikan. Namun, terdapat perbezaan pendapat mengenai kewajipan zakat bagi aset modal, seperti wang, stok perniagaan dan ternakan, yang diperoleh sepanjang tahun. Adakah ia wajib dizakatkan pada masa ia dimiliki? Mengenai perkara ini, kita perlu mengemukakan beberapa perincian yang disebut oleh Ibn Qudamah dalam al-Mughni, yang membezakan antara tiga keadaan.
Accrued assets or goods include regular income, periodical salaries and wages, grants, windfall profits, gifts, etc. Some of those accrued goods, such as crops, fruits, honey, found treasures and extracted minerals, are zakatable once acquired if they reach the amount of nisab. That much is not disputed. There is, however, a difference of opinion on the zakatability of capital assets, like money, business inventory, and livestock, that are acquired during the year. Are they zakatable at the time they are possessed? On this we should bring forth some details mentioned by Ibn Qudamah in al Mughni, which distinguish between three cases:
1. Jika aset yang diperoleh adalah hasil daripada modal yang sudah dimiliki, seperti keuntungan daripada aset perniagaan dan anak ternakan yang sudah dimiliki, maka ia tertakluk kepada zakat. Pendapatan ini hendaklah ditambahkan kepada aset asal dalam pengiraan zakat. Ibn Qudamah berkata, "Saya tidak mengetahui sebarang perselisihan dalam perkara ini. Ia mengikut tahun modal asalnya dan seperti pertumbuhan yang berterusan, sebagaimana kenaikan nilai barangan dagangan."116
1. If acquired assets are the result of already owned capital, such as profit on business assets and the offspring of already owned livestock, they are zakatable. This income should be added to the original assets in calculating zakah. Ibn Qudamah says, "I am aware of no dispute on this. It goes by the year of its principal and is like continuous growth, such is the increase in the value of inventory."116
2. Kes kedua ialah aset yang diperoleh itu bukan daripada jenis harta yang sama seperti yang sudah dimiliki seseorang, contohnya seseorang yang memiliki nisab unta lalu diberikan hadiah berupa lembu. Menurut majoriti ulama, aset yang baharu diperoleh ini tidak ditambahkan kepada harta yang dimilikinya, sebaliknya memulakan tahun baharu dan nisab tersendiri. Jika jumlahnya di bawah nisab, aset baharu itu tidak dikenakan zakat. Namun, terdapat riwayat daripada Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas dan Mu'awiyah bahawa aset tersebut wajib dizakatkan sebaik sahaja diperoleh.
Jurists express several opinions on the meaning of the word mal in Shari'ah. Hanafite jurists say mal is everything that a person acquires and usually uses, so there are two conditions for anything to be mal: The possibility of acquiring it, and the possibility of using it in general. Consequently mal includes all that is owned--land, animals, furniture, equipment, and money. As for things that are not actually acquired or usually used, if there exists a possibility of obtaining and using them, then they are considered mal, such as lawful things like fish in the sea, birds flying in the sky or wild usable animals in the wilderness. Things that cannot be acquired are not considered mal even though they may be useful, such as sunlight and heat. By the same token, things that are usually not usable but can be obtained, such as a handful of soil, a drop of water, one bee, or one grain of rice are not mal. This definition implies that mal must be a material thing, because non-material things cannot be obtained. Consequently, services are not mal, such as inhabiting a house, riding car, or wearing a garment, because these are not acquirable. Similarly, rights , like custodianship and guardianship rights are also not mal.
Mazhab Shafi'i, Maliki, dan Hanbali menganggap perkhidmatan sebagai mal. Menurut mereka, kemungkinan untuk dimiliki bukanlah syarat; syaratnya ialah kemungkinan untuk memperoleh sumber mal. Oleh kerana kereta boleh dimiliki secara fizikal, manfaatnya dianggap sebagai mal. Ulama undang-undang ciptaan manusia pula menganggap kedua-dua manfaat dan hak seperti hak cipta dan paten sebagai amwal. Ini bermakna mal dalam undang-undang ciptaan manusia merangkumi lebih daripada apa yang dirangkumi olehnya bagi para fuqaha.10
Pendapat saya ialah takrifan mazhab Hanafi nampaknya lebih hampir dengan makna linguistik yang diberikan dalam kamus, dan lebih munasabah apabila dikenakan kepada nas-nas berkaitan zakat, kerana yang boleh dikenakan zakat ialah harta benda yang bersifat material, bukan perkhidmatan. Zakat tidak boleh dipungut daripada manfaat lalu diagihkan kepada golongan yang berhak. Ibn Nujaim dalam al-Bahr menyatakan bahawa mal ialah apa yang boleh diperoleh dan disimpan untuk digunakan ketika diperlukan, dan ini hanya boleh dikenakan kepada benda-benda material, dengan mengecualikan manfaat. Pengarang Kashf al-Kabir berkata bahawa zakat hanya boleh ditunaikan dengan memberikan kepada penerima suatu benda material yang bernilai; maka jika seorang miskin dibenarkan menduduki rumah milik pembayar zakat secara percuma, ini tidak akan menunaikan kewajipan membayar zakat, kerana manfaat ini bukanlah benda material yang boleh dimiliki. Ibn Nujaim menyambung, "Ini ialah satu pendapat. Pendapat yang lain, bagaimanapun, ialah bahawa manfaat itu juga adalah mal. Tetapi apabila perkataan mal digunakan tanpa sebarang pengkhususan, ia hanya terpakai kepada perolehan material sahaja."11 Bagi tujuan buku ini, mal bermaksud benda-benda material, dan di situlah zakat dikenakan.
Shafi'ite, Malikite, and Hanbalite jurists consider services as mal. According the them the possibility of acquisition is not a condition; rather, the condition is the possibility of obtaining the source of mal. Since the car can be acquired physically, its utility is considered a mal. Scholars of man-made laws consider both utilities and rights such as authorship rights and patents as amwal. This means that mal in human-made laws includes more than what it includes for the jurists.10 My opinion is that the definition of the Hanafites seems to be closer to the linguistic meaning given in dictionaries, and more sensible to the application of the texts on zakah, since it is material assets and not services that can be zakatable. zakah cannot be collected from utilities and distributed to the deserving categories. Ibn Nujaim in his al Bahr states that mal is what can be obtained and saved to be used at the time of need, and this can only be applied to material things, excluding utilities. The author of Kashf al Kabir says zakah can only be fulfilled by giving the recipient a material thing that has value, so if a poor person was allowed to inhabit free of charge the house of a zakah payer, this would not fulfill the responsibility of the payment of zakah, since this utility is not a material thing that can be acquired. Ibn Nujaim continues, "This is one opinion. The other is, however, that the utility is also a mal. But when the word mal is used, without any specification, it applies to material acquisitions only."11 For the purpose of this book, mal means material things, and that is where zakah applies.
. ."16 "Your riches and your children are only a trial,"17 "thinking that his wealth would make him last forever,"18 "No profit to him from all his wealth and all his gains,"19 "And in their wealth there is a right of the needy, he who asks, and he who is deprived,"20
"Ambillah sedekah daripada harta mereka,"21 "Janganlah harta benda mereka dan anak-anak mereka membuatmu kagum,"22
"Out of their wealth take sadaqah,"21 "Let not their wealth nor their sons dazzle thee,"22
dan "Maka serahkanlah kepada mereka harta mereka,"23 "Janganlah kamu memakan harta sesama kamu dengan cara yang batil,"24 dan seterusnya.
and "Then release their wealth to them,"23 "Eat not up your wealth among yourselves in vanities,"24 etc.
Allah tidak— wait, per the rules I must write the Malay word for God, not "Allah". Here is the translation:
Tuhan amat memuliakan manusia dengan kadang-kadang menggunakan ungkapan "meminjam daripada manusia" bagi harta-harta itu, walaupun sebenarnya harta tersebut dikurniakan oleh Tuhan kepada hamba-hamba-Nya. Tuhan berfirman, "Siapakah yang mahu memberi pinjaman kepada Tuhan, pinjaman yang baik, yang akan dilipatgandakan oleh Tuhan untuk kebaikannya dan digandakan berkali-kali ganda?"25 "Siapakah yang mahu memberi pinjaman kepada Tuhan, pinjaman yang baik, kerana Tuhan akan melipatgandakan balasannya baginya dan dia akan memperoleh ganjaran yang mulia,"26 "Dan berilah pinjaman kepada Tuhan, pinjaman yang baik,"27 "Tuhan telah membeli daripada orang-orang beriman diri mereka dan harta mereka, kerana bagi mereka sebagai balasannya ialah Syurga."28 Al Hasan mengulas bahawa di sini Tuhan "membeli" diri yang Dia ciptakan dan harta yang Dia kurniakan.
God highly honors humans by sometimes using the phrase "borrowing from people " those assets, although they are in fact bestowed by God upon His servants. God says, "Who is he that will loan to God a beautiful loan which God will double unto his credit and multiply many times,"25 "Who is he that will loan to God a beautiful loan, for God will increase manyfold his credit and he will have a liberal reward,"26 "And loan to God a beautiful loan,"27. "God hath purchased of the believers their persons and their wealth, for theirs in return is the Garden."28 Al Hasan comments that here God "buys" persons that he created and wealth that he bestowed.
Ahmad bin 'Abd al Rahim al Dahlawi, ahli falsafah Islam di India, mengulas ayat-ayat yang mengaitkan pemilikan kepada manusia: "Apabila God membenarkan manusia menggunakan apa yang Dia ciptakan untuk mereka di dalam dan di atas bumi, manusia menjadi tamak terhadap perkara-perkara itu, maka perlu ditetapkan satu peraturan berdasarkan keutamaan dalam memperoleh sesuatu."
Ahmad bin 'Abd al Rahim al Dahlawi, the philosopher of Islam in India, comments on the verses that attribute ownership to human beings, "When God made it permissible for people to use what He created for them in and on the earth, people got greedy about things, so there was a need to establish a rule based on the priorities of acquiring things.
Jadi, semua tanah adalah untuk seluruh manusia, tetapi mereka yang datang lebih dahulu didahulukan.
So all land is for all human beings, but those who come first are served first.
Oleh yang demikian, pemilikan manusia terhadap perkara-perkara yang diciptakan ini bergantung kepada keutamaan dalam memperoleh manfaat dan kegunaan.29
Consequently, the human ownership of these created things depends on the priority of extracting utilities and usefullness."29
Walau bagaimanapun, perlu dinyatakan bahawa dengan memberi tajuk bahagian ini "hak milik mutlak dan tidak terbahagi", saya tidak bermaksud pemilikan hakiki, yang hanya milik Tuhan semata-mata.
However, it should be pointed out that by titling this section "undivided and absolute right of ownership" I do not mean the ultimate ownership which belongs to God alone.
Yang dimaksudkan di sini ialah hak penguasaan atas harta benda dan barang-barang material sebagaimana disandarkan kepada manusia dalam ayat-ayat yang disebutkan di atas.
What is meant here is the right of control of assets and material things as attributed to humans in the above-mentioned verses.
Selepas pendahuluan yang agak panjang ini, kita akan mentakrifkan apa yang dimaksudkan dengan "pemilikan yang tidak terbahagi dan mutlak." Ini ialah istilah ahli fiqh yang terdiri daripada dua faktor, milk (Fiqh al-Zakah, Jld. I), Dr. Yusuf al-Qaradawi 56
After this rather lengthy introduction, we will define what is meant by "undivided and absolute ownership." This is a jurist's term that is composed of two factors, milk Figq al Zakah (Vol. I), Dr. Yusuf al Qardawi 56
[Pemilikan] dan kemutlakan pemilikan. Milk [pemilikan] ialah kata nama daripada akar kata malaka [memiliki] yang bermaksud memperoleh serta mempunyai kawalan dan kuasa untuk melupuskan sesuatu, sebagaimana dinyatakan dalam al-Qamus. Dalam al-Mu'jam al-Wasit, kata kerja "malaka" bermaksud memperoleh dan mempunyai hak eksklusif untuk melupuskan sesuatu. Makna linguistik ini termasuk dalam makna dari segi Shari'ah, sebagaimana ditakrifkan oleh para fuqaha. Al-Kamal bin al-Humam, dalam kitabnya al-Fath, mentakrifkan pemilikan sebagai kuasa untuk melupuskan sesuatu yang bersifat asal dan tidak diperoleh daripada orang lain.30 Al-Qarafi dalam kitabnya al-Furuq mentakrifkan pemilikan sebagai "satu hubungan Shari'ah ke atas benda-benda atau manfaat-manfaatnya yang membolehkan orang yang memilikinya menggunakan benda tersebut dan/atau perkhidmatannya, atau menukarkannya dengan gantian, kecuali apabila wujud halangan yang sah [yang menghalang pelaksanaan kuasa tersebut]."30 Sadr al-Shari'ah, dalam ulasannya terhadap al-Wiqayah, mentakrifkan hak pemilikan sebagai hubungan undang-undang antara seseorang dengan benda, yang menyebabkan orang tersebut diberi kuasa mutlak untuk menggunakan benda itu, suatu kuasa yang menghalang orang lain daripada mempunyai sebarang kuasa ke atas benda itu.31
[ownership] and absoluteness of ownership. Milk [ownership] is the noun from the root Malaka [to own] which means to obtain and have control and authority of disposition of, as stated in al Qamus. In al Mu'jam al Wasit, the verb "malaka means obtain and have exclusive right of disposition over. This linguistic meaning is included by the meaning in Shari'ah, as defined by jurists. Al Kamal bin al Humam, in his al Fath, defines ownership as the power of disposition which is original and not derived from another person.30 Al Qarafi in his al Furuq defines ownership as "A Sahri'ah conjunction on material things or on their utilities which allows the person to whom things belong to utilize them and/or their services, or to exchange them for a substitute, except when lawful obstacle [that prevents the exercise of such authority] exists."30 Sadr al Shari'ah, in his commentary on al Wiqayah, defines the right of ownership as a legal relation between a person and materials whereby the person is absolutely authorized to use the material, an authorization that prevents others from having any power on that thing.31
Semua definisi ini mengandungi idea eksklusiviti yang dirujuk dalam kamus-kamus bahasa Arab. Pakar-pakar undang-undang mempunyai definisi yang serupa. Bagi mereka, pemilikan ialah "kuasa yang membolehkan pemilik menggunakan barang yang dimiliki dan memperoleh manfaat daripada segala kegunaannya secara kekal dan eksklusif,"31
All these definitions include the idea of exclusiveness that is refered to in Arabic dictionaries. Experts in law have similar definitions. For them, ownership is an "authority that enables the owner to use the owned thing and get the benefit of all its utilities in a perpetual and exclusive manner,"31
Makna mutlak dan tidak terbaginya pemilikan ialah bahawa harta yang dimiliki itu eksklusif bagi pemiliknya.32 Tiada sesiapa pun yang mempunyai bahagian di dalamnya, dan hak pemilik untuk menggunakannya juga tidak bergantung pada kebenaran daripada orang lain.32 Oleh sebab itu, dikatakan bahawa apabila hak pemilikan tidak mutlak, seperti barangan dagangan yang dibeli tetapi belum diterima, zakat tidak diwajibkan. Zakat juga tidak diwajibkan dalam keadaan di mana aset itu dijadikan gadaian dan dipegang oleh pemegang gadaian, atau aset itu dicuri dan sebenarnya berada dalam milikan pencuri.34 Para fuqaha menyatakan syarat kemutlakan pemilikan melalui keupayaan untuk melupuskan aset itu, sebagaimana yang diketahui di kalangan Zaidiyyah: Zaidiyyah mensyaratkan bagi sesuatu harta itu boleh dizakatkan bahawa pemilik mesti mempunyai kuasa pelupusan ke atas nisab sepanjang tahun, atau sekurang-kurangnya pemilik mempunyai sebab yang munasabah untuk berharap bahawa jika dia menghendaki, dia boleh mempunyai kuasa pelupusan penuh, seperti jika dia mempunyai wang yang disimpan dengan orang lain.
The meaning of absoluteness and undividedness of the ownership is that the owned material is exclusive to the owner.32 No one else has any share in it, nor does the owner's right to use it depend on authorization from others.32 For that reason, it is said that whenever the right of ownership is not absolute, such as merchandize purchased but not yet received, zakah is not obligated. Nor is zakah obligated in the case in which the asset is used as a lien and held by the lien holder, or the asset is stolen and actually in the possession of the thief.34 Jurists express the condition of absoluteness of ownership by the ability to dispose of the asset, as is known among the Zaidis: Zaidis require for zakatability that the owner must have authority of disposition over nisab throughout the whole year, or at least that the owner has sufficient reason to hope that if he so wishes he can have total authority of disposal, such as if he has funds deposited with others.
Golongan Zaidiyyah berpendapat bahawa jika pemilik tidak mempunyai kuasa untuk melupuskan harta tersebut, atau tidak ada sebab yang munasabah untuk mengharapkan kuasa itu dapat dimilikinya mengikut kehendaknya, maka zakat tidak diwajibkan ke atas harta itu.35
Zaidis say if the owner does not have that power of disposal or sufficient reason for hope of having it at his wish, then zakah is not required on that mal.35
Jurists justify the unzakatable of such wealth by the fact that it is not owned by those who have actual control. Therefore, the latter has no authority to pay zakah or to make any other disposal except rendering it to the lawful owner.41 Thus a person whose methods of gain are unlawful is not considered rich in Shari'ah even though ha might control huge wealth. Some Hanafite jurists, including al Sarakhsi, go to the extent of permitting giving charity to dictators on the grounds that they are in fact poor, although they unlawfully dispose of the riches of the whole country.42 Such bold opinions mean to us that unlawfully acquired wealth cannot be owned or transferred to heirs or any other recipient.43 On the other hand, giving charity, per se, to such oppressors is not acceptable because, although they are legally poor, they use their holdings to oppress people and for other evil purposes. The rule is that even a poor person should not be given zakah if it is known that he uses such income for disobedience of God.44
Kedua, hutang yang diragui atau hutang mati, iaitu hutang ke atas individu yang tidak mampu membayar atau yang dinafikan oleh penghutang. Terdapat tiga pandangan mengenai zakat ke atas hutang ini: (a) pemiutang mesti membayar zakat bagi semua tahun yang telah berlalu apabila hutang itu diterima kembali, jika ia diterima. Ini ialah pendapat Sahabat 'Ali dan Ibn 'Abbas; (b) pemiutang, apabila menerima hutang itu, mesti membayar zakat bagi tahun terakhir sahaja. Ini ialah pandangan al-Hasan dan 'Umar bin 'Abd al-'Aziz. Ia juga pandangan Malik ke atas semua hutang;
dan (c) pemiutang tidak berhutang zakat sama sekali, dan hutang apabila dibayar kembali memulakan tahun baharu kewajipan zakat, iaitu pandangan Abu Hanifah dan dua muridnya.
Abu 'Ubaid memilih pendapat bahawa jika pemiutang berharap untuk mendapatkan kembali hutang itu, ia hendaklah dizakatkan seolah-olah hutang itu sebahagian daripada aset semasa, selaras dengan 'Umar, 'Uthman, Jabir dan Ibn 'Umar. Namun, Abu 'Ubaid dengan berhati-hati membenarkan penangguhan pembayaran zakat sehingga penerimaan jumlah hutang itu, dengan syarat zakat dibayar sepenuhnya bagi semua tahun yang terdahulu. Adapun hutang yang diragui dan hutang mati, Abu 'Ubaid memilih pendapat 'Ali dan Ibn 'Abbas, iaitu pemiutang membayar zakat bagi semua tahun yang lalu apabila menerima kembali jumlah hutang itu. Beliau berhujah bahawa oleh kerana hak pemilikan ke atas hutang tidak terbatal dengan keraguan, maka hak Allah juga hendaklah kekal. 50 Saya bersetuju dengan Abu 'Ubaid dalam kes pertama, tetapi saya berbeza pendapat dengannya dalam kes hutang yang diragukan dan hutang yang tidak dapat dipungut, kerana hak milik ke atas hutang sebegitu tidak sempurna, memandangkan pemiutang tidak mempunyai harapan untuk memperoleh manfaat daripadanya dan untuk melupuskannya.
Ini juga hujah Abu Hanifah dan kedua-dua murid beliau.
The majority of jurists since the era of the Companions distinguishes between two kinds of debts. One is a debt whose creditors hope to receive it back, meaning debts on parties who are capable of payment. zakah is obligated on this category of debts yearly, as if they were property under control. Abu 'Ubaid reports this opinion from the Companions 'Umar, 'Uthman, Ibn 'Umar, and Jabir, and from the Followers Jabir bin Zaid, Mujahid, Ibrahim, and Maymun bin Mahran.47 Second, doubtful or dead debts, which are debts on individuals who are incapable of repayment or are denied by debtors, There are three views about zakah on these debts, (a) the creditor must pay zakah for all past years upon receiving the debt back if ever. This is the opinion of the Companions 'Ali and Ibn 'Abbas, (b) the creditor, on receipt of the debt must pay zakah for only the last year. This is the view of al Hasan, and 'Umar bin 'Abd al 'Aziz. It is also the view of Malik on all debts,48 and (c) the creditor does not owe any zakah whatsoever and the debt when paid back starts a new year of zakatability, which is the view of Abu Hanifah and his two disciples.49 Abu 'Ubaid selects the opinion that if the creditor hopes to got back the debt, it should be zakated as if the debt was part of the current assets, in accordance with 'Umar, 'Uthman, Jabir, and Ibn 'Umar. However, Abu 'Ubaid cautiously allows deferring the payment of zakah until the receipt of the amount of the debt, provided that zakah is paid strictly for all preceeding years. As for doubtful and dead debts, Abu 'Ubaid selects the opinion of 'Ali and Ibn 'Abbas, payment of zakah by the creditor for all past years upon receiving the amount of the debt back. He argues that since the right of ownership on the debt is not annuled by the doubtfulness, then the right of God should also remain.50 I agree with Abu 'Ubaid on the first case, but I differ with him on the case of doubtful and dead debts, because the right of ownership on such debts is not complete, since the creditor has no hope of extracting benefit and of disposing of the debt.51 This is also the argument of Abu Hanifah and his two disciples.
Maka, semua aset yang pemiliknya tidak mampu mengambil manfaat daripadanya hendaklah dikecualikan daripada kewajipan zakat, kerana pemilik sedemikian tidaklah kaya dan zakat hanya dikenakan ke atas orang yang kaya.52 Saya bersetuju dengan Abu Hanifah bahawa semua hutang yang diragukan dan hutang mati, sama seperti aset yang pemiliknya tidak mampu mendapat manfaat daripadanya, tidak wajib dizakatkan bagi semua tahun yang lalu. Namun apabila hutang itu diterima, ia hendaklah diperlakukan sebagai aset yang baru diperoleh, walaupun saya lebih cenderung agar pemberi pinjaman, apabila menerima hutang itu, membayar zakat hanya untuk satu tahun sahaja, seperti pada mana-mana aset baru yang diperoleh yang lain.
That is, all assets whose owner is not capable of extracting benefit from them should be excluded from zakatability, since such an owner is not rich and zakah is only imposed on the rich.52 I agree with Abu Hanifah that all doubtful and dead debts are, like assets whose owner is incapable of benefiting from, unzakatable for all past years. But when the debts is received, it should be treated as a newly earned asset, although I prefer that the creditor, upon receipt of the debt, pay zakah for one year only, like on any other newly earned asset.
Para ahli fiqh yang berpendapat bahawa hukum-hukum Syariah sentiasa dapat dijustifikasikan, dan mereka merupakan majoriti, telah bersepakat bahawa justifikasi bagi kewajipan zakat ke atas aset-aset yang disebutkan di atas ialah pertumbuhan sebenar atau pertumbuhan yang berpotensi. Ternakan bertambah secara fizikal melalui penambahan berat badan, pembiakan dan penghasilan susu. Aset perniagaan juga berkembang kerana ia wujud untuk menghasilkan keuntungan dan memberikan pulangan. Pertumbuhan ini bukanlah semata-mata berlaku secara semula jadi seperti kekayaan haiwan dan pertanian, sebaliknya ia disebabkan oleh tindakan manusia. Oleh kerana ia diiktiraf sebagai harus dalam Islam serta dalam semua agama dan undang-undang samawi mahupun ardi, pertumbuhan perniagaan diletakkan dalam kategori yang sama dengan pertumbuhan semula jadi. Wang juga berkembang, kerana ia adalah alat pertukaran dan ukuran nilai sebagai pengganti barang. Apabila wang digunakan dalam industri dan perdagangan, ia menghasilkan pendapatan, dan inilah yang dimaksudkan dengan pertumbuhan dalam bahagian ini. Jika wang disimpan dan dihalang daripada menjalankan peranannya dalam edaran dan pengeluaran, penyimpannya dipertanggungjawabkan kerana membiarkan wang itu terbiar. Tindakan tersebut tidak melepaskannya daripada zakat; sebaliknya, zakat memberi isyarat kepadanya untuk menggunakan wangnya bagi pertumbuhan dan perniagaan yang berfaedah, jika tidak ia akan binasa. Tanaman dan buah-buahan itu sendiri ialah hasil pertumbuhan, kerana dihasilkan melalui proses pembiakan pertanian. Madu, harta karun yang ditemui dan galian logam adalah serupa.
Jurists who believe that rulings of Shari'ah are always justifiable-- and they are the majority-- have agreed that the justification for zakatability on the above mentioned assets is actual or potential growth. Livestock physically grows by weight increase, reproduction and milk production. Business assets also grow; they are there to make profit and bring return. This growth is not simply natural like that of animal and agricultural wealth, but is caused by the action of people. Since it is considered lawful in Islam as well as in all heavenly and earthly religions and laws, business growth is put in the same category as natural growth. Money also grows, because it is the means of exchange and the measure of value as a substitute of goods. When money is used in industry and trade, it brings income, which is what is meant by growth in this section. If money is hoarded and prevented from fulfilling its role in circulation and production, the hoarder is held responsible for leaving it idle. He is not by that action exempt from zakah, but rather, zakah gives him the signal to utilize his money in growth and useful business, otherwise it will perish. Crops and fruits are themselves the result of growth, being produced by the process of agricultural reproduction. Honey, discovered treasures, and minerals are similar.
Syarat ini diasaskan oleh para fuqaha berdasarkan panduan Rasulullah ﷺ dan amalan Khulafa' Rasyidin. Ia juga selaras dengan makna zakat itu sendiri, kerana salah satu makna perkataan "zakat" ialah pertumbuhan. Apa yang dibayar sebagai zakat dinamakan demikian kerana ia membawa keberkatan dan pertumbuhan, sesuai dengan janji Tuhan: "dan apa jua yang kamu dermakan pada jalan-Nya, Dia akan menggantikannya,"59 dan "apa yang kamu keluarkan untuk zakat dengan mengharapkan keredaan Tuhan, itu akan dilipatgandakan. Mereka itulah yang akan mendapat ganjaran yang berlipat ganda."60 Menamakan apa yang dibayar bagi memenuhi kewajipan zakat sebagai zakat mungkin juga mempunyai makna lain, menurut sebahagian ulama. Iaitu, jumlah yang dibayar dinamakan zakat kerana ia berasal daripada lebihan atau kelebihan yang terhasil daripada proses pertumbuhan. Oleh itu, zakat diwajibkan ke atas harta yang berkembang, dan bukan ke atas harta yang dimiliki untuk kegunaan peribadi dan keluarga.61 Dalam melaksanakan syarat ini, umat Islam sejak peringkat awal mengecualikan haiwan yang digunakan untuk pengangkutan peribadi, rumah yang didiami oleh pemilik, alatan golongan profesional, dan perabot rumah tangga daripada zakat. Turut dikecualikan ialah harta yang tidak dapat dikembangkan, seperti harta yang dikuasai secara zalim oleh orang lain.62
This condition is founded by jurists on the basis of the guidance of the Messenger of God and the practice of the Wise Successors. It is also consistent with the meaning of zakah itself, since one of the meanings of the word "zakah" is growth. What is being paid as zakah is given this name because it brings blessing and growth, in accordance with the promise of God "and nothing do ye spend in the least in His cause but He replaces it,"59 and "that which ye lay out for zakah seeking the countenance of God, will increase. It is these who will get a recompense multiplied.''60 Giving the name zakah for what is paid in fulfillment of the requirement of zakah may have yet another meaning, according to some scholars. That is, the amount paid is called zakah because it comes out of surplus or excess that is the result of the process of growth,. Consequently, zakah is obligated on growing assets, and not on assets held for personal and family use.61 In application of this condition, Muslims since the early stages exempted animals used for personal transportation, homes inhabited by the owner, tools of professionals, and household furniture from zakah. Also exempted are assets that cannot be made to grow, such as assets unlawfully controlled by others.62
Sebaliknya, disebabkan syarat inilah para ulama memutuskan bahawa zakat ke atas tanaman dan buah-buahan tidak berulang setiap tahun. Apabila zakat sebanyak sepuluh peratus telah dibayar ke atasnya, tiada lagi zakat dikenakan walaupun tanaman dan buah-buahan ini mungkin kekal dimiliki dalam simpanan oleh pemilik yang sama selama beberapa tahun, kerana tanaman dan buah-buahan selepas dituai tidak lagi membesar, dan zakat hanya berulang setiap tahun ke atas harta yang sedang membesar. Sebaliknya, haiwan ternakan dikenakan zakat setiap tahun kerana pertumbuhannya yang berterusan.63 Perlu dinyatakan bahawa mazhab Malik memperluaskan penggunaan syarat ini lebih daripada mazhab-mazhab lain. Salah satu penerapannya berkaitan dengan hutang. Oleh kerana semua jenis hutang tidak membesar, ia, menurut golongan Malikiyyah, tidak dikenakan zakat, tetapi apabila hutang itu dibayar balik, pemiutang mesti membayar zakat ke atas hutang itu bagi tahun terakhir sahaja. Begitu juga, zakat ke atas harta yang hilang hanya wajib apabila harta itu ditemui, dan bagi satu tahun sahaja. Menurut Malik, ini terpakai ke atas semua hutang, sama ada hutang baik atau hutang buruk, kecuali hutang kukuh yang berhutang kepada perniagaan bukan monopoli, yang dikenakan zakat sebagai sebahagian daripada nilai bersih ahli perniagaan.64
On the other hand, it is because of this condition that scholars declare that zakah on crops and fruits does not repeat every year. Once the ten percent zakah is paid on them, no more zakah is imposed even though these crops and fruits may remain owned in storage by the same owner for several years, because crops and fruits after being harvested do not grow anymore, and zakah is repeated yearly only on growing assets. In contrast, livestock is zakatable every a year because of its continuous growth.63 It should be pointed out that the school of Malik extends the application of this condition more than other schools. One of these applications is related to debts. Since all kinds of debts do not grow, they are, according the Malikites, unzakatable, but once they are paid back, the creditor must pay zakah on debts for the last year only. Similarly, zakah on lost property is only due once the property is found, and for one year only. According to Malik, this applies to all debts, whether good or bad, except for strong debts owed to non-monopolistic businesses, which are zakatable as part of the net worth of businessmen.64
Menurut mazhab Maliki, pengecualian semua hutang daripada zakat hanyalah satu penerapan syarat pertumbuhan ini. Selain itu, Malik bahkan mengecualikan pedagang monopoli (yang menyimpan stok dagangan mereka selama bertahun-tahun) daripada zakat atas alasan bahawa stok dagangan tidak bertambah dalam tempoh ini. Ini dengan andaian bahawa stok dagangan hanya menunjukkan pertambahan pada masa ia dijual. Malik berkata, pada masa itu, stok dagangan hanya wajib dizakatkan untuk tahun yang lalu sahaja.65
According to Malikites, the exemption of all debts from zakah is simply an application of this condition for growth. Additionally, Malik goes as far as exempting monopolistic traders (who keep their inventory for years) from zakah on the basis that inventory does not increase during this period. This is assuming that inventory shows an increase only at the time of selling. Malik says, at that time, inventory is zakatable for the past year only.65
Inability to invest is rather blameable because it indicates lack of will or means on the part of the owner. Against this kind of incapability, the Prophet (p) strongly warned and he reprimanded those who have it. He used to pray, "My Lord, I seek your protection from incapability and laziness."67 Abu Hurairah narrates from the Prophet, "Be keen to hold to what benefits you, seek the help of God, and do not stay incapable or stand still,"68 and the Prophet once told a man, "God verily reprimands for incapability."69
Teori Ibn Hazm, dan mereka yang membatasi kewajiban zakat bersamanya, seperti Shawkani dan Siddiq Hasan Khan, didasarkan pada dua prinsip: bahwa harta seorang Muslim dilindungi dan tidak boleh diambil, sehingga tidak boleh ada sesuatu pun yang dibebankan atasnya tanpa dasar sebuah nas; dan bahwa zakat merupakan kewajiban agama. Oleh karena itu, untuk mencegah seseorang memasukkan ke dalam agama sesuatu yang tidak ditetapkan oleh Tuhan, perlu dipastikan bahwa manusia tidak diwajibkan tanpa adanya nas. Qiyas tidak boleh digunakan, terutama dalam bidang zakat.
The theory of Ibn Hazm, and those who restrict zakatability along with him, such as Shawkani and Siddiq Hasan Khan, is based on two principles: That a Muslim's wealth is protected and must not be taken, so nothing must be imposed on it without virtue of a text; and that zakah is a religious obligation. Thus, in order to prevent anyone from incorporating in religion anything that God does not ordain, it is necessary that people must not be obligated without a text. Analogy should especially not be used in the area of zakah.
Teorem saya adalah sebaliknya. Ia berdasarkan prinsip-prinsip lain yang sama pentingnya dalam Syariah.
My theorem is exactly opposite. It is based on other equally important principles in Shari'ah:
1. Teks-teks umum dalam Al-Qur'an dan Sunnah menegaskan bahawa terdapat hak, sedekah, atau zakat, ke atas semua harta. Firman Allah, "dan pada harta mereka ada hak untuk (orang miskin) yang meminta dan yang tidak meminta" (diterjemahkan secara bebas), serta "Ambillah sedekah daripada harta mereka", dan sabda Nabi ﷺ, "Beritahulah mereka bahawa Tuhan telah mewajibkan ke atas mereka sedekah pada harta mereka, diambil daripada orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang miskin di antara mereka", dan "Tunaikanlah zakat harta kamu." Teks-teks ini tidak membezakan antara jenis-jenis harta. Kita tahu bahawa perkataan "amwal" dalam Sunnah merujuk kepada aset yang berkembang dan bukan kepada barang-barang yang diperuntukkan untuk kegunaan peribadi. Tidak dibenarkan untuk mengecualikan sebahagian jenis harta daripada zakat atau sedekah ini tanpa dalil yang jelas. Malangnya, tiada dalil sedemikian.
1. The general texts of Qur'an and Sunnah confirm that there is a right, a sadaqah, or a zakah, on all wealth. The verse, "and those on whose wealth there is a recognized defined due," and "Out of their wealth take sadaqah," and the saying of the Prophet "Inform them that God prescribed on them in their wealth a sadaqah, taken from the rich among them to be rendered to the poor among them," and "Pay the zakah on your wealth." These texts do not distinguish between kinds of wealth. We know that the word 'amwal" in Sunnah means growing assets and not those things designated for personal use. It is not allowed to exclude some kinds of wealth from this zakah or sadaqah without clear evidence. Alas, there is no such evidence.
2. Setiap orang kaya memerlukan penyucian dan pembersihan jiwa, iaitu penyucian melalui pemberian kerana Allah dan pembersihan daripada sifat kedekut, mementingkan diri sendiri, dan keinginan yang melampau terhadap wang. Tuhan berfirman, "Ambillah sedekah daripada harta mereka, supaya engkau dapat menyucikan dan membersihkan mereka." Tidaklah munasabah untuk menganggap bahawa petani yang memiliki gandum dan barli perlu disucikan dan dibersihkan, sedangkan pemilik kebun-kebun buah yang luas, tuan tanah bagi bangunan pencakar langit yang mewah, atau pemilik kilang tidak memerlukan penyucian dan pembersihan tersebut. Hasil daripada harta golongan yang terakhir ini adalah berganda-ganda lebih besar daripada hasil gandum dan barli.
2. Each rich person is in need of purification and sanctification--sanctification through giving for the sake of God and purification from miserliness, selfishness, and overwhelming desire for money. God says, "Out of their wealth take sadaqah, so thou mightest purify and sanctify them." It is unreasonable to think that peasants who own wheat and barley should be purified and sanctified while owners of large orchards or landlords of luxurious high-rises or owners of factories are not in need of that purification and sanctification. The return on the latter's property is manifold that on wheat and barley.
3. Semua jenis harta memerlukan penyucian, kerana ia mungkin telah bercampur dengan sesuatu bentuk keharamam dalam proses penghasilan dan pendapatannya. Penyucian harta hanya boleh dilakukan dengan pembayaran zakat, dan diriwayatkan secara sahih daripada Ibn 'Umar bahawa "Tuhan sesungguhnya telah mewajibkan zakat sebagai penyucian harta." Juga terdapat riwayat dalam beberapa hadis, "Jika kamu membayar zakat atas hartamu, nescaya kamu telah menghilangkan kejahatannya."71 Tidak wajar secara rasional untuk menghadkan penyucian tersebut kepada lapan jenis harta yang disebut oleh Ibn Hazm sahaja dan mengecualikan sebahagian besar jenis harta lain yang pada masa kini menjadi tulang belakang kekayaan persendirian dan awam, kerana semua jenis harta memerlukan penyucian.
3. Wealth of any kind is in need of purification, since it may have been mixed with some sort of unlawfulness in the process of its generation and earning. Purification of wealth can only be done by the payment of zakah, and it is authentically reported from Ibn 'Umar that "God has verily imposed zakah as a purification of wealth." It is also reported in some sayings, "If you pay zakah on your wealth, you would have removed its evil."71 It does not seem rational to restrict such purification to the eight items mentioned by Ibn Hazm and to exclude the bulk of the other kinds of wealth which are nowadays the backbone of private and public wealth since all kinds of wealth are in need of purification.
4. Zakat ditetapkan untuk memenuhi keperluan orang miskin, orang fakir, dan musafir, serta untuk membiayai pelaksanaan sebahagian urusan awam masyarakat Islam, seperti jihad di jalan Allah, memujuk hati orang kepada Islam, dan membantu mereka yang memikul beban tanggungan kewangan yang sangat berat demi kepentingan awam orang Islam. Memenuhi keperluan-keperluan ini dan mencapai kepentingan-kepentingan tersebut adalah kewajipan setiap individu yang kaya. Tidak mungkin Shari'ah bermaksud untuk membebankan tanggungan ini kepada mereka yang memiliki lima ekor unta atau empat puluh ekor kambing biri-biri atau lima wusq barli, sementara pada masa yang sama membebaskan ahli perniagaan besar yang memiliki kilang, bangunan dan perniagaan lain, atau golongan profesional, seperti doktor, peguam, eksekutif dan sebagainya, yang memperoleh dalam sehari jauh lebih banyak daripada lima ekor unta atau empat puluh ekor kambing biri-biri. Menurut agama Islam ini, kekayaan sebenarnya adalah milik Tuhan, manakala manusia hanyalah khalifah atau wakil. Hak saudara-saudara miskin yang berhajat ditetapkan ke atas kekayaan ini kerana mereka bergantung kepada Tuhan. Demikian juga, kepentingan awam negara turut mempunyai hak ke atas kekayaan tersebut. Setiap orang kaya mesti memikul tanggungjawab ini, sama ada dia melabur dalam pertanian, perindustrian, perniagaan, atau perkhidmatan profesional.
4. zakah is ordained in order to satisfy the needs of the poor, the destitute, and the wayfarers, and to pay for the fulfillment of some public affairs of the Muslim community, such as jihad for the sake of God, reconciling hearts to Islam, and helping those who carry disproportionately large burdens of financial responsibility in the public interests of Muslims. The satisfaction of these needs and the achievement of those interests is a duty of all rich individuals. It is unthinkable that Shari'ah meant to throw this burden on those who own five camels or forty sheep or five wusq of barley and exempt big businessman who own factories, buildings, and other businesses, or professionals, such as physicians, lawyers, executives, etc., who earn in one day much more than five camels or forty sheep. According to this religion of Islam, riches are in reality the property of God, humans being only vicegerents or agents. The right of poor brethren who are in need is established on these riches because they are dependent on God. By the same token, the public interests of the nation also have rights on those riches. Every rich person must share this responsibility, whether he or she invests in agriculture, industry, business, or professional services.
5. Kias, sebagaimana telah dijelaskan sebelum ini, adalah salah satu asas penting Syariah menurut majoriti ulama, walaupun Ibn Hazm dan ulama Zahiriyah yang lain berbeza pendapat. Oleh itu, saya berpendapat bahawa setiap harta yang berkembang adalah wajib dizakatkan dengan kiasan kepada barang-barang yang disebut oleh Rasulullah ﷺ. Kita yakin bahawa Syariah tidak membezakan antara perkara yang serupa, dan tidak menyamakan antara perkara yang berbeza, maka kita boleh menggunakan kias dalam perkara kewajipan zakat. Ini tidak boleh dianggap sebagai penambahan kepada agama, yang tidak dibenarkan oleh Tuhan, terutamanya kerana zakat bukan semata-mata ibadah khusus, tetapi juga merupakan komponen penting dalam sistem sosio-ekonomi Islam.
5. Analogy, as was shown earlier, is one of the essential axioms of Shari'ah, according to the majority of scholars, despite the disagreement of Ibn Hazm and other Zahiris. Consequently, I say that every growing wealth is zakatable by analogy to those items mentioned by the Messenger, We are certain that Shari'ah does not treat differently those who are similar, nor does it treat similarly those who are different, thus we can use analogy in the matter of zakatability. This cannot be tagged as addition to religion, which is not allowed by God, especially since zakah is not a pure worship but an essential component of the socio-economic system in Islam as well.
6. Tiada siapa yang akan membantah dasar bahawa "harta seorang Muslim dilindungi, dan dia berhak memiliki harta secara persendirian." Namun, dapat ditunjukkan bahawa hak Tuhan, hak masyarakat, dan hak mereka yang memerlukan zakat juga telah ditetapkan dengan jelas oleh nas-nas itu sendiri. Ibn Hazm bersetuju dengan prinsip ini kerana beliau berpendapat bahawa pada harta individu terdapat hak-hak lain selain zakat. Beliau selanjutnya memberi kuasa kepada kerajaan untuk memaksa orang kaya membayar bagi menyara golongan miskin, malah beliau berkata bahawa golongan miskin berhak untuk memberontak sehingga keperluan mereka dipenuhi.
6. No one would disagree with the postulate that "the wealth of a Muslim is protected, and he/she has a right to private ownership." But it can be shown that the right of God, the right of the community, and the right of those who are in need of zakah are also well established by the texts themselves. Ibn Hazm agrees with this principle because he believes that on assets of individuals there are rights besides zakah. He further gives authority to the government to force the rich to pay for the support of the poor, and even says that the poor have the right to revolt until their needs are satisfied.
Ibn Hazm akan lebih bijak jika beliau mewajibkan zakat ke atas semua jenis harta sebelum bercakap tentang kewajipan tambahan untuk memenuhi keperluan golongan miskin. Setelah zakat dilaksanakan sepenuhnya ke atas semua jenis harta, sekiranya masih wujud keperluan untuk dana tambahan, barulah kewajipan tambahan boleh dikenakan.
Ibn Hazm would have been more sensible had he imposed zakah on all items of wealth before talking about additional dues to satisfy the needs of the poor. After the complete practice of zakah on all items of wealth, if there is still need for more funds, additional dues can be imposed.
Akhirnya, saya perlu menjawab dakwaan bahawa zakat tidak boleh dikenakan ke atas barang-barang yang daripadanya Nabi tidak memungut zakat. Dua perkara perlu dibangkitkan berkaitan hal ini. Pertama, pertumbuhan barang-barang sebegitu sangat kecil pada zaman baginda, maka baginda tidak mempertimbangkannya. Kedua, baginda menyerahkan zakat ke atas barang-barang sebegitu kepada amalan individu dan hati nurani pemiliknya. Jika Rasulullah ﷺ tidak memungut zakat daripada barang-barang tertentu, ini tidak semestinya bermakna barang-barang itu tidak wajib dizakatkan atas inisiatif individu, terutamanya jika individu-individu tersebut diberitahu tentang kewajipan zakat dan keperluan supaya semua barang disucikan.
At last I should address myself to the allegation that zakah should not be extended to items from which the Prophet did not take zakah. Two points should be raised with this regard: Firstly, the growth of such items was very negligible in his time, so he did not consider it. Secondly, he left zakah on such items to the individual practice and the conscience of the owner. If the Messenger of God did not collect zakah from certain items, this does not necessarily mean that they are not zakatable on the initiative of individuals, especially if the latter are informed as to the requirement of zakah and the need of all items to be purified.
7. Mencapai nisab (had minimum) untuk kewajipan zakat
7. Reaching the minimum For zakatability.
Islam tidak mewajibkan zakat ke atas setiap jumlah harta yang berkembang. Terdapat had minimum yang diperlukan untuk harta itu boleh dikenakan zakat, yang oleh para ulama fiqh dinamakan "nisab". Sabda-sabda Nabi ﷺ mengecualikan apa-apa yang kurang daripada lima ekor unta, empat puluh ekor kambing biri-biri, dua ratus dirham perak, atau lima wasq bijirin, buah-buahan, atau hasil tanaman pertanian.
Shaikh al-Islam al-Dahlawi berkata tentang rasional di sebalik kuantiti-kuantiti ini: "Lima wasq bijirin atau kurma dianggap sebagai minimum kerana jumlah sebanyak itu merupakan keperluan minimum untuk menyara sebuah isi rumah selama setahun, sebuah isi rumah yang terdiri daripada tiga orang. Secara purata, orang ramai makan satu ratl atau mudd bijirin bagi setiap orang sehari. Lima wasq oleh itu sudah cukup untuk tiga orang sepanjang setahun, dan sedikit lebihan akan tinggal sebagai bekalan untuk kecemasan. Bagi perak, minimum yang diperlukan untuk harta itu boleh dikenakan zakat, iaitu nisab, ialah dua ratus dirham, kerana jumlah ini akan mencukupi bagi isi rumah yang sama selama setahun penuh, pada harga yang serupa dengan harga yang berlaku pada zaman Nabi ﷺ. Lima ekor unta ialah minimum untuk dikenakan zakat, dan zakatnya ialah seekor kambing biri-biri. Pada prinsipnya, zakat dikutip daripada jenis harta zakat yang sama, tetapi unta ditukar dengan kambing biri-biri pada zaman Nabi ﷺ pada kadar lapan kepada satu, sepuluh kepada satu, atau dua belas kepada satu, sebagaimana dilaporkan dalam banyak hadis. Satu ekor unta daripada lima ekor adalah terlalu banyak, maka seekor kambing biri-biri dianggap sebagai jumlah zakat yang wajib ke atas lima ekor unta, memandangkan lima ekor unta sekurang-kurangnya bersamaan dengan empat puluh ekor kambing biri-biri, yang zakatnya ialah seekor kambing biri-biri."74
Islam does not impose zakah on all amounts of growing wealth. There is a minimum required for zakatability, which is called among jurists "nisab". Sayings of the Prophet (p) exempt anything that is less than five camels, forty sheep, two hundred dirhams of silver, or five wasq of grain, fruits, or agricultural crops.72 Shaikh al Islam al Dahlawi says about the rationale of these quantities,73 "Five wasq of grain or date is considered minimum because that much would be the minimum required for sustaining a household for a year, a household composed of three people. On the average, people ate one ratl or mudd of grain per person per day. Five wasq would therefore be sufficient for three people for a whole year, and a small extra quantity would be left as a provision for emergencies. For silver, the minimum required for zakatability nisab is two hundred dirhams, because this would be sufficient for the same household for one full year, at prices similar to those prevailing at the time of the Prophet. Five camels are the minimum for zakatability, and zakah on them is one sheep. In principle, zakah is collected from the same kind of the zakatable asset, but camels were exchanged for sheep at the time of the Prophet at the rate of eight to one, ten to one, or twelve to one, as reported in many sayings. One camel out of five would be too much, so one sheep is considered the amount of zakah due on five camels, since five camels would be at the least equal to forty sheep, on which the zakah due is one sheep."74
Syarat nisab untuk wajib zakat telah disepakati di kalangan ulama, kecuali dalam hal tanaman, buah-buahan dan hasil galian. Abu Hanifah berpendapat bahawa apa sahaja yang keluar dari bumi wajib dizakati, walaupun jumlahnya sedikit. Zakatnya ialah sepuluh peratus. Selain itu, terdapat riwayat daripada Ibn 'Abbas, 'Umar bin 'Abd al-'Aziz dan lain-lain yang menyatakan, "Pada setiap sepuluh ikat pasli, satu ikat wajib disedekahkan." Majoriti ulama pula melihat nisab sebagai syarat wajib zakat bagi semua jenis harta, sama ada ia datang dari bumi atau tidak. Mereka berhujah dengan sabda Nabi ﷺ, "Tidak ada sedekah pada apa yang kurang daripada lima wasaq." Hujah ini disokong dengan kias, kerana jenis-jenis harta yang lain juga mempunyai nisab tersendiri.
The condition of nisab for zakatability is agreed upon among scholars, except in the case of crops, fruits, and minerals. Abu Hanifah considers anything that comes out of the earth zakatable, no matter how little it may be. The zakah on it is ten percent. Also, a report from Ibn 'Abbas, 'Umar bin 'Abd al 'Aziz, and others says "There is on each ten bundles of parsley one bundle as obligated sadaqah." The majority of scholars see in nisab a necessary condition for zakatability on all kinds of wealth, whether it comes from the ground or not. They argue that there is a saying, "There is no sadaqah on what is less than five wasq." This argument is supported by analogy, since other kinds of wealth have nisab of their own.
Rasional di sebalik syarat ini sangat jelas. Zakat ialah kewajipan ke atas orang kaya untuk meringankan beban orang miskin dan untuk turut menanggung perbelanjaan bagi kepentingan bersama Islam dan umat Islam.
The rationale behind this condition is very obvious. zakah is a due on the rich to relieve the poor and to share in the expenses for common interest to Islam and Muslims.
Ia hanya boleh diambil daripada mereka yang mampu. Tidak ada gunanya mengambil zakat daripada mereka yang sendiri memerlukan bantuan, mengingatkan sabda Nabi ﷺ, "Tidak ada sedekah kecuali daripada kekayaan."75 Atas dasar yang sama, sistem cukai moden cenderung membebaskan mereka yang mempunyai sumber terhad daripada cukai, sebagai mengambil kira ketidakupayaan mereka untuk membayar. Perlu dicatatkan bahawa Syariah Tuhan mendahului sistem-sistem tersebut lebih empat belas abad.
It can only be taken from those who can afford it. It is meaningless to take zakah from those who are themselves in need of help, knowing that the Prophet (p) says, "There is no sadaqah except from richness."75 It is on the same grounds that contemporary taxation systems tend to exempt those with limited resources from taxes, in consideration for their inability to pay. It is worth registering that the Shari'ah of God precedes those system by fourteen hundred years.
8. Kelebihan melebihi keperluan asas
Sebahagian fuqaha menambah satu lagi syarat kepada syarat pertumbuhan. Iaitu, nisab mestilah melebihi keperluan asas pemilik harta. Ulama Hanafi, dalam kebanyakan karya mereka, cenderung mendasarkan prinsip ini atas alasan bahawa kekayaan itu sendiri tidak akan terhasil tanpa syarat ini, kerana jika orang yang memiliki harta itu memerlukannya untuk keperluan asas, dia tidak dianggap kaya, dan orang seperti itu juga tidak akan mahu mengorbankan sebahagian daripada hartanya untuk pembayaran zakat. Nabi ﷺ bersabda: "Bayarlah zakat atas hartamu dengan hati yang rela dan senang."76 Sebahagian fuqaha yang lain pula berpendapat bahawa syarat pertumbuhan sahaja sudah memadai, kerana barang-barang yang diperlukan untuk memenuhi keperluan asas biasanya tidak berkembang atau tidak disediakan untuk pertumbuhan, seperti rumah tempat tinggal pemilik, haiwan tunggangan peribadi, pakaian peribadi, senjata peribadi, buku untuk pengajian peribadi, dan alat-alat pertukangan. Semua ini memenuhi keperluan asas dan pada masa yang sama bukanlah harta yang bertumbuh.
8. Excess above essential needs Some jurists add to the condition of growth another condition. That is, nisab must be in excess of basic needs of the owner. Hanafites, in most of their literature, tend to establish this principle on the basis that richness itself is not realized without this condition, since if the person who owns the assets needs them for essential necessities, he/she is not considered rich, nor would such a person like to sacrifice anything of what he/she owns for the payment of zakah. The Prophet (p) says, "Pay zakah on your wealth with your hearts willing and pleased."76 Some other jurists feel that the condition of growth is alone sufficient since things needed to satisfy basic needs are not usually growing or designated for growth, as in the case of homes inhabited by owners, personal transportation animals, personal clothing, personal arms, books for personal study, and handicraft tools. All these satisfy basic needs and at the same time are not growth assets.
Para ulama ini berpendapat bahawa keperluan peribadi yang sebenar adalah sesuatu yang sangat subjektif dan biasanya tidak dapat dikenal pasti secara positif oleh orang lain. Oleh itu, apa yang melebihi keperluan tersebut tidak dapat diketahui, maka daripada syarat lebihan melebihi keperluan peribadi, kita boleh menggunakan syarat yang boleh dikenal pasti, seperti penentuan aset untuk tujuan perniagaan dan pertumbuhan.77
These jurists argue that true personal need is something very subjective and usually cannot be recognized positively by others. Consequently, what is in excess of those needs cannot be known, so instead of the condition of excess above personal needs, we can use a recognizable condition, like designation of the assets for business and growth purposes.77
Sebenarnya syarat berkembang tidak meliputi semua kes syarat lebihan melebihi keperluan asas. Wang, sebagai contoh, dianggap sebagai harta yang berkembang kerana ia dicipta untuk diedarkan dan dilaburkan, walaupun pemiliknya tidak benar-benar menggunakannya untuk pertumbuhan. Tanpa syarat berlebihan daripada keperluan, jumlah wang yang sama dengan nisab tetap wajib dizakatkan walaupun ia diperuntukkan untuk menyediakan makanan, pakaian, tempat tinggal, atau rawatan perubatan bagi pemilik dan keluarganya. Para ulama yang mendalami ilmu ini memang mengetahui bahawa harta yang diperuntukkan untuk memenuhi keperluan asas dianggap seolah-olah tidak wujud dari sudut kewajipan zakat.
In fact the condition of growth does not cover all the cases of the condition of excess above essential needs. Money, for example, is considered a growth asset, because it is created for circulation and investment, even if the owner does not actually use it for growth. Without the condition of being in excess of needs, an amount of money that is equal to nisab is zakatable even if it were designated for providing food, clothing, shelter, or medical care for the owner and his household. It is known among the deeply involved scholars that assets designated to satisfy basic needs are treated as non-existent from the point of view zakatability.
Walau bagaimanapun, perlu diperhatikan bahawa syarat ini merujuk kepada keperluan yang asas atau mendasar.
We should, however, note that this condition refers to essential or basic needs.
Manusia mempunyai keperluan yang tidak terhingga banyaknya, terutama pada zaman kita ini, apabila banyak barangan yang dahulunya dianggap kemewahan telah menjadi keperluan asas, kerana sekiranya anak Adam memiliki dua lembah penuh emas, dia akan mahu memperoleh lembah yang ketiga. Keperluan asas ialah perkara yang manusia tidak mampu hidup tanpanya, seperti makanan, tempat tinggal, pakaian, dan barang-barang yang diperlukan untuk pekerjaan, seperti buku untuk belajar dan alat untuk bekerja. Sebahagian ulama Hanafi mentakrifkan keperluan asas dengan cara yang tepat dan saintifik, sebagai "perkara-perkara yang digunakan untuk mengelakkan kemusnahan manusia sama ada yang sudah berlaku mahupun yang berkemungkinan berlaku; yang sudah berlaku seperti belanja untuk hidup, pakaian, senjata peribadi, dan yang berkemungkinan berlaku seperti keperluan untuk membayar hutang, alat-alat kraf tangan, perabot rumah, haiwan tunggangan peribadi, dan buku untuk belajar kerana kejahilan itu seperti kemusnahan. Jika seseorang mempunyai wang yang diperuntukkan untuk keperluan sedemikian, ia dianggap tidak wujud dari segi zakat. Ini sama seperti keadaan seseorang yang tidak mempunyai air selain air yang diperuntukkan untuk minuman. Air ini dianggap tidak wujud dari segi mengambil wuduk, dan dia dibenarkan untuk bertayamum."77 Hendaklah dicatatkan dengan rasa syukur dan bangga bahawa ulama kita menganggap ilmu seperti kehidupan dan kejahilan seperti kemusnahan, menganggap apa yang menghalang kejahilan sebagai keperluan asas sama seperti makanan yang menghalang kelaparan atau kain yang menutup aurat, dan menganggap kebebasan seperti kehidupan dan penahanan seperti kemusnahan. Namun perlu diperhatikan bahawa keperluan asas manusia berkembang dan berubah mengikut zaman dan keadaan, maka penentuannya hendaklah diserahkan kepada orang-orang yang berilmu dan kepada ijtihad pihak berkuasa yang berwibawa dalam negara Islam. Keperluan asas merangkumi keperluan pembayar zakat, isi rumahnya, dan semua ahli keluarga yang wajib dia tanggung nafkahnya mengikut Syariah.
People have an infinite amount of needs, especially in this time of ours, when many goods that used to be considered luxuries have become a basic need, since if the son of Adam had two valleys full of gold, he would want to obtain a third one. Basic needs are those human beings cannot survive without, such as food, shelter, clothing, and items needed for a job, such as books for study and tools for work. Some Hanafite scholars define essential needs in an accurate and scientific manner, as "those things that are used to avoid the realized or potential destruction of humans; realized such as expenses for living, clothing, personal weapons, and potential such as the need to pay one's debts, tools for handicraft, home furniture, personal transportation animals, and books for study because ignorance is like destruction. If a person has money that is designated for such needs, it is considered non-existent with regard to zakah. This is similar to the case of someone who has no water except that designated for drinking. This water is considered non-existent with regard to making abolution [wudu'], and one is allowed to make ritual abolution [tayammum]."77 It should be gratefully and proudly recorded that our scholars consider knowledge like life and ignorance like destruction, consider what prevents ignorance an essential need just like food that prevents hunger or cloth that prevents nakedness, and consider freedom like life and imprisonment like destruction. It should be noted, however, that the essential needs of human beings evolve and change with time and circumstance, so determining them should be left to those of understanding and to the exertion of best effort [ijtihad] of the proper authorities in the Islamic state. Basic needs include the needs of the zakah payer, his household, and all family members whom he is required by Shari'ah to support.
Syarat ini dalam fiqh Islam mendahului teori-teori cukai terkini yang menyeru agar satu kadar minimum untuk sara hidup dikecualikan daripada cukai, dan ia menamatkan teori materialis yang mengenakan cukai ke atas semua aset, tanpa mengira keadaan pemilik, perniagaannya dan keperluan keluarganya. Ahli teori moden menganggap pertimbangan terhadap keadaan peribadi pembayar cukai sebagai tanda kemajuan dalam pemikiran dan perundangan cukai. Malangnya, kebanyakan undang-undang tidak benar-benar melaksanakan prinsip ini dalam mengenakan cukai. Sebagai contoh, kadangkala undang-undang cukai mengecualikan kadar minimum untuk perbelanjaan sara hidup bagi pembayar cukai sahaja, tanpa mengira bilangan mulut yang perlu dia tanggung.
This condition in Islamic jurisprudence precedes the latest theories in taxation that call for exempting a certain minimum for living from taxes and puts an end to the materialist theory that taxes all assets, regardless of the circumstances of the owner, his or her business, and family needs. Modern theorists take consideration of' the personal circumstances of the taxpayer as a sign of advancement in taxation thought and legislation. Unfortunately, much of the legislation does not actually apply this principle in levying taxes. For example, sometimes tax laws exempt a minimum for living expenses for the taxpayer alone, regardless of the number of mouths he or she has to feed.
2. In the Qur'an, God says, ''They ask thee what they are to spend. Say, what is beyond your needs."82 Ibn 'Abbas is reported to have said, "This means what is in excess of yours family's need."83 Ibn Kathir says "This is also reported from Ibn 'Umar, Mujahid, 'Ata'" , 'Ikrimah, Sa'id bin Jubair, Muhammad bin Ka'b, 'Ata', al Hasan, Qatadah, al Qasim, Salem, 'Ata' al Khurasani, al Rabi' bin Rabi' bin Anas, and several others. They say, what is beyond the need is what is in excess."84 This means God, His wisdom be glorified, makes subject to spending only what is in excess of basic needs, i.e., the needs of the person, his family, and all those he is required to support. The needs of the person and his family have priority, for himself, over the needs of other people, so Shari'ah does not ask him to sacrifice his own needs to which his heart is attached in order to satisfy other people's needs. Al Hasan is reported to have commented on the preceding verse, "That is so as not to extinguish your wealth so you go begging people."85
3. Ibn Kathir berkata bahawa syarat ini juga disokong oleh apa yang dilaporkan oleh Ibn Jarir, yang diriwayatkan melalui silsilahnya kepada Abu Hurairah: "Seorang lelaki berkata, 'Wahai Utusan Allah, saya ada satu dinar.' Rasulullah ﷺ bersabda, 'Belanjakanlah untuk dirimu sendiri.' Lelaki itu berkata, 'Saya ada satu lagi.' Baginda ﷺ menjawab, 'Belanjakanlah untuk isterimu.' Lelaki itu berkata, 'Saya ada yang ketiga.' Baginda ﷺ bersabda, 'Belanjakanlah untuk anak-anakmu.' Lelaki itu berkata pula, 'Saya ada yang keempat,' dan Baginda ﷺ menjawab, 'Engkau lebih mengetahui [keperluanmu].'" Hadith ini juga diriwayatkan oleh Muslim dalam koleksi sahihnya. Ia menunjukkan bahawa keperluan diri orang itu, isterinya dan anak-anaknya didahulukan daripada keperluan orang lain. Muslim juga meriwayatkan daripada Jabir, "Rasulullah ﷺ bersabda kepada seorang lelaki, 'Mulakanlah dengan dirimu, bersedekahlah untuknya. Jika ada yang berbaki, berikanlah kepada keluargamu. Jika ada yang berbaki selepas keluargamu, berikanlah kepada kaum kerabatmu, dan jika ada yang berbaki selepas kaum kerabatmu, maka berikanlah ke sana dan ke sini.'" Sebahagian daripada hadith-hadith tersebut berkaitan dengan sedekah dan bukan kewajipan, tetapi dalam semua keadaan ia menunjukkan maksud Syariah dalam perbelanjaan, iaitu bahawa semua perbelanjaan, sama ada sukarela atau wajib, hendaklah dikeluarkan daripada lebihan. Lebihan, sebagaimana difahami oleh majoriti ulama dan sebagaimana ditakrifkan oleh Ibn Kathir, ialah kelebihan selepas keperluan dipenuhi.
3. Ibn Kathin says that this condition is also supported by what is reported by Ibn Jarir, narrated through his chain to Abu Hurairah, "A man said, 'O Messenger of God, I have one dinar.' The Messenger said, Spend it on yourself.' The man said, 'I have another one.' The Messenger replied, 'Spend it on your wife,' whereupon the man said, 'I have a third one.' Spend it on your children,' the Messenger said. The man then said, 'I have a fourth,' and the Messenger answered, 'you know [your needs] better.'" This saying is also reported by Muslin in his correct collection. It indicates that the needs of the person, his wife, and his children have priority over the needs of others. Muslim reports also from Jabir, "The Messenger of God (p) said to a man, 'Start with Your self, give it charity. If anything is left, give it to your family, If anything is left after your family, give to your relatives, and if anything is left after your relatives, then give this way and that way." Some of those sayings are about charity and not obligated one, but in all cases they indicate the intention of Shari'ah on spending, which is that all spending, voluntary and obligatory, should come out of the surplus. The surplus, as understood by the majority of scholars, and as defined by Ibn Kathir, is the excess after satisfying needs.
Pertama, pemilikan orang yang berhutang sebenarnya lemah dan tidak sempurna, kerana kuasa yang ada pada pemiutang ke atas hutang-hutangnya yang tertunggak untuk menuntut bayaran, sehingga pemiutang boleh mengambil semula harta yang dipinjamkan jika ia masih berada di tangan orang yang berhutang, walaupun tanpa persetujuan orang yang berhutang, menurut mazhab Hanafi dan lain-lain.88 Syarat pertama zakat ialah hak pemilikan hendaklah sempurna.
Firstly, the ownership of the debtor is in fact weak and incomplete, because of the authority the creditor has on his due debts in asking for payment, to the extent that the creditor may take back the lent asset if it is still in the debtor's hands, even without the consent of the debtor, according to the Hanafite school and others.88 The first condition for zakah is that the right of ownership should be complete.
Kedua, pemberi hutang wajib membayar zakat atas pinjaman tersebut, kerana dialah pemilik sebenar, menurut pendapat majoriti ulama. Jika penghutang juga diminta membayar zakat atas hutang yang sama, maka akan berlaku zakat berganda ke atas harta yang sama. Dualiti sebegini dilarang oleh Syariah.89
Secondly, the creditor is required to pay zakah for the loan, being the real owner, according to the majority of scholars. If the debtors is also asked to pay zakah on that same debt, then there will be a double zakah on the same asset. This duality is prohibited by Shari'ah.89
Ketiga, seseorang yang terbeban dengan hutang yang melebihi apa yang dimilikinya, atau sekurang-kurangnya menjadikan hartanya kurang daripada nisab, boleh menjadi penerima zakat atas alasan dia miskin atau kerana terbeban dengan hutang. Bagaimana dia boleh menjadi pembayar zakat dan penerima zakat pada masa yang sama?!
Keempat, zakat hanya sah diambil daripada orang yang kaya, sebagaimana disebut dalam sabda-sabda Nabi ﷺ. Orang yang berhutang dan perlu melunaskan hutangnya bukanlah orang kaya. Lebih-lebih lagi, dia berada dalam tekanan yang disebabkan oleh hutang itu.
Thirdly, a person who is overwhelmed by debts that exceed what he owns, or at least reduces it to below nisab, can be a recipient of zakah on the grounds of being poor or of being overwhelmed by debts. How could he be a zakah payer and a zakah recipient at the same time?! Fourthly, zakah is only legitimately taken out of richness, as mentioned in the sayings. The debtor who needs to pay back his debts is not rich. Moreover, he is under stress caused by the debt.
Kelimanya, zakat disyariatkan untuk meringankan mereka yang berada dalam kesusahan. Penghutang yang terbebani hutang juga berada dalam keperluan untuk melunaskan hutangnya. Dia seperti orang miskin. Tidak rasional untuk membiarkan keperluan penghutang tidak terpenuhi demi memenuhi keperluan orang lain,90 kerana Rasulullah ﷺ telah bersabda, "Mulakan dengan dirimu sendiri, kemudian dengan orang yang menjadi tanggungjawabmu."
Keenamnya, Abu 'Ubaid meriwayatkan daripada al-Sa'ib bin Yazid, "Aku mendengar 'Uthman bin 'Affan berkata, 'Inilah bulan zakat kamu; sesiapa yang berhutang hendaklah melunaskan hutangnya, supaya kamu dapat mula membayar zakat ke atas harta kamu."91 Dalam riwayat lain yang dilaporkan oleh Malik, "Sesiapa yang berhutang hendaklah melunaskan hutangnya, kemudian membayar zakat ke atas baki hartanya."92 Diriwayatkan juga oleh al-Baihaqi daripada al-Sa'ib, yang mendengar 'Uthman bin 'Affan menyampaikan ucapan ini dari atas minbar Rasulullah ﷺ. 'Uthman berkata, "Inilah bulan zakat kamu . . ."
Fifthly, zakah is legislated to relieve those who are in need. The overwhelmed debtor is in need of paying his debts. He is like the poor. It is not rational to leave the needs of the debtor unsatisfied in order to provide for the needs of others,90 knowing that the Messenger (p) said, "Start with yourself, then with whom you are responsible for." Sixthly, Abu 'Ubaid reports from al Sa'ib bin Yazid, "I heard 'Uthman bin 'Affan saying, 'This is the month of your zakah; you who are under debt should pay back your debts, so you can start paying zakah on your assets."91 In another version reported by Malik, "He who is under debt should pay back his debt and then pay zakah on the rest of his assets."92 A version is reported by al Baihaqi from al Sa'ib, who heard 'Uthman bin 'Affan giving this speech from above the minbar [The podium of the speaker in Friday prayer] of the Messenger of God (p). 'Uthman said, "This is the month of your zakah . .
." dan seterusnya. Versi terakhir ini bermakna bahawa 'Uthman mengatakan demikian di hadapan ramai Sahabat, dan tiada seorang pun daripada mereka yang membantah, maksudnya mereka semua mengetahui dan menerima pendapat tersebut.93
." etc. This last version means that 'Uthman said that in the presence of many Companions, and none of them disagreed, meaning they all knew and accepted that opinion.93
Atas sebab-sebab itulah majoriti fuqaha berpendapat bahawa hutang menghalang kewajipan zakat, atau sekurang-kurangnya mengurangkan aset yang boleh dizakatkan sebanyak jumlah hutang tersebut, bagi aset yang tidak zahir, wang dan aset perniagaan. Ini ialah pendapat 'Ata, Sulaiman bin Yasar, al-Hasan, al-Nakha'i, al-Laith, Malik, al-Thawari, al-Awza'i, Ahmad, Ishaq, Abu Thawr, Abu Hanifah dan murid-muridnya. Hanya Rabi'ah, Hammad bin Salman dan Shafi'i dalam pendapat barunya yang berbeza pandangan.
It is for those reasons that the majority of jurists hold the view that debts prevent zakatability, or at least reduce zakatable assets by the amount of the debts, in nonapparent assets, money and business assets. This is the opinion of 'Ata , Sulaiman bin Yasar, al Hasan, al Nakha'i, al Laith, Malik, al Thawari, al Awza'i, Ahmad, Ishaq, Abu Thawr, Abu Hanifah, and his disciples. Only Rabi'ah, Hammad bin Salman and Shafi'i in his new opinion, disagree.
Quant aux biens apparents — le bétail et les récoltes — certains juristes affirment que la dette n'empêche pas l'exigibilité de la zakât, en distinguant ces biens des précédents, car ces biens sont plus visibles aux yeux des pauvres, qui éprouvent alors de l'envie dans leur cœur à leur égard. Cela peut se confirmer par le fait que la Shari'ah a institué l'envoi de collecteurs pour prélever la zakât sur ces biens depuis l'époque du Prophète ﷺ et de ses Successeurs. Abu Bakr combattit ceux qui refusaient de payer la zakât sur ces biens, alors qu'il n'est pas rapporté que l'on ait contraint les payeurs de zakât à s'acquitter de la zakât sur les biens non apparents, ni que l'on ait envoyé des collecteurs pour dénombrer les biens non apparents et prélever leur zakât. Tel est l'avis de Malik, d'Awza'i, de Shafi'i, et d'une version rapportée d'Ahmad. En revanche, Abu Hanifah estime que les dettes constituent un motif de dispense de la zakât sur tous les biens, à l'exception des récoltes et des fruits.96
As far the apparent assets-- livestock and crops-- some jurists say that debt does not prevent zakatability, differentiating between these assets and the former ones because these items are more seen by the poor and they feel envy in their heart about them. This may be confirmed by the fact that Shari'ah instituted sending collectors to collect zakah on those assets since the time of the Prophet (p) and his Successors. Abu Bakr fought those who refused to pay zakah on these assets, while it is not reported that zakah payers were forced to pay zakah on non-apparent assets, nor that collectors were sent to count the non-apparent assets and collect their zakah.94 This is the view of Malik, Awza'i, Shafi'i, and a version from Aamad.95 On the other hand, Abu Hanifah believes that debts are a reason to waive zakah on all assets except crops and fruits.96
Ibn 'Umar dan Ibn 'Abbas mempunyai dua pandangan yang berbeza berkenaan hutang ke atas seseorang yang memiliki tanaman. Ibn 'Abbas berpendapat bahawa penghutang hendaklah mengeluarkan jumlah yang sama dengan hutang yang digunakan untuk perbelanjaan pertanian, kemudian membayar zakat ke atas baki yang tinggal. Ibn 'Umar pula berpendapat bahawa penghutang hendaklah menolak jumlah yang sama dengan hutang yang dibelanjakan untuk perbelanjaan pertanian atau untuk dirinya dan keluarganya, kemudian membayar zakat ke atas baki yang tinggal.
Walau bagaimanapun, pada pandangan saya, perbezaan antara harta yang zahir dan harta yang tidak zahir adalah tidak jelas, kerana perkara-perkara tersebut adalah hal yang relatif dan berubah dari masa ke masa. Sebagai contoh, pada zaman kita, aset perniagaan adalah zahir dan sangat jelas kelihatan oleh golongan miskin, jauh lebih daripada ternakan dan tanaman. Saya tidak melihat dalam penaakulan yang disebutkan di atas sebarang perkara yang bertentangan dengan pendapat yang dikemukakan sebelum ini, yang menunjukkan bahawa kewujudan hutang menggugurkan kewajipan zakat ke atas semua aset.
Ibn 'Umar and Ibn 'Abbas have two different views with respect to debts on a person who owned crops. Ibn 'Abbas says the debtor should take out an amount equal to the debt used for farming expenses, then pay zakah the residual. Ibn 'Umar says the debtor should deduct an amount equal to the debt that is spent on farming expenses or on himself and his family, and pay zakah on the residual. It seems to me, however, that the distinction between apparent and non-apparent items of wealth is unclear, since those are relative matters that change from time to time. For example, in our times, business assets are apparent and very visible by the poor, much more than livestock and crops. I do not see in the above-mentioned reasoning anything that stands against the opinion given earlier which indicates that the presence of debts waives zakatability on all assets.
Kita juga harus ingat bahawa Syariah cenderung sentiasa memudahkan orang yang berhutang, dengan membantu mereka dengan segala cara untuk melepaskan diri daripada beban hutang. Pendekatan ini jelas bertentangan dengan mewajibkan orang yang berhutang membayar zakat. Ini ialah pandangan 'Ata', al Hasan, Sulaiman, Maimun bin Mahran, al Nakh'i, al Thawri, al Laith, Ishaq, dan satu riwayat daripada Ahmad.97 Abu 'Ubaid meriwayatkannya daripada Makhul, dan menyambung, "Ia juga diriwayatkan daripada Taus."98 Abu 'Ubaid, bagaimanapun, memilih pendirian berikut: Jika hutang itu pasti, maka ia menggugurkan zakat bagi tanaman dan ternakan, mengikut hadis Nabi ﷺ yang memerintahkan agar zakat dipungut daripada orang kaya dan diserahkan kepada orang miskin. Bagaimana zakat boleh dipungut daripada orang yang berhutang, sedangkan dia atau dia sendiri adalah penerima zakat atas dua sebab, iaitu kerana berhutang dan kerana miskin?99 Ini berlaku jika hutang itu pasti dan diketahui. Dalam keadaan hutang itu tidak diketahui dan tidak pasti, pemungut zakat tidak sepatutnya menerima dakwaan orang yang berhutang itu, dan hendaklah memungut zakat ke atas semua tanaman dan ternakan yang ada, kerana zakat ke atas perkara-perkara tersebut ialah kewajipan yang sangat jelas yang mengikat pemiliknya, manakala hutang yang didakwa itu tidak diketahui. Ini serupa dengan keadaan seseorang yang mempunyai kewajipan tertentu yang diketahui dan mendakwa telah menunaikannya tanpa bukti yang mencukupi. Kata-katanya tidak memadai sebagai bukti.100 Nampaknya, Abu 'Ubaid menjadikan kepastian hutang sebagai syarat supaya ia diambil kira dalam menggugurkan zakat atau menolak jumlah hutang daripada harta yang wajib dizakatkan. Ini ialah pendirian yang kukuh, yang melindungi hak Allah dan hak orang miskin.
We should remember also that Shari'ah tends always to make things easier on debtors in order to help them by all means to rid of the burden of debt. This approach obviously contradicts forcing the debtor to pay zakah. This is the view of 'Ata' , al Hasan, Sulaiman, Maimun bin Mahran, al Nakh'i, al Thawri, al Laith, Ishaq, and a version from Ahmad.97 Abu 'Ubaid reports it from Makhul, and continues, "It is also reported from Taus."98 Abu 'Ubaid, however, chooses the following stand: If the debt is certain, it waives zakah in the case of plants and livestock, in the footsteps of the Prophet's tradition, which ordered zakah be collected from the rich and rendered to the poor, How can zakah be collected from the debtor, since he or she is a recipient of zakah on two grounds, being in debt and being poor?99 This is if the debt is certain and known. In the case then the debt is not known and not certain, collectors of zakah are not supposed to accept the claim of the debtor, and should collect zakah on all present crops and livestock, because zakah on those items is a very obvious obligation, binding the owner, while the claimed debt is unknown. This is similar to a case where a person has definite obligations that are known and claims to have paid them without having sufficient evidence. His, or her word is not sufficient as proof.100 Apparently, Abu 'Ubaid is making the certainty of the debt a condition in order to take it into consideration in wavering zakah or deducting the amount of the debt from zakatable assets. This is a sound position which protects the right of God and the poor.
Mazhab Hanafi berpendapat bahawa hanya hutang kepada manusia yang boleh ditolak, kerana manusia menuntut pembayaran dan dilindungi oleh sistem kehakiman. Hutang kepada Tuhan, seperti nazar dan kafarat [denda sebagai ganti pelanggaran terhadap sesuatu kewajipan agama, seperti puasa], tidak boleh ditolak. Namun, perlu diperhatikan bahawa zakat yang tertunggak dianggap seperti hutang kepada orang lain. Ia boleh ditolak kerana pemerintah berkuasa untuk memungutnya bagi pihak golongan penerima.106
Hanafites say only debts to people are deductible because people seek payment and are protected by the judicial system. Debts to God, such as pledges and kafarat [recompense for a break in some religious obligation such as fasting] are not deductible. It should be noted, however, that past due zakah is considered like debts to other people. It is deductible because the state is authorized to collect it on behalf of the recipients.106
Pandangan mazhab Hanafi juga merupakan pilihan saya dalam isu ini. Jika negara Islam mengambil tanggungjawab untuk memungut zakat, peraturan ini menutup pintu kepada tuntutan palsu berupa nazar kepada God dan kaffarat yang dibuat semata-mata untuk mengurangkan jumlah zakat, kerana tiada cara yang boleh diakses untuk mengesahkan nazar dan kaffarat tersebut. Jika negara tidak memungut zakat dan individu Muslim membayar zakat mereka sendiri serta membuat pengiraan sendiri, hutang kepada God itu boleh ditolak, kerana nas-nasnya bersifat umum, seperti sabda: "maka hutang kepada God lebih berhak untuk dilunaskan."107
The view of the Hanafites is also my choice on this issue; if the Islamic state takes the responsibility of collecting zakah this rule shuts the door on false claims of pledge to God and kaffarat made in order to reduce the amount of zakah, since there are no accessible means of verifying those pledges and kaffarat. If the state does not collect zakah and individual Muslims pay zakah or their own and make their own calculations, those debts to God can be deductible, because the texts are general, such as the saying, "but the debt to God deserves priority in payment."107
2. The second case is then the accrued asset as not of the same kind of capital a person already owns, such as a person who owns nisab of camels and is given a gift of cows. According to the majority of scholars, this acquired asset is not added to the capital he or she owns, but rather starts a new year and a new nisab of its own. If it is below nisab, the new asset is not zakatable. There is, however, a report from Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas, and Mu'awiyah that these are zakatable once they are earned.
Ahmad berpendapat ia hendaklah dizakatkan sebaik sahaja diterima. Ahmad meriwayatkan melalui rangkaian sanadnya sendiri daripada Ibnu Mas'ud, bahawa 'Abdullah dahulu memotong zakat apabila dia memberikan kepada kami pemberian-pemberian itu. Al-Awza'i dilaporkan berkata, mengenai kes seseorang yang menjual rumahnya atau hambanya, "Dia hendaklah membayar zakat ke atas harga itu sebaik sahaja dia menerima wang tersebut, kecuali dia telah menetapkan bulan perhitungan untuk pembayaran zakat; dalam hal itu dia boleh menangguhkan pembayaran sehingga bulan terakhir tahun perhitungannya.117 Bukti sokongan bagi pendapat ini akan dikemukakan kemudian dalam bahagian mengenai zakat ke atas gaji."
Ahmad says it should be zakated upon receipt. Ahmad reports via his own chain from Ibn Mas'ud, that 'Abd Allah used to deduct zakah when he gave us the grants." Al Awza'i is reported as saying, about the case of a person who sells his home or slave, "He should pay zakah on the price once he receives the money, unless he has already established an accounting month for zakah payment; in which case he may delay payment until the last month of his accounting year.117 Supporting evidence for this opinion shall be presented later in the section on zakah on salaries.
3. Kes ketiga ialah apabila harta yang diperoleh itu sama jenis dengan harta yang sudah dimiliki yang telah mencapai nisab dan telah mulai tahun kewajipan zakat, tetapi pemerolehan harta baharu itu sama sekali tidak bergantung kepada harta yang sudah dimiliki. Contohnya, seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, dan semasa setahun dia diberikan sebagai hadiah dua puluh ekor lagi. Kambing baharu itu tidak wajib dizakatkan pada tahun tersebut, menurut Ahmad dan al-Shafi'i. Abu Hanifah berpendapat ia hendaklah ditambahkan kepada apa yang sudah dimilikinya dan zakat diwajibkan ke atas jumlah keseluruhan pada akhir tahun zakat, kecuali apabila harta baharu ini hanyalah pengganti kepada harta lama yang sedang dizakatkan. Abu Hanifah berhujah bahawa apa yang diwajibkan tidak boleh dibahagi-bahagikan dan tidak sepatutnya ada masa yang berbeza bagi kewajipan zakat ke atas bahagian-bahagian yang berlainan bagi jenis harta yang sama yang dimiliki dalam kumpulan yang sama. Oleh kerana ini menimbulkan kesukaran dari segi perakaunan dan kutipan, ia wajar dielakkan, selaras dengan firman Allah: "... dan Dia tidak menjadikan kesukaran ke atas kamu dalam agama." Syariah sentiasa mengambil kira penghapusan kesukaran, seperti dalam kes mengambil seekor kambing bagi setiap lima ekor unta kerana unta tidak boleh dibahagikan. Begitu juga menambahkan keuntungan kepada modal asal, dalam kewajipan zakat, termasuk dalam kemudahan yang sama. Malik bersetuju dengan Abu Hanifah dalam kes binatang ternakan yang dibela di padang, manakala dalam hal wang beliau cenderung bersetuju dengan Ahmad dan al-Shafi'i kerana menurutnya kesukaran yang disebutkan di atas tidak timbul. Pengarang al-Mughni membantah pandangan mazhab Hanafi, tetapi nampaknya pandangan tersebut pastinya lebih mudah untuk diamalkan dan jauh kurang rumit, dan atas sebab itu saya cenderung bersetuju dengannya.
3. The third case is if the acquired asset is the same kind as already-owned assets that have reached nisab, and have started the year of zakatability, but acquiring the new assets is completely independent of the already-owned assets. For example, someone owns forty sheep and during the year is given as a present another twenty. Those new sheep are not zakatable in that year, according to Aamad and al Shafi'i'. Abu Hanifah says it should be added to what he already owns and zakah is due on the total at the end of the zakah year, except in the case when this new asset is merely a substitution of an older one that is being zakated. Abu Hanifah argues that what is obligated should not be divided and there should be no different times for zakatability on different sections of the same kind of asset that is owned the same group. Because this creates accounting and collection difficulties, it should be avoided, in accordance with the verse, ". . . and has imposed no difficulties on you in your religion."113 Shari'ah always considers the removal of difficulties, such as in the case of taking one sheep on each five camels because a camel is indivisible. Also adding profits to original capital, in zakatability, is of that same easiness. Malik agrees with Abu Hanifah in the case of pastured livestock, while in money he tends to agree with Ahmad and al Shafi'i' because according to him, the above mentioned difficulty does not arise.119 The author of al Mughni argues against the Hanfi point of view, but it seems that the latter is definitely simpler in application and much less complicated and for that reason I tend to agree with it.
29 Hujjat Allah al Balighah, jld. 2, hlm. 640-641.
29 Hujjat Allah al Balighah, vol 2, pp. 640-641.
30. Shaikh 'Ali al Khafif, "Al Milkiyah al Fardiyah wa Tahdiduha fi al Islam," dalam prosiding persidangan pertama Kongres Penyelidikan Islam, hlm. 99.
30. Shaikh 'Ali al Khafif, "Al Milkiyah al Fardiyah wa Tahdiduha fi al Islam," in the proceedings of the first conference of the Islamic Research Congress, p, 99.
38. Ibn Rushd, Bidayat al Mujtahid, Jld. 1, hlm. 239.
38. Ibn Rushd, Bidayat al Mujtahid, Vol. 1, p. 239.
39. Al Bahr al Ra'iq, karya Ibn Nujaim, dan syarahnya oleh Ibn 'Abidin, Jilid 2, hlm. 121. Perlu diperhatikan bahawa Abu Hanifah berpendapat bahawa seseorang yang mengambil wang milik orang lain dengan kekerasan yang tidak sah, lalu mencampurkannya dengan wangnya sendiri, dianggap telah mengubah sifatnya. Dia menjadi penanggung wang curian itu kepada pemiliknya, dan jumlah keseluruhan yang dimiliki pencuri itu menjadi miliknya. Sebaliknya, Abu Yusuf dan Muhammad tidak bersetuju tentang kewajipan menanggung, mahupun tentang menjadikan harta curian itu milik pencuri.
39. Al Bahr al Ra'iql, by Ibn Nujaim, and its commentary by Ibn 'Abidin, Vol. 2, p.121. It should be noted that Abu Hanifah thinks that a person who takes by use of unlawful force, money from another and mixes it with his own, is considered as changing its nature. He becomes a guarantor of the stolen money to its owner, and the total that the thief possesses becomes his property. On the other hand, Abu Yusuf and Muhammad do not agree on the guarantee, or on attributing ownership of stolen property to the thief.
Diriwayatkan oleh Muslim.
40. Reported by Muslim.
41. Fath al Bari, jil. 3, hlm. 180, cetakan al-Halabi.
41. Fath al Bari, vol, 3, p. 180, al Halabi print.
42. Disebutkan oleh Ibn al-Humam dalam Fath al-Qadir daripada al-Mabsut. Beliau juga meriwayatkan daripada Qadi Khan bahawa beliau berkata dalam al-Jami' al-Saghir, "Jika seseorang membuat wasiat sepertiga hartanya untuk golongan fakir miskin, dan sepertiga itu diberikan kepada seorang pemerintah yang zalim, maka wasiat itu telah tertunai."
42. Mentioned by Ibn al Humam in Fath al Qadir from al Mabsut. He also reports from Qadi Khan that he said in al Jami' al Saghir, "If he made a last will of one third of his wealth to the poor, and that third was given to an oppressing ruler, the will is satisfied.
Lihat Fath al Qadir, Jilid 1, hlm. 513-514. Pendapat-pendapat agama seperti ini sebenarnya merupakan bantahan bertulis terhadap penguasa yang zalim.
See Fath al Qadir, Vol. 1, pp. 513-514. These kinds of religious opinions are in fact written protests against oppressive rulers.
44. Al Muhalla, Jilid 2, hlm. 101. Diriwayatkan daripada Ibn al-Qasim, seorang murid Malik, bahawa harta yang dirampas daripada pemiliknya dengan kekerasan itu dijamin oleh pencuri sejak saat kecurian berlaku; oleh itu, pencuri tersebut mesti membayar zakat ke atasnya. Sebahagian ulama Malikiyyah hanya mengenakan hukum itu ke atas kes di mana pencuri mempunyai harta lain yang boleh digunakan untuk memenuhi jaminan tersebut. Jika tidak, mereka berpendapat tiada zakat ke atas harta curian. Dalam syarah al-Dusuqi, disebutkan bahawa harta yang dirampas dengan kekerasan mesti dizakatkan oleh pencuri setiap tahun selagi harta itu berada dalam jagaannya. Ini dilakukan tanpa menjejaskan kewajipan pemilik untuk membayar zakat sebaik sahaja dia mendapat semula harta curiannya. Ini bermakna zakat boleh dibayar dua kali ke atas harta curian tersebut, sekali setiap tahun oleh pencuri, dan apabila harta itu dikembalikan, oleh pemiliknya. Pencuri tidak berhak menuntut apa-apa tanggungan daripada pemilik atas jumlah zakat yang telah dibayarnya. Lihat al-Sharh al-Kabir dan syarahnya oleh al-Dusuqi, Jilid 1, hlm. 456-457.
44. Al Muhlla, Vol. 2 p, 101. It is narrated from Ibn al Qasim, a disciple of Malik, that wealth taken from its owner by force is guaranteed by the thief from the time of theft; consequently, the latter must pay zakah on it. Some Malikites apply that only to the case in which the thief has other property that can be used to satisfy the guarantee. If not, they say there is no zakah on stolen wealth. In the commentary of al Dusuqi, it is mentioned that materials stolen by force must be zakated by the thief every year as long as they remain in his possession. This is done without affecting the obligation of the owner in paying zakah the moment he gets his stolen property back. This means zakah may be paid twice on such stolen property, once every year by the thief, and when it is returned, by the owner. The thief has no right to claim any liability on the owner for the amount of zakah paid by him. See al Sharh al Kabir and its commentary by al Dusuqi, Vol. 1, pp. 456-457.
45. Al Muhalla, Jilid 2, hlm. 101, dan al Baihaqi berkata dalam Sunan-nya Jilid 4, hlm. 150, "Ia disebutkan oleh Ibn al Mundhir daripada Ibn 'Umar dan Aishah".
45. Al Muhalla, Vol. 2, p. 101, and al Baihaqi says in his sunnan Vol. 4, p. 150, "It is mentioned by Ibn al Mundhir from Ibn 'Umar and Aishah".
46. Al Amwal, hlm. 432. Riwayat yang serupa juga dinukilkan daripada 'Ata. Namun, pendapat yang bertentangan juga dilaporkan daripada mereka.
46. Al Amwal, p. 432. A similar report is narrated from 'Ata. However, the contrary is also reported from them.
48. Menurut Malik, hutang hanya dikenakan zakat untuk satu tahun sahaja sejak masa ia dibayar balik, sekalipun hutang itu telah berlarutan selama bertahun-tahun. Apabila pemberi pinjaman menerima semula hutangnya, dia hendaklah membayar zakatnya bagi satu tahun, dengan syarat jumlahnya sama dengan nisab. Ini tentunya jika kelewatan dalam mendapatkan semula hutang itu bukan semata-mata untuk mengelak daripada terkena zakat. Jika kelewatan itu hanya kerana sebab tersebut, maka hutang itu dikenakan zakat setiap tahun. Sebaliknya, jika hutang itu berpunca daripada hadiah atau sedekah, iaitu hadiah yang dijanjikan tetapi belum diserahkan oleh pemberi kepada penerima, maka zakat tidak diwajibkan sehingga berlalunya satu tahun sejak masa hadiah itu diterima secara fizikal.
48. Debts are zakatable, according to Malik, for one year only from the time they are paid back, even if the debt is for many years. Once the creditor receives the debt back, he should pay its zakah for one year, provided it is equal to nisab. This is certainly if the delay in getting the debt back was not merely to avoid accrual of zakah. If for that reason only, it is zakatable every year. On the other hand, if the debt results from a gift or charity, i.e. a gift is pledged but not surrendered to the gifted by the giver, zakah is not obligated until the passage of one year from the time of acquiring it physically.
Hutang yang dijangka akan dibayar balik dan hutang yang tidak dijangka dibayar balik adalah sama dalam hal ini, kecuali hutang perniagaan, yang dikira zakatnya oleh pemiutang dalam pengiraan aset perniagaannya. Hutang perniagaan ialah pinjaman yang terhasil daripada jualan. Lihat al Sharh al Kabir dan Hashiat al Dusuqi, Jld. 1, hlm. 466.
Debts that are expected to be paid back and those that are not, are the same in this regard, except for business credit , which is zakatable by the creditor in calculating his or her business assets. Business credit is the loan that results from sales. See al Sharh al Kabir and Hashiat al Dusuqi, Vol. 1, p. 466.
53. Pandangan Malik mengenai hutang ialah ia tidak dikenakan zakat sehingga ia diterima semula, kemudian zakat wajib dikenakan ke atasnya untuk satu tahun.
53. Malik's view on debts is that they are not zakated until received back, then zakah is due on them for one year.
54. Hashiat Ibn 'Abidin, Jilid 2, hlm. 7, sebagaimana dinukil daripada al Bahr.
54. Hashiat Ibn 'Abidin, Vol. 2, p. 7, as quoted from al Bahr.
66. Sebahagian ahli fiqh memperluas penggunaan ketidakupayaan sebagai alasan pengecualian sehingga mereka membebaskan pemberi pinjaman daripada zakat ke atas hutang, walaupun pembayaran dijangka, kerana harta itu tidak berkembang dan pemilikannya tidak sempurna. Mereka juga mengecualikan daripada kewajipan zakat harta kanak-kanak dan orang gila, kerana mereka tidak mampu mengembangkan harta.
66. Some jurists expand the use of incapacitation as an excuse to the extent that they exempt the lender from zakah on debts, even if payment is expected, because it is not growing and its ownership is not complete. They also exempt from zakatability the assets of the child and the insane persons, because they are incapable of making assets grow.
71. Diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim daripada Jabir, dengan sanad yang disandarkan kepada Nabi ﷺ serta yang tidak disandarkan. Al-Hakim berkata, "Ia sahih menurut syarat Muslim." Pendapat ini disokong oleh al-Dhahabi dalam al-Talkhis. Tetapi dalam kitab al-Muhadhdhab beliau berkata, "Yang paling sahih ialah yang tidak disandarkan kepada Nabi ﷺ." Lihat al-Faid, Jilid 1, hlm. 253.
71. Reported by Ibn Khuzaimah and al Hakim from jabir, linked to the Prophet as well as not linked. Al Hakim says, "It is correct according to the criteria of Muslim;" This is uphed by al Dhahabi in al Talkhis. But in his al Muhadhdhab, he says "The most correct is that which is not linked to the Prophet." See al Faid, Vol. 1, p. 253.
72. Ini akan dijelaskan secara terperinci dalam bab-bab berikutnya.
72. This will be detailed in the following chapters.
73. Beliau ialah seorang ulama besar dan pembaharu amalan Islam di India, almarhum Ahmad bin 'Abd al Rahim, yang dikenali sebagai Shah Waliyu Allah, lahir pada tahun 1114 H, wafat pada tahun 1176 H, pengarang kitab Hujjat Allah al Balighah serta beberapa kitab berharga yang lain. Lihat autobiografinya secara terperinci dalam Nuzhat al Khawatir, oleh al Sayed 'Abd al Hay al Hasani, Jilid 6, hlm. 398-415, autobiografi no. 760, dan juga dalam The History of the Call for Islam in India oleh Mas'ud al Nadwi, hlm. 129 dan seterusnya, dan dalam A Brief History of the Renovation and Revivication Movements of Religion oleh Abu al A'la al Mawdudi, hlm. 101-121, serta dalam al A'lam oleh al Zirkili, Jilid 1, hlm. 144-145.
73. He is the great scholar and renovator of the practice of Islam in India, the late Ahmad bin 'Abd al Rahim, known as Shah Waliyu Allah, born 1114 H, died 1176 H, author of Hujjat Allah al Balighah, and several other valuable books. See his autobiography in detail in Nuzhat al Khawatir, by al Sayed 'Abd al Hay al Hasani, Vol. 6, pp. 398-415, autobiography no. 760, and also in The History of the Call for Islam in India by Mas'ud al Nadwi, p. 129-plus, and in A Brief History of the Renovation and Revivication Movements of Religion, by Abu al A'la al Mawdudi, pp, 101-121, and in al A'lam by al Zirkili, Vol. 1, pp, 144-145.
75. Diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq (terputus sanadnya), dan oleh Ahmad secara muttasil (bersambung). Kita akan membahas perkara ini dalam bahagian seterusnya.
75. Reported by al Bukhari as suspended, and by Ahmad as linked. We shall discuss this in the next section.
76. Badai'i' al Sana'i', Jilid 2, hlm. 11. Hadis ini diriwayatkan oleh al Tabarani daripada Abu al Darda. Hadis ini daif.
76. Badai'i' al Sana'i', Vol. 2, p. 11. The saying is reported by al Tabarani from Abu al Darda. It is weak.
78. Ibn 'Abidin, komentar ke atas al-Durr al-Mukhtar, Jilid 2, Hlm. 6.
78. Ibn 'Abidin, commentary on al Durr al Mukhtar, Vol. 2, P. 6.
79. Ibid, dan al Bahr al Ra'iq, Jld. 2, hlm. 222, sebagaimana dinukilkan daripada Ibn al Malik dalam kitabnya Sharh al Majma'.
79. Ibid, and al Bahr al Ra'iq, Vol. 2. p. 222, as quoted from Ibn al Malik in his Sharh al Majma'.
80. Hadith nombor 7155 dalam al-Musnad. Ahmad Shakir memberi komen, "Sanadnya sahih." Lihat ulasan dalam Jilid 12, al-Musnad. Lihat juga Fath al-Bari, Jilid 3, hlm. 189.
80. Saying number 7155 in al Musnad. Ahmad Shakir comments, "Its chain is correct." See commentary in Vol. 12, al Musnad. See also Fath al Bari, Vol. 3, p. 189.
91 Al Amwal, hlm. 437. Bulan yang disebutkan di atas dikatakan adalah Ramadan atau al-Muharram.
91 Al Amwal, p. 437. The above mentioned month is said to be Ramadan or al Muharram.
92. Dalam kitab al-Talkhis beliau, halaman 178, al-Hafiz menyatakan bahawa ia diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwatta' dan oleh al-Shafi'i daripada Malik, daripada Ibn Shihab, daripada Sa'ib, daripada 'Uthman.
92. In his al Talkhis, p. 178, al Hafiz says it is reported by Malik in al Muwatta' and by al Shafi'i from Malik from Ibn Shihab from Sa'ib from 'Uthman.
95. Ini serupa dengan apa yang dikenali dalam perundangan cukai kontemporari berkaitan cukai harta tanah yang dikenakan ke atas hartanah, yang biasanya diambil daripada pendapatan harta tersebut, tanpa mengira pembayar cukai dan keadaannya. Perkara yang sama juga terpakai bagi saham dan pendapatan faedah di banyak negara. Lihat Taxation Legislation oleh Dr.
95. This is similar to what is known in contemporary taxation in the matter of real estate taxes levied on real estate properties, which is usually taken from the income of the property, regardless of the tax payer and his or her circumstances. The same thing applies to stocks and interest income in many countries. See Taxation Legislation by Dr.
Muhammad Hilmi Murad, Jld. 1, hlm. 78, edisi pertama.
Muhammad Hilmi Murad, Vol. 1, p. 78, first edition.
110. Al-Hafiz dalam al-Talkhis, hlm. 175, berkata: "Hadis ini diriwayatkan oleh al-Daraqutni dan al-Baihaqi daripada Ibn 'Umar. Dalam sanadnya terdapat Isma'il bin Ayash, yang riwayatnya daripada selain penduduk Syam adalah lemah. Sebahagian perawi meriwayatkan kata-kata yang sama sebagai ucapan Ibn 'Umar sahaja, dan tidak disambungkan kepada Nabi ﷺ. Al-Daraqutni dalam al-'Ilal berpendapat bahawa versi yang tidak bersambung itu yang benar. Namun, hadis ini sepakat dinilai lemah."
110. Al Hafiz in al Talkhis, p, 175, says "This saying is reported by al Daraqutni and al Baihaqi from Ibn 'Umar. In its chain is Isma'il bin Ayash, whose narration from other than people from Syria is weak. Some narrators report the same saying as a statement by Ibn 'Umar, and not linked to the Prophet (p). Al Daraqutni an al 'Ilal views the non linked version as correct. The saying, however, is unanimously graded weak.
Perbezaan pendapat dalam masalah ini telah diketahui sejak zaman para Sahabat dan Tabi'in. Ini dinyatakan oleh Ibn Rushd daripada Ibn 'Abbas dan Mu'awiyah dalam riwayat-riwayat yang sahih. Riwayat daripada Ibn Mas'ud juga adalah sahih.
Variation on this issue is known since the time of the Companions and Followers. This is stated by Ibn Rushd from Ibn 'Abbas and Mu'awiyah in correct reports. The report from Ibn Mas'ud is also correct.
112. Al Muhalla, Jilid 6, hlm. 83-85, Nail al Awtar, Jilid 4, hlm. 148, al Raud al Nadir, Jilid 2, hlm. 411-412, dan Subul al Salam, Jilid 2, hlm. 129.
112. Al Muhalla, Vol. 6, pp. 83-85, Nail al Awtar, Vol. 4, p. 148, al Raud al Nadir, Vol. 2, pp. 411-412, and Subul al Salam, Vol. 2, p. 129.
113. Kanz al Ummal, Jilid 6, hlm. 294, yang juga melaporkan pernyataan serupa daripada al Shafi'i dan al Baihaqi, dalam al Sunan sebagai riwayat daripada al Zuhri.
113. Kanz al Ummal, Vol. 6, p. 294, which also reports similar statements from al Shafi'i and al Baihaqi, in al Sunan as a narration from al Zuhri.