Uma simples olhada nas categorias a quem o zakat é destinado revela imediatamente o aspecto social do zakat: "O zakat é para os pobres e necessitados, e para os que trabalham na sua administração, para os que têm os corações reconciliados, para os cativos e endividados, na causa de Deus, e para o viajante. É uma obrigação imposta por Deus." Claramente, dar zakat a estas categorias serve objetivos sociais importantes. Algumas delas se relacionam com o Estado e a ordem pública, como a reconciliação dos corações e a causa de Deus. Estas duas categorias implicam que o governo deve recolher e distribuir o zakat para a difusão do Islã, a preservação do caminho de Deus e a defesa da comunidade muçulmana.

A glance at the categories to whom zakah is expended immediately reveals the social aspect of zakah: "Zakah is for the poor and needy and those employed to administer the funds, for those whose hearts have been reconciled, for those in bondage and in debt, in the way of God, and for the wayfarer. It is ordained by God." Clearly, giving zakah to these categories serves important social objectives. Some of them relate to the state and public order, such as heart reconciliation and the sake of God. These two categories imply that the government must collect and distribute zakah toward spreading Islam, preserving the way of God, and defending the Muslim community.

A zakat é a pedra angular do sistema de seguro social do Islã. O seguro mútuo que o Islã institui vai além do mero aspecto material, abrangendo os aspectos espiritual, psicológico, moral, cultural e cívico da vida de uma pessoa, e promove a solidariedade e a cooperação mútua entre os membros da sociedade islâmica. Em suma, o cuidado social mútuo na sociedade islâmica estende-se a todos os ramos da vida humana.1 A zakat abrange apenas a área denominada seguro social ou segurança social. Os sistemas de seguro social normalmente exigem que os beneficiários paguem prêmios e contribuições para participar dos benefícios, enquanto os sistemas de segurança social podem ser garantidos pelo Estado com recursos do seu próprio orçamento. A zakat não torna condição para qualquer beneficiário participar ou ter participado das contribuições; a zakat simplesmente proporciona alívio aos necessitados e arrecada fundos de quem tem excedente.2 A zakat é, de fato, o primeiro sistema de segurança social jamais instituído na história da humanidade, um sistema que não depende da caridade voluntária individual, mas de uma instituição governamental que arrecada contribuições regulares e distribui auxílio organizado a todos os que estão em necessidade. Esse sistema da zakat provê auxílio regular, bem como para necessidades emergenciais. Lemos, por exemplo, nas instruções preparadas por al-Zuhri para 'Umar bin 'Abd al-'Aziz: "Há uma parte destinada ao doente, ao deficiente e a cada necessitado que não consegue prover para si mesmo; uma parte para o indigente, até que possa ser retirado da indigência; uma parte para os que estão nas prisões, para os que mendigam e para os que não mendigam; uma parte para quem está sobrecarregado de dívidas, desde que tais dívidas não tenham surgido de desobediência a Deus; uma parte para todo viajante que não encontra família que o ajude na estrada. Tais viajantes devem receber alimento e abrigo, bem como forragem para o seu animal de transporte, até chegarem ao lar."3

Zakah is the cornerstone of Islam's social insurance system. The mutual insurance that Islam ordains goes beyond the mere material aspect to include spiritual, psychological, moral, cultural, and civic aspects of a person's life and to foster solidarity and mutual cooperation among members of the Islamic society. In short, mutual social care in Islamic society extends to all branches of human life.1 Zakah covers only the area called social insurance or social security. Social insurance systems usually require the users to pay premiums and contributions in order to participate in the benefits, while social security systems may be guaranteed by the state from its own budget. Zakah does not make it a condition for any recipient to participate or to have participated in the contributions; zakah simply provides relief to those in need and collects funds from whoever has excess.2 Zakah is in fact the first system of social security ever enacted in the history of humanity, a system that does not depend on individual voluntary charity but on a governmental institution that collects regular contributions and distributes organized relief to all those who are in need. This system of zakah provides regular relief as well as for emergency needs. We read, for example, in the instructions prepared by al Zuhri for 'Umar bin 'Abd al 'Aziz, "There is a share in it for the ill, the handicapped, and each needy person who cannot provide fro himself, a share for the destitute until they can be removed from destitution, a share for those in prisons, for those who beg and those who do not, a share to whoever is burdened by debts, provided such debts did not arise from disobedience to God, a share for every traveler who finds no family to help him on the road. Such travelers should be given food and shelter as well as feed for their transporting animal, until they reach home."3

Acima de tudo isso, a zakat visa concretizar os ideais da sociedade muçulmana e nutrir os pilares espirituais sobre os quais a sociedade está fundada e pelos quais se caracteriza de forma distintiva. Como bem afirmou al-Bahi al-Khawli: as nações são verdadeiramente fundadas sobre elementos espirituais e psicológicos, além de fatores materiais. De fato, os fatores espirituais contam muito mais para criar unidade e vitalidade em qualquer comunidade. O Islã dá grande atenção a esses fatores e faz do dispêndio, a partir da renda da comunidade, para nutrir e sustentar esses fatores, uma de suas principais obrigações.

Above all that, zakah aims at realizing the ideals of the Muslim society and nourishing the spiritual pillars on which the society is founded and by which it is distinctively characterized. As rightly stated by al Bahi al Khawli, Nations are truly founded on spiritual and psychological elements in addition to material factors. Indeed, the spiritual factors count much more in creating unity and vitality in any community. Islam pays great attention to these factors and makes spending out of the income of the community--to nourish and support these factors--one of its major obligations.

Pode-se distinguir três fatores principais aos quais o Islã dá atenção especial. O primeiro é a liberdade. Um dos objetivos do zakat é libertar os indivíduos da servidão da escravidão. Pela primeira vez na história da humanidade, a libertação de escravos foi tornada, pelo Islã, uma obrigação social para a qual uma certa parcela da riqueza da comunidade é empregada. Em segundo lugar, incentiva-se os indivíduos a realizar projetos de interesse público e a gastar para suavizar as diferenças entre os segmentos da comunidade e para reconciliar indivíduos e grupos, a fim de evitar a agitação social. Tais ações são estimuladas destinando-se uma parte do zakat para apoiar aqueles que assumem a responsabilidade financeira por esses fins. Em terceiro lugar, exorta-se a gastar na causa de Deus e a propagar a religião correta que vem d'Ele. Lutar na causa de Deus inclui defender os ideais e doutrinas para os quais Deus enviou os Seus mensageiros, e sustentar a unicidade de Deus e a retidão na terra.8

One can distinguish three major factors to which Islam gives special attention. The first is freedom or liberty. One of the objectives of zakah is to liberate individuals in the bondage of slavery. For the first time in the history of humanity, the liberation of slaves was made, by Islam, a social obligation for which a certain portion of the community's wealth is spent. Secondly, encouraging individuals to carry out projects of public interest and to spend toward smoothing out differences between segments of the community and reconciling individuals and groups in order to avoid social unrest. Such actions are encouraged by assigning a share of zakah to support those who shoulder financial responsibility for these purposes. Thirdly, spending in the way of God and spreading the sound religion that comes from Him is urged. Fighting in the way of God includes defending the ideals and doctrines for which God sent His messengers, and up-holding the oneness of God and righteousness on earth.8

A presença de uma grande concentração de riqueza lado a lado com a pobreza severa é uma grande calamidade social que o Islã não tolera em sua sociedade. O Alcorão enfatiza: "Ele é Quem criou para vós tudo quanto existe na terra."10 A palavra árabe "jami'a", usada para "tudo", pode significar que todas as coisas criadas são para vós, ou que as coisas criadas são para todos vós.

The presence of a great concentration of wealth side by side with severe poverty is a major social calamity that Islam does not tolerate in its society. The Qur'an emphasizes, "It is He Who has created for you all things that are on earth."10 Arabic word "jami'a" used for "all" may mean all things created are for you, or things created are for all of you.

Um dos objetivos que o Islã busca é a redução das diferenças socioeconômicas, por meio do apoio e da ajuda financeira aos necessitados, para aproximá-los dos que possuem recursos.

One of the objectives Islam aims for is reducing socio-economic differences by providing support and financial help to the have-nots to bring them closer to the haves.

O Islã enfrenta este problema com grande parte de sua legislação, de suas instituições sociais e de suas diretrizes econômicas, a fim de alcançar a Justiça tanto na distribuição da riqueza quanto na distribuição da renda. Deus diz: "O que Deus concedeu ao Seu Mensageiro [e tirou] dos habitantes das cidades pertence a Deus, ao Mensageiro, aos parentes, aos órfãos, aos necessitados e ao viajante, para que não circule apenas entre os ricos dentre vós."11 Nesta seção, discutimos apenas o papel da instituição do zakat na redução das diferenças econômicas. Devemos ter em mente que, numa sociedade que se comporta de acordo com o Islã e é governada por ele, deve haver pessoas trabalhando e um número muito menor de pessoas ociosas, por causa dos outros meios pelos quais o Islã desencoraja a ociosidade e proporciona empregos. O zakat, como vimos anteriormente, não apenas oferece alívio aos pobres, mas também visa a fazer com que os pobres se tornem proprietários dos meios de produção, dando-lhes as ferramentas e as máquinas necessárias para o trabalho produtivo, de modo que as pessoas que recebem o zakat sejam removidas para sempre da categoria dos pobres e necessitados dependentes. Isso se soma ao abrigo necessário e ao alívio imediato que o zakat proporciona. Também discutimos na parte anterior que aquilo que é dado como zakat deve passar a pertencer ao beneficiário, de modo que os beneficiários do zakat não permaneçam mais na condição de carentes.

Islam tackles this problem with much of its legislation, social institutions, and economic directives in order to achieve Justice both in the distribution of wealth and the distribution of income. God says, "What God has bestowed on His Apostle [and taken away] from the people of the townships, belongs to God, to His Apostle, and to kindred and orphans, the needy, and the wayfarer, in order that it may not merely make a circuit between the wealthy among you."11 In this section, we are discussing only the role of the institution of zakah in reducing economic differences. We must keep in mind that in a society which behaves according to, and is ruled by, Islam there must be people working and much smaller number of idle persons, because of the other means by which Islam discourages idleness and provides jobs. Zakah, as we have seen earlier, does not only provide relief to the poor but aims also at making the poor own means of production by giving them the tools and machinery necessary for productive work, so that persons given zakah are removed forever from the category of poor end needy deservants. This is in addition to necessary shelter and immediate relief that zakah provides. We also discussed in the previous part that what is given as zakah must become owned by the recipient so that recipients of zakah no longer remain have-nots.

O Islã implanta nos muçulmanos a aversão à mendicância por meio de treinamento e educação. Mesmo pedir qualquer tipo de ajuda é desaprovado, exceto em caso de extrema necessidade. Abu Muslim al Khawlani relata que 'Awf bin Malik lhe disse: "Sete, oito ou nove de nós estávamos com o Mensageiro de Deus ﷺ quando ele disse: 'Não vão prestar juramento de lealdade ao Mensageiro de Deus?' Nós já havíamos prestado juramento não muito tempo antes, então dissemos: 'Já prestamos juramento a você!' Ele repetiu esse pedido três vezes. Então estendemos as mãos abertas e prestamos juramento. Um de nós disse: 'Ó Mensageiro de Deus, prestamos juramento a você, mas sobre o quê?' O Profeta ﷺ disse: 'Que adorem a Deus e não Lhe associem parceiros de maneira alguma, que façam as cinco orações, que ouçam e obedeçam...'

Islam implants abhorance of begging inside each Muslim through training and education. Even asking for any kind of assistance is disliked, except in dire need. Abu Muslim al Khawlani says he was told by 'Awf bin Malik, "Seven, eight, or nine of us were with the Messenger of God (p) when he said, "Won't you give your pledge to the Messenger of God?" We had given our pledge not a long time ago, so we said, "We have given you our pledges!" He repeated that request three times. Then we extended our hands open and gave our pledge. One of us said, "O Messenger of God, we give you our pledge, but on what? The Prophet said, 'That you worship God and do not associate partners with him whatsoever, that you pray the five prayers, that you listen and obey . .

. . . ' e ele sussurrou uma palavra e continuou: 'e que você não peça nada às pessoas.' O narrador do hadith acrescenta: 'Assim, pode acontecer que o chicote de um desses homens caia de sua mão enquanto ele cavalga, e ele não peça a ninguém que lho entregue.'12 Thawban narra que o Mensageiro de Deus ﷺ perguntou: 'Quem se compromete comigo a não pedir nada às pessoas, para que eu lhe garanta o Paraíso?' Thawban disse: 'Ó Mensageiro de Deus, eu me comprometo.' O Profeta ﷺ disse: 'Não peça nada às pessoas.' Thawban não pediu nada a ninguém.13 Além disso, o Profeta ﷺ chama a mão que recebe e a mão inferior, e a mão de quem dá de mão superior. Ele ensinou seus Companheiros a serem autossuficientes e a não buscar nada nas mãos de outras pessoas. Abu Sa'id narra: 'Alguns homens dos Ansar pediram ao Mensageiro de Deus ﷺ'

. . . ' and he whispered a word and continued, 'and that you do not ask people for anything.'" The narrator of the saying adds, "So it may happen that the whip of one of these people drops from his hand while riding and he does not ask anyone to hand it to him."12 Thawban narrates that the Messenger of God (p) asked, "Who pledges to me that he will not ask people for anything so I can guarantee him the Garden?" Thawban said, "O Messenger of God, I do." The Prophet said, "Do not ask people for anything." Thawban did not ask anything from anyone.13 Additionally, the Prophet (p) calls the receiving hand and the lower hand and the hand of the giver the upper hand. He taught his Companions to be self-sufficient and not to look for anything in the hands of other people. Abu Sa'id says, "Some people from the Ansar asked the Messenger of God (p)

O Mensageiro de Deus ﷺ ensinou aos seus Companheiros dois princípios essenciais. Em primeiro lugar, o trabalho é a fonte de obtenção de renda e de meios de sustento. Os muçulmanos são exortados a percorrer as regiões da terra em busca das bênçãos de Deus por meio do trabalho.

The Messenger of God (p) taught his Companions two essential principles. Firstly, work is the source of gaining income and means of sustenance. Muslims are urged to traverse through tracts of the earth in search of the bounties of God through work.

O trabalho, manual ou de outra natureza, é melhor do que viver de subsídios humilhantes. O Profeta ﷺ

Work, manual or otherwise, is better than living on humiliating grants. The Prophet (p)

"Para qualquer um de vocês, pegar uma corda nas costas, trazer um feixe de lenha e vendê-lo para que Deus preserve, com o seu valor, a dignidade do próprio rosto, é melhor do que pedir às pessoas, quer lhe dêem ou lhe neguem."15

says, "For anyone of you, taking some rope on your back and bringing a bunch of wood and selling it in order for God to preserve, with its value, the dignity of one's face, is better than asking people, whether one is given or prevents."15

O segundo princípio é que pedir às pessoas sem necessidade é proibido, pois é aviltante. Os muçulmanos estão proibidos de recorrer à mendicância em busca de alívio, exceto aqueles que são acossados pela necessidade. Quem pede enquanto possui o que satisfaz suas necessidades essenciais virá no Dia da Ressurreição com sua mendicância marcada como uma cicatriz no rosto. Isso é reiterado em várias tradições. Al-Bukhari, Muslim e al-Nasa'i relatam, por Ibn 'Umar, que o Profeta ﷺ disse: "Ninguém persistirá na mendicância sem que venha a Deus com o rosto despojado de carne." Os autores dos quatro livros de Sunan relatam que o Profeta ﷺ disse: "Quem pede enquanto tem com que se satisfazer, sua mendicância aparecerá no Dia da Ressurreição como uma cicatriz em seu rosto." Perguntaram ao Profeta ﷺ qual é o limite da satisfação. Ele respondeu: "Cinquenta dirhams ou o equivalente em ouro." O rosto é a parte mais honrada do corpo, e é nele que aparece a marca humilhante da mendicância.

The second principle is that asking people unnecessarily is prohibited, because it is indignifying. Muslims are prohibited from resorting to begging for relief except for those who are beaten by need. He who asks while having what satisfies his essential needs shall come on the Day of Resurrection with his begging a scar on his face. This is reiterated in several sayings. Al Bukhari, Muslim, and al Nasa'i report from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "None shall persist in begging but will come to God with his face stripped of flesh." The authors of the four books on Sunan report that the Prophet (p) says, "He begs while he has satisfaction, his begging appears on the Day of Resurrection as a scar on his face." The Prophet was asked what the limit of satisfaction is. He answered, "Fifty dirhams or their equivalent in gold."16 The face is the most honored part of one's body, and that is where the humiliating mark of begging appears.

A cura para o problema da mendicância é dupla. O primeiro passo é proporcionar um trabalho adequado a todos os que podem trabalhar. Esta é uma das responsabilidades do Estado islâmico para com os seus cidadãos; o Estado não deve permanecer paralisado diante do problema do desemprego. Nem deve o Estado continuar a fornecer auxílio por meio de sadaqat sem corrigir a raiz do problema. Ao longo da discussão sobre a distribuição da zakat no início deste livro, enfatizei repetidamente que "a sadaqah não é lícita para nenhum rico, nem para alguém forte e capaz". Com efeito, qualquer auxílio dado a uma pessoa capaz de ganhar o seu sustento é, de certo modo, um incentivo à ociosidade. A resposta mais adequada a tal problema é aquilo que o Mensageiro de Deus ﷺ fez quando uma pessoa lhe pediu auxílio. Anas bin Malik narra que um homem dos Ansar veio pedir ajuda financeira ao Profeta ﷺ. O Profeta respondeu: "Não há nada em sua casa?" O homem disse: "Sim, um pedaço de pano. Usamos parte dele para nos vestir, estendemos outra parte para nos sentarmos, e temos um copo no qual bebemos água." O Profeta disse: "Traga-me essas coisas." Ele as trouxe, e o Mensageiro de Deus ﷺ as tomou e anunciou: "Quem comprará estas coisas?" Um homem disse: "Eu as levarei por um dirham." O Profeta disse: "Quem dá mais de um dirham?" Isso foi repetido duas ou três vezes. Outro homem disse: "Eu as levarei por dois dirhams." O Profeta entregou-lhas, tomou os dois dirhams e os deu ao dono, dizendo: "Compre com um deles alimento para enviar à sua família, e com o outro compre uma lâmina de machado e traga-a para Mim." Então o Mensageiro de Deus ﷺ amarrou com as próprias mãos um pedaço de madeira ao machado, para servir de cabo, e disse ao homem: "Vá, busque lenha e venda-a... e não quero ver-te durante quinze dias." O homem foi buscar lenha e vendeu-a... Mais tarde, voltou ao Profeta ﷺ com dez dirhams ganhos: ... comprou com parte deles roupa e com parte deles alimento... O Mensageiro de Deus ﷺ disse: "Isto é melhor para vós do que a mendicância que virá como uma marca no vosso rosto no Dia da Ressurreição. A mendicância não é permitida, exceto a uma de três pessoas: um pobre indigente, ou uma pessoa com dívidas esmagadoras, ou uma pessoa que deva pagar o resgate por um homicídio acidental."20 Observamos nesta narrativa o ensinamento prático do Profeta ﷺ, quando não quis que aquela pessoa recebesse zakat porque era capaz de ganhar o seu sustento, e tal recebimento não é permitido senão como último recurso. O governo é responsável por ajudar a encontrar empregos adequados para todos os seus cidadãos. "Este dito apresenta os passos práticos tomados pelo Islã muito antes de qualquer outro sistema conhecido pela humanidade, a fim de erradicar a pobreza e o desemprego. O tratamento não consiste apenas em oferecer alívio imediato, mas em proporcionar meios de subsistência própria e trabalho produtivo. O Profeta ﷺ ensinou que se deve utilizar todas as próprias capacidades, por menores que sejam, e esgotar todos os meios de trabalho produtivo antes de recorrer à mendicância ou ao pedido. Ensinou que qualquer ocupação que proporcione um sustento lícito é honrosa e digna, mesmo que consista em carregar lenha às costas e vendê-la, de modo que não se é humilhado pela mendicância.

Espalhar a fraternidade entre os filhos de Adão em geral e entre os membros da sociedade muçulmana em particular é um dos objetivos fundamentais do Islã. A solidariedade social, a segurança social e a cooperação mútua fortalecem a fraternidade. Sem dúvida, há uma necessidade contínua de reconciliar as pessoas que se envolvem em disputas e rixas.

Spreading brotherhood among the children of Adam in general and members of the Muslim society in specific is one of the basic objectives in Islam. Social solidarity, social security, and mutual cooperation strengthen brotherhood. No doubt, there is a continuous need for reconciling people who get themselves in disputes and feuds.

Na primeira sociedade islâmica, estabelecida pelo Profeta ﷺ em Medina, temos uma cena ideal de fraternidade, amor mútuo e cuidado, apesar da rivalidade tribal e econômica que existia antes do Islã e apesar das diferenças étnicas e culturais entre os migrantes para Medina (Muhajirin), que eram do ramo 'Adnani dos árabes, e os Ansar, que viviam em Medina antes da migração e eram do ramo Qahtani dos árabes. Os próprios Ansar eram compostos por duas grandes tribos que vinham lutando entre si na cidade por décadas, além de alguns indivíduos de origens totalmente alheias aos Muhajirin e aos Ansar, como o etíope Bilal, o persa Salman e o bizantino Suhaib. Além disso, a sociedade medinense incluía beduínos rudes, como Abu Dharr, lado a lado com citadinos criados em luxo, como Mus'ab bin 'Umair. Essa sociedade foi tecida com a fraternidade de uma maneira única, na qual se ama para o irmão exatamente o que se ama para si mesmo. O Alcorão traça um quadro dessa aplicação ideal da fraternidade: {Aos necessitados Muhajirin, que foram expulsos de seus lares e de seu Profeta ﷺ, enquanto buscavam a graça de Deus e Seu beneplácito, e para agradar a Deus e a Seu Mensageiro ﷺ, esses são, de fato, os sinceros.}

In the first Islamic society, established by the Prophet in Madinah, we are given an ideal scene of brotherhood, mutual love and care, in spite of the tribal and economic rivalry that existed before Islam and in spite of the ethnic and cultural differences between the migrants to Madinah (Muhajirin) who were from the 'Adnani branch of Arabs, and the Ansar, who lived in Madinah before migration and were of the Qahtani branch of Arabs. The Ansar themselves were composed of two major tribes that had been fighting each other in the city for decades, in addition to a few individuals from backgrounds totally alien to both Muhajiran and Ansar, such as the Ethiopian Bilal, the Persian Salam, and the Byzantine Suhaib. On top of that, Madinan society included rough bedouins like Abu Dharr side by side with luxuriously raised urbanites like Mus'ab bin 'Umair. This society was woven with brotherhood in a unique manner, whereby one loves for one's brother exactly what one loves for one's self. The Qur'an draws a picture of this ideal application of brotherhood: "The indigent migrants, those who were expelled from their homes and their prophet, while seeking grace from God, His good pleasure, and pleasing God and His Apostle, such are indeed the sincere ones.

Embora essa fraternidade ideal tenha se concretizado na vida real da primeira sociedade islâmica, o Islã, como modo de vida, legisla para a vida humana sem desconsiderar o fato de que os seres humanos pecam, cometem erros, têm rixas e disputas, que podem chegar à destruição, ao derramamento de sangue e à apropriação dos bens alheios.

Although this ideal brotherhood was realized in the actual life of the first Islamic society, Islam as a way of life legislates for human life without disregarding the fact that human beings sin, make mistakes, have feuds and disputes, which may go as far as destruction, bloodshed, and taking other people's resources.

As inimizades que chegam ao ponto de luta são tão antigas quanto a própria humanidade. O Alcorão nos conta que os anjos perguntaram a Deus, quando Ele criou Adão: "Vais pôr nela quem nela causará corrupção e derramará sangue, enquanto nós celebramos os Teus louvores e glorificamos o Teu santo nome?"23 A história dos dois filhos de Adão é narrada no Alcorão: "Recita-lhes a verdade da história dos dois filhos de Adão. Eis que ambos ofereceram um sacrifício a Deus. Foi aceito de um, mas não do outro. Disse este último: 'Por certo, matar-te-ei.' 'Certamente', disse o primeiro, 'Deus aceita o sacrifício dos que são piedosos. Se estenderes a tua mão contra mim para me matar, não estenderei a minha mão contra ti para te matar, pois temo a Deus, o Senhor dos mundos."

Feuds that reach the stage of fighting are as old as humanity itself. The Qur'an tells us that the angels asked God when He created Adam, "Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood? Whilst we celebrate Thy praises and glorify Thy holy name?"23 The story of the two sons of Adam is told in the Qur'an: "Recite to them the truth of the story of the two sons of Adam. Behold, they each presented a sacrifice to God. It was accepted from one but not from the other. Said the latter, 'Be sure, I will slay thee.' 'Surely', said the former, 'God doth accept the sacrifice of those who are righteous. If thou dost stretch thy hand against me to slay me, it is not for me to stretch my hand against thee to slay thee, for I do fear God, the Cherisher of the worlds.

"Quanto a mim, pretendo que carregues sobre ti o meu pecado, bem como o teu, pois serás dos companheiros do Fogo, e essa é a recompensa dos que praticam o mal." A alma egoísta do outro levou-o a matar o seu irmão. Assassinou-o e tornou-se um dos perdidos. Então Deus enviou um corvo que escavava a terra para lhe mostrar como esconder a vergonha do seu irmão. "Ai de mim", disse ele. "Não fui capaz de ser como este corvo e esconder a vergonha do meu irmão?" Então encheu-se de arrependimento.24

O Islã busca garantir a cada pessoa na sociedade islâmica o sustento suficiente e a segurança contra o medo, para que o ser humano possa dedicar uma boa parte de sua energia à adoração a Deus. Deus, ao mostrar à tribo de Quraish a grandeza de Sua bondade para com eles, diz: "Pelas alianças [de segurança e proteção] desfrutadas pelos Quraish. Pelas suas alianças que cobrem as viagens de inverno e de verão. Que adorem o Senhor desta Casa, Aquele que lhes provê alimento contra a fome e segurança contra o medo."34 O pior que pode acontecer a uma pessoa ou a um grupo de pessoas é a perda de uma dessas duas bênçãos. Deus diz: "Deus propõe uma parábola: uma cidade que desfrutava de segurança e tranquilidade, abundantemente suprida de sustento de todos os lugares, mas que foi ingrata pelos favores de Deus; por isso Deus a fez provar a fome e o terror em extremo, [cercando-a] como uma veste [por todos os lados] por causa do mal que [seus habitantes] cometeram."35 As leis islâmicas garantem a cada pessoa no Estado islâmico, muçulmana ou não, um nível de vida adequado, pelo qual alimentação, vestuário e moradia estão disponíveis, além de assistência à saúde e educação. Foi demonstrado anteriormente que o sistema da zakat visa satisfazer os pobres e necessitados e suas famílias por toda a vida.

Islam attempts to guarantee each person in the Islamic society sufficiency of sustenance and security from fear, so that a human being can devote a good part of his or her energy to worshiping God. God, in showing the tribe of Quraish how great was His bounty to them, says, "For the covenants [of security and safeguard] enjoyed by the Quraish. Their covenants covering journeys by winters and summer. Let them adore the Lord of this House, Who provides them with food against hunger and with security against fear."34 The worst that may happen to a person or a group of people is the loss of either of these two bounties. God says, "God sets forth a parable, a city enjoying security and quiet, abundantly supplied with sustenance from every place, yet was it ungrateful for the favors of God, so God made it taste of hunger and terror in extreme, [closing in on it] like a garment [from every side] because of the evil [which its people] wrought."35 The Islamic laws guarantee every person in the Islamic state, Muslim or not, a suitable level of living, whereby food, clothing, and shelter are available in addition to health care and education. It was shown earlier that the system of zakah aims at satisfying the poor and the needy and their families for life.

Mas os desastres naturais podem atingir inesperadamente qualquer pessoa, rica ou não, seja ela agricultora, comerciante, industrial ou proprietária de terras. Os desastres naturais podem ser comuns a uma região, como secas, inundações, contaminação por inseticidas e explosões, ou podem ser individuais, como acidentes, incêndios e a perda de bens ou fontes de renda.

Pessoas atingidas por desastres naturais ou acidentes não ficam entregues apenas à caridade voluntária. Elas recebem uma parte dos recursos da zakat. O Profeta disse a Qubaisah: "Pedir não é permitido, exceto em três casos." O Profeta mencionou entre eles o homem atingido por uma calamidade que aniquila a sua riqueza. Os primeiros comentadores do Alcorão incluem na categoria dos endividados [al gharimin] "Aquele cuja casa foi consumida pelo fogo, ou cuja riqueza foi arrasada por uma enchente, ou que tem dívidas que sobrecarregam a sua família."37

Individuals struck by natural disasters or accidents are not left to voluntary charity alone. They are given a share in the proceeds of zakah. The Prophet told Qubaisah, "Asking is not permissible, except in three cases." The Prophet mentioned among them a man struck by a disaster that wipes out his wealth. Early commentators on the Qur'an include in the category of persons under debt [al gharimin] "He whose house caught fire or whose wealth was wiped out by flood or who has debts that burden his family."37

Na citação mencionada acima, o Profeta ﷺ diz que tal pessoa pode pedir "até conseguir o suficiente para o seu sustento". Isso, sem dúvida, difere de uma pessoa para outra, dependendo de fatores como o padrão de vida geral, o tamanho da família e a posição social. Para um comerciante cujo estoque foi queimado, por exemplo, garantir o sustento pode exigir a compra de uma quantidade mínima de mercadorias suficiente para o seu tipo de negócio. Alguns juristas chegam a argumentar que tais pessoas devem receber quantias suficientes para colocá-las de volta em pé, no nível em que estavam antes do acidente.38 Creio que aquilo que determina quanto as pessoas atingidas por desastres devem receber depende da disponibilidade de fundos na agência de zakat e de vários outros fatores, a saber, outras necessidades que recorrem a esses mesmos fundos. Por fim, deve-se enfatizar que as áreas rurais dos países muçulmanos de hoje precisam desesperadamente de um seguro islâmico desse tipo contra as consequências financeiras de desastres naturais e secas, devido à pobreza predominante e à insuficiência da caridade voluntária para assumir total responsabilidade por tal seguro.

In the saying mentioned above, the Prophet (p) says such a person may ask "until he secures sufficiency of sustenance." This undoubtedly differs from one person to another, depending on factors such as the general standards of living, size of family, and social status. For a merchant whose inventory is burned, for example, securing sustenance of living may require purchasing a minimum amount of inventory sufficient for his type of business. Some jurists even argue that such people must be given amounts sufficient to put them back on their feet at the level they had before the accident took place.38 I believe what determines how much persons struck by disasters should be given depends on the availability of funds in the zakah agency and on several other factors, namely other needs that draw on these funds. Lastly, it must be emphasized that the rural areas of today's Muslim countries desperately need such Islamic insurance against the financial aftermath of natural disasters and drought, because of predominant poverty and insufficiency of voluntary charity to take total responsibility for such insurance.

O Islã, na medida em que não permite a resposta e a prática ilimitadas e desordenadas do instinto sexual, também não admite o extremo oposto, nem acolhe qualquer tendência ao celibato voluntário. A supressão do instinto sexual ou a sua eliminação não são aceitas por este sistema islâmico. O Islã encoraja o casamento e proíbe a realização de votos de celibato e de castração. Um muçulmano que tem condições de casar não está autorizado a viver em celibato alegando que se dedica a adorar e a venerar a Deus. O Profeta ﷺ

Islam, in as much as it does not allow unlimited, haphazard response to and practice of the sexual drive, does not allow the other extreme and does not entertain any tendency to voluntary celibacy. Suppression of the sexual drive or its elimination is not accepted by this system of Islam. Islam encourages marriage and forbids taking vows of celibacy and castration. A Muslim who is able to marry is not permitted to live in celibacy claiming that he is devoted to adoring and worshiping God. The Prophet (p)

Percebeu certa inclinação ao celibato entre alguns de seus Companheiros. Ele imediatamente declarou que isso é um desvio inaceitável do Islã e de sua Sunnah.

noticed once an inclination toward celibacy among some of his Companions. He immediately declared that this is an unacceptable deviation from Islam and his tradition.

Ele diz: "Eu sou, de fato, o mais conhecedor entre vós sobre Deus (e Seus ensinamentos) e o que mais O teme, mas eu fico de pé [nas orações] à noite e durmo; jejuo [às vezes] e como, e caso-me com mulheres. Quem não deseja o meu caminho [de conduta] não pertence a mim."39 Sa'd bin Abi Waqqas narra: "O Mensageiro de Deus ﷺ"

He says, "I am indeed the most knowledgeable among you about God ('s teachings) and the one who fears Him most, but I stand [in prayers] in the night and I sleep; I fast [sometimes] and I eat, and I marry women. He who desires not my way [of conduct] does not belong with me."39 Sa'd bin Abi Waqqas narrates, "The Messenger of God (p)

rejeitou o voto de celibato [tentado] de 'Uthman bin Maz'un. Se a ele tivesse permitido, teríamos nos castrado."40 Além disso, o Profeta ﷺ exortou os jovens: "Ó jovens, quem de vós tiver condições para o matrimônio, que se case, pois o casamento é melhor para baixar o olhar e proteger a castidade."41 Alguns eruditos deduzem que o casamento é obrigatório para cada muçulmano, e que abster-se de casar não é permitido a quem tenha meios para fazê-lo. O muçulmano não deve evitar o casamento por causa de aperto em seus meios de vida ou por causa do peso de suas responsabilidades. Deus promete enriquecimento àqueles que veem no casamento um meio de satisfação humana e de proteção contra a prática proibida do impulso sexual. Deus diz: "Casai os que dentre vós estão sozinhos, e os virtuosos entre os vossos servos e as vossas servas. Se forem pobres, Deus os enriquecerá com a Sua graça."

Anteriormente foi demonstrado que o auxílio ao viajante é uma das oito finalidades da distribuição do zakat. Em diversas passagens do Alcorão, Deus incentiva o cuidado com o viajante. O Islã prefere que toda pessoa tenha um lar e pertença a uma família, e não aprecia uma condição de falta de moradia para ninguém. Consequentemente, um abrigo adequado para a pessoa e sua família está incluído entre as necessidades essenciais, para cuja satisfação o zakat foi instituído por Deus. Al-Nawawi explica que as necessidades essenciais incluem alimentação, vestuário, moradia e tudo o que é indispensável à vida, em um nível que convenha ao beneficiário e à sua condição social, sem extravagância nem avareza.46 Ibn Hazm acrescenta: "É obrigação dos ricos de cada região prover todas as necessidades dos pobres daquela região. Se não o fizerem, o governo deve obrigá-los a isso. Se o produto do zakat e do fai' não for suficiente, ainda assim a satisfação das necessidades de alimento, vestuário para o verão e para o inverno, e de um abrigo que proteja do sol, da chuva e dos olhares dos transeuntes, deve ser provida com a riqueza dos ricos."47

It was shown earlier that help for the wayfarer is one of the eight goals of zakah dispersement. In several places in the Qur'an, God encourages taking care of the wayfarer. Islam prefers every person to have a home and belong to a family, and does not like a status of homelessness for anyone. Consequently, adequate shelter for a person and his or her family is included under essential needs, for satisfaction of which zakah is enacted by God. Al Nawawi explains that essential needs include food, clothing, residence, and everything that is indispensable for life, at a level that suits the receiver and his or her social status without extravagance or miserliness.46 Ibn Hazm adds "It is an obligation on the rich people of every region to provide for all the needs of the poor in that region. If they do not fullfill this, the government must force them to do so. If the proceeds of zakah and fa'i are not sufficient, still, satisfaction of the needs for food, clothing for summer and winter, and shelter that protects from the sun, the rain, and the eyes of passers-by, must be provided from the wealth of the rich."47

No capítulo sobre o viajante na quarta parte deste livro, observamos que os enjeitados também estão contemplados nos benefícios do zakāh, pois são de fato "filhos da rua".

In the chapter on the wayfarer in part four of this book, we noted that foundlings are also covered in the benefits of zakah, since they are indeed "children of the street."