Экономическая политика — это цель законов, которые регулируют управление делами людей. Экономическая политика в исламе состоит в том, чтобы полностью обеспечить удовлетворение всех основных потребностей каждого человека и дать ему возможность удовлетворять свои потребности в роскоши настолько, насколько он способен, как личности, живущей в определённом обществе, которое имеет определённый уклад жизни. Поэтому ислам рассматривает каждого человека самого по себе, а не совокупность людей, живущих в стране. Он рассматривает его прежде всего как человеческое существо, которому необходимо полностью удовлетворить все свои основные потребности, а затем рассматривает его в качестве отдельной личности, чтобы дать ему возможность удовлетворять свои потребности в роскоши настолько, насколько это возможно. Ислам рассматривает его одновременно как человека, связанного с другими определёнными отношениями, которые выстроены определённым образом, в соответствии с особым укладом. Цель экономической политики в исламе не в том, чтобы лишь повысить уровень жизни в стране, не заботясь о полном обеспечении права на жизнь для каждого человека. И не в том, чтобы просто создать средства удовлетворения потребностей в обществе, оставляя людей свободными брать из этих средств столько, сколько они могут, без обеспечения права на средства к существованию для каждого человека. Напротив, она решает основные проблемы каждого как человеческого существа, живущего в соответствии с определёнными отношениями, а затем даёт ему возможность повысить свой уровень жизни и обеспечить себе комфорт в соответствии с определённым укладом жизни. Поэтому она отличается от всех других экономических политик.

The economic policy is the objective of the laws which deal with the management of human affairs. The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable Him to satisfy his luxuries as much as He can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. So Islam looks at every individual by himself rather than the total of individuals who live in the country. It looks at Him as a human being first, who needs to satisfy all of his basic needs completely, then it looks to Him in his capacity as a particular individual, to enable Him to satisfy his luxuries as much as possible. Islam looks to Him at the same time, considering Him a person linked with others by certain relationships run in a certain way, according to a particular fashion. The purpose of the economic policy in Islam is not to only raise the standard of living in the country without looking to secure the rights of life for every individual completely. Nor is it just to provide the means of satisfaction in the society, leaving people free to take from such means as much as they can, without securing the right of livelihood for each individual. Rather, it addresses the basic problems of everyone as a human being, who lives according to particular relationships, then enabling Him to raise his standard of living and achieve comfort for himself, according to a particular fashion of life. As such it is different from all other economic policies.

При установлении экономических правил для человека Ислам связывает законодательство с отдельной личностью, чтобы обеспечить право на средства к existence и гарантировать возможность пользоваться благами жизни, при этом он учитывает, что общество имеет особый уклад жизни. Поэтому он учитывает и то, каким должно быть общество, и одновременно стремится обеспечить средства к существованию и дать возможность удовлетворять разумные потребности в благах. Представление о том, каким должно быть общество, он делает основой своего взгляда на средства к существованию и благосостояние. Таким образом, можно видеть, что божественные предписания (Ахкам Шариа) полностью обеспечивают удовлетворение всех основных потребностей (в пище, одежде и жилье) для каждого гражданина Исламского государства. Этого достигают тем, что каждый способный человек обязан трудиться, чтобы обеспечить основные потребности себе и своим иждивенцам. Ислам обязывает детей или наследников содержать родителей, если те не могут работать, а если таких родственников нет, обязывает казну государства (Бейт уль-Маль) делать это. Итак, Ислам требует, чтобы человек обеспечил себе и своим иждивенцам удовлетворение основных потребностей, то есть достаточное количество продуктов питания, одежды и жилья. Затем Ислам побуждает человека по мере своих возможностей обеспечивать себе и блага жизни.

While putting the economic rules for the human being, Islam relates the legislation to the individual to secure the right of livelihood and to secure the luxuries, while it verifies that the society has a special way of life. So, it takes into consideration what the society should be, at the same time it seeks to secure livelihood and to enable satisfying luxuries. It makes its view towards what the society ought to be as a basis for its view towards the livelihood and prosperity. Therefore, one will find that the divine rules (Ahkam Shari’ah) have secured the satisfaction of all of the basic needs (food, clothing and housing) completely, for every citizen of the Islamic State. This is achieved by obliging each capable person to work, so as to achieve the basic needs for himself and his dependants. Islam obliges the children or the heirs to support the parents if they are not able to work, or obliges the State Treasury (Bait ul-Mal) to do so, if there is nobody to support them. As such, Islam requires that the individual secures for himself and his dependants the satisfaction of the basic needs i.e. adequate foodstuffs, clothing and housing. Islam then encourages the individual to secure the luxuries of life as much as He can.

Ислам также запрещает государству отбирать имущество путём введения налогов, за исключением случаев, когда всем мусульманам обязательно заботиться, например, о голоде или джихаде. Налог взимается лишь с богатства, которое превышает то, что каждый человек обычно использует для удовлетворения своих основных нужд и предметов роскоши. Таким образом обеспечивается право каждого человека на средства к существованию и облегчается получение предметов роскоши. В то же время Ислам устанавливает определённые границы, в пределах которых человек может зарабатывать, чтобы удовлетворять свои основные нужды и потребности в роскоши, и организует его отношения с другими людьми особым образом. Так, Ислам запрещает мусульманам производство и потребление вина и не считает его экономическим товаром. Ислам запрещает взимание риба (ростовщичества, процентов и т. п.) и её использование в сделках для каждого, кто имеет исламское гражданство. Он не считает риба экономическим товаром ни для мусульман, ни для немусульман. Поэтому Ислам рассматривает то, каким должно быть общество при использовании любого имущества, как фундаментальную основу использования экономического товара.

Islam also prevents the government from taking property through the imposition of taxes, except in cases where it is obligatory upon all Muslims to care for e.g. famine or Jihad. Tax then is taken only on the wealth which exceeds that which each individual normally uses to satisfy his basic needs and luxuries. In this way, it achieves the right of livelihood for everyone individually, and facilitates the securing of the luxuries. At the same time, Islam sets certain limits within which the individual can earn in order to satisfy his basic needs and luxuries, and organises his relationships with others according to a particular fashion. So Islam prohibits the production and consumption of wine by Muslims, and it does not consider it an economic material. Islam prohibits the taking of riba (usury, interest, etc.) and its usage in transactions for everyone who holds Islamic citizenship. It does not consider Riba as an economic commodity, whether for Muslims or non-Muslims. So Islam considers what the society ought to be when utilising any property as a fundamental basis for utilising the economic commodity.

Ислам не отделяет личность от её человеческой природы, а человека — от того, что он является конкретным индивидом. Более того, Ислам не рассматривает вопрос о том, каким должно быть общество, отдельно от вопроса обеспечения удовлетворения основных потребностей каждого индивида и предоставления ему возможности удовлетворять свои потребности в комфорте. Напротив, Ислам делает удовлетворение потребностей и вопрос о том, каким должно быть общество, двумя неразрывными сторонами одного целого, ставя при этом то, каким должно быть общество, в основу удовлетворения потребностей. Для того чтобы полностью удовлетворить все основные потребности и дать возможность удовлетворять потребности в комфорте, экономические блага должны быть доступны людям, а они не будут доступны, если люди не будут трудиться, чтобы их заработать. Поэтому Ислам призывает людей зарабатывать, искать средства к существованию и трудиться, и сделал стремление к заработку средств к существованию обязательным. Аллах (SWT) сказал:

Islam did not detach the individual from being human, nor the human being from being a particular individual. Furthermore, Islam does not consider what the society ought to be separate from the issue of securing the satisfaction of the basic needs for every individual, and enabling Him to satisfy his luxuries. Rather, Islam makes the satisfaction of the needs and what the society ought to be, as two inseparable matters from each other, but by making what the society ought to be as a basis for satisfying the needs. For the sake of satisfying all the basic needs completely, and to enable satisfaction of the luxuries, the economic commodity should be available to people, and it will not be available to them unless they strive to earn it. Therefore, Islam urges people to earn, seek the provision and strive. And it made striving to earn the provision compulsory. Allah (swt) said:

«Ходите же по путям Его и ешьте из Его удела» [Аль-Мульк: 15]. Однако это не означает, что Ислам вмешивается в производство богатства или раскрывает технические вопросы, связанные с увеличением производства или его объёмом, ибо это не относится к сфере производства. Скорее, он лишь побуждает к труду ради приобретения имущества. Многие хадисы пришли, чтобы поощрять стремление к приобретению имущества. В одном хадисе Пророк ﷺ пожал руку Са’ада ибн Му’аза (да будет доволен им Аллах) и обнаружил, что его руки грубы. Когда Пророк ﷺ спросил об этом, Са’ад ответил: «Я копаю лопатой, чтобы содержать свою семью». Пророк ﷺ поцеловал руки Са’ада и сказал: «Это две руки, которые любит Аллах». Пророк ﷺ сказал: «Никто никогда не ел пищи лучше, чем та, что добыта трудом его собственных рук». Также передаётся, что Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) проходил мимо людей, известных как чтецы Корана. Он увидел, что они сидят, склонив головы, и спросил, кто они. Ему ответили: «Это те, кто уповает (аль-мутаваккилун) на Аллаха». Умар ответил: «Нет, это едоки, которые едят имущество людей. Хотите, я опишу вам тех, кто действительно уповает на Аллаха (аль-мутаваккилун)?» Ему ответили утвердительно, и он сказал: «Это человек, который бросает семена в землю, а затем полагается на своего Господа, Всемогущего, Возвышенного (‘Аззу ва джалля)». Таким образом, мы видим, что аяты и хадисы побуждают стремиться к поиску средств к существованию и трудиться ради приобретения имущества, так же как они побуждают наслаждаться имуществом и есть хорошую пищу. Аллах (SWT) сказал:

“So walk in the paths of the earth and eat of His sustenance which He provides.” [Al-Mulk: 15] However, this does not mean that Islam interfered in the production of wealth, or that it demonstrated the technical matters related to increasing production, or the amount of production, because it has nothing to do with production. Rather it only encourages on working for the earning of property. Many Ahadith came to encourage the earning of property. In one Hadith, the Prophet (pbuh) Muhammad (pbuh) shook the hand of Sa’ad ibn Muadh (ra) and found his hands to be rough.When the Prophet (pbuh) (pbuh) asked about it, Sa’ad said: “I dig with the shovel to maintain my family.” The Prophet (pbuh) (pbuh) kissed Sa’ad’s hands and said: “(They are) two hands which Allah loves.” The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “Nobody would ever eat food that is better than to eat of his own hand’s work.” It was also narrated that Umar b. Al-Khattab (RA) passed by some people, who were known as readers of the Qur’an. He saw them sitting and bending their heads, and asked who they were. He was told: “They are those who depend (Al-Mutawwakiloon) upon Allah (pbuh).” Umar replied: “No, they are the eaters who eat the people’s properties. Do you want me to describe those who really depend upon Allah (Al-Mutawwakiloon)?” He was answered in the affirmative, and then He said: “He is the person who throws the seeds in the earth and then depends on his Lord The Almighty, The Exalted (‘Azza wa jalla).” Thus we find that the verses and the Ahadith encourage striving to seek provision, and working to earn property, just as they encourage the enjoyment of the property and eating of the good things. Allah (swt) said:

«Скажи: кто запретил красивые дары Аллаха, которые Он предоставил Своим рабам, и чистые, пригодные вещи?» [аль-А‘раф: 32] И: «Пусть не думают те, которые скупятся на то, что Аллах даровал им из Своей милости, что это хорошо для них. Нет, это плохо для них. То, чем они скупились, станет их ошейником в День Воскресения. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах знает то, что вы делаете». [Аль ‘Имран: 180] И:

“Say: who has forbidden the beautiful gifts of Allah, which He has provided for His servants, and the things, clean and pure, (that He has provided)?” [Al-A’raf: 32] And: “And let not those who are niggardly, who withhold the gifts which Allah has given them from His Grace, think that it is good for them. Rather it is worse for them. That which they hoard will be their collar on the Day of Resurrection. To Allah belongs the heritage of the heavens and the earth, and Allah is informed of what you do.” [Al-Imran: 180] And:

«О вы, которые уверовали! Расходуйте из лучших вещей, которые вы приобрели, и из того, что Мы извлекли для вас из земли» [Аль-Бакара: 267]. А также:

“O you who believe! Spend of the good things which you have earned, and of that which We bring forth from the earth for you.” [Al-Baqarah: 267] And:

«О вы, которые уверовали! Не запрещайте благ, которые Аллах сделал дозволенными для вас» [аль-Ма’ida: 87]. И:

“O you who believe! Do not prohibit the good things which Allah made halal for you.” [Al-Ma’idah: 87] And:

«И ешьте из того, что даровал вам Аллах, дозволенное и благое» [Аль-Ма’ида: 88]. Эти аяты и подобные им ясно указывают на то, что божественные предписания (Ахкам Шари’ах), относящиеся к экономике, имеют целью приобретение имущества и пользование благами. Поэтому Ислам обязал людей трудиться и заработывать, а также велел пользоваться тем богатством, которое они приобрели, чтобы достигался экономический рост в стране, удовлетворялись основные потребности каждого человека и становилось возможным удовлетворение его потребностей в комфорте.

“And eat of that which Allah provided for you, halal and good.” [Al-Ma’idah: 88] These verses, and the like, denote clearly that the divine rules (Ahkam Shari’ah) related to the economy, aim at acquiring property and enjoying good things. So Islam obliged individuals to earn, and ordered them to enjoy wealth that they earned, so as to achieve economic growth in the country, to satisfy the basic needs of every person, and to enable the satisfaction of his luxuries.

Для облегчения приобретения имущества мы видим, что Ислам устанавливает правила, касающиеся способов владения богатством, без каких-либо сложностей. Поэтому он сделал способ владения имуществом очень простым. Так, Ислам определил законные способы владения, определил договоры, посредством которых передаётся право собственности на имущество, и оставил человеку свободу в развитии способов и средств, которыми он зарабатывает, и не вмешивался в производство богатства.

In order to facilitate the acquisition of property, we find that Islam puts the rules related to the manner of possessing wealth without any complications. So it made the manner of possessing property very easy. Thus Islam defined the legal means of ownership, and it defined the contracts through which property ownership is exchanged, and left man free to develop the styles and means by which He earns, and it did not interfere in the production of the wealth.

В исламе законные способы владения и заключения договоров определяются общими указаниями, включающими правовые принципы и нормы, под которые подпадает множество вопросов и по аналогии с которыми (кият) сверяется множество правил.

Islam defines the legal means of ownership and contracts in general guidelines that include legal principles, and rules, under which numerous issues belong and against which numerous rules are measured by analogy (Qiyas).

Так, он обязал к труду, изложил его подробные правила и оставил человеку возможность работать плотником, производителем, техником, торговцем и т. д. Дарение узаконено так, что пожертвование может сопоставляться с ним по аналогии как средство приобретения собственности. Наём узаконен так, что представительство (вакаля) может сопоставляться с ним по аналогии в праве на вознаграждение. Таким образом, мы видим, что способы владения и договоры изложены Шариатом в общих чертах и устроены так, чтобы охватывать любые современные события; однако они не допускают никаких новых видов сделок. Обязательно, чтобы люди ограничивали себя теми сделками, которые определены Шариатом и которые применимы к новым событиям, сколь бы многочисленны они ни были.

Thus it obliged work, put its detailed rules, and left the person to work as a carpenter, manufacturer, technician, trader, etc. The gift is legislated in such a way that donation can be compared to it by analogy in terms of being a means of ownership. Employment was legislated in such a way that representation (Wakala) can be compared to it by analogy in terms of being entitled to compensation. Thus we find that the means of ownership and the contracts are detailed by Shari’ah in general outlines and set in such a way as to include any contemporary incidents; yet they do not allow for any new type of transactions. It is obligatory that people restrict themselves to the transactions that are defined by the Shari’ah, which apply to new incidents however numerous.

Таким образом, мусульманин уверенно продолжает зарабатывать имущество, не сталкиваясь с препятствиями, которые мешали бы ему получать доход дозволенными (халяль) способами. Благодаря этому удовлетворение всех основных потребностей возможно для каждого человека. Ислам не только побуждает человека к труду, но и возлагает на государственную казну (Бейт уль-Маль) обязанность заботиться о содержании всех граждан. Поэтому он сделал заботу о содержании умственно или физически неполноценных людей обязанностью государства, а обеспечение основных потребностей общины (уммы) одной из его задач, поскольку государство обязано заботиться о делах уммы.

As such, the Muslim proceeds steadily in earning property, without being faced with obstacles, which prevent Him from earning through Halal means. Thus, the satisfaction of all basic needs is possible for every person. Islam not only urges the individual to earn, it also requires the State Treasury (Bait ul-Mal) to be responsible for the support of all the citizens. So it made the support of the mentally or physically disabled as the State’s responsibility, and it made the provision of the basic needs of the nation (Ummah) as one of its duties, because the State is obliged to look after the affairs of the Ummah.

Бухари передал со слов Ибн Умара: Пророк ﷺ сказал: «Имам — пастырь (ра’и), и он несёт ответственность за своих подданных». Чтобы государство выполняло возложенную на него Шариатом обязанность, Шариат предоставил государству право собирать определённые доходы, такие как подушная подать (джизья) и земельный налог (харадж), а также закят, который собирается государственной казной (бейт аль-мал). Государство также имеет право собирать средства на те службы, которые являются обязанностью уммы, например на ремонт дорог, строительство больниц, кормление голодных и подобные нужды.

Bukhari narrated from Ibn Umar: The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “The Imam is in charge (ra’i) and He is responsible for his citizens.” In order for the State to perform the duty placed on it by the Shari’ah, the Shar’a gave the State the authority to collect certain revenues such as the head tax (Jizya) and the land tax (Kharaj), with Zakat also to be collected by the State Treasury (Bait ul-Mal). The State also has the right to collect funds for those services which are a duty upon the Ummah, such as the repair of roads, building hospitals, feeding hungry people, and the like.

Шариат возложил на государство ответственность за управление общественной собственностью. Шариат запрещает отдельным лицам самостоятельно управлять общественной собственностью, поскольку общая ответственность лежит на имаме, и ни один из граждан не вправе принимать на себя эту ответственность, если он не был назначен имамом. Общественные богатства, такие как вода, нефть, железо, медь и подобные им, должны использоваться для достижения экономического прогресса нации (уммы), поскольку эти богатства принадлежат умме, а государство лишь отвечает за их управление и развитие. Когда государство выделяет средства и исполняет свой долг по заботе о делах людей, и когда каждый способный человек зарабатывает имущество, тогда появляется изобилие богатств для полного удовлетворения основных потребностей индивидов, а также роскоши.

The Shar’a made the State responsible for the management of public property. The Shar’a prevents individuals from running public property on their own, because the overall responsibility is for the Imam, and none of the citizens is entitled to assume this responsibility unless He was designated by the Imam. The public properties of water, oil, iron, copper and the like, are properties which must be utilised in order to achieve economic progress for the nation (Ummah), because these properties belong to the Ummah, and the State is merely in charge of them for their administration and development. When the State supplies funds, and discharges its duty of looking after the affairs of the people, and when every capable individual earns property, then abundant wealth becomes available for the satisfaction of the individuals basic needs completely, and the luxuries.

Однако экономическое развитие путём побуждения каждого трудоспособного человека к работе, передачи имуществ государству и вложения общественной собственности — всё это является средством удовлетворения нужд, а не ради самого обладания имуществом, не ради хвастовства, не для того, чтобы тратить его на грех, высокомерие и угнетение. Именно поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто стремился к жизненным благам законно (халяль) и достойно, встретит Аллаха (СВТ) с лицом, подобным полной луне; а тот, кто стремился к ним высокомерно и чрезмерно, встретит Аллаха, и Он будет гневаться на него». Пророк ﷺ также сказал: «Разве есть у тебя, сын Адама, из твоего имущества что-либо, кроме того, что ты съел и истратил, что ты надел и износил, и что ты пожертвовал и сохранил (для себя)?» Аллах (СВТ), Всевышний, сказал:

However, the economic progress through motivating every capable individual to work, assigning properties to the State and the investing of public property, all that is a means to satisfy the needs, not for the sake of having property for itself, nor for boasting, nor to spend it in sin, nor for arrogance and oppression. That is why the Messenger of Allah (pbuh) said: “Whosoever sought the life (matters) legitimately (halal) and decently He will meet Allah (swt) with his face as a full moon; and whosoever sought it arrogantly and excessively He will meet Allah while He is angry at him.” The Prophet (pbuh) (pbuh) also said:“Do you have, son of Adam, of your property except that which you ate and consumed, that which you wore and exhausted, and that which you donated and kept (for yourself)?” Allah (swt) the Supreme said:

«Не расточайте, ибо Он не любит расточителей» [аль-А‘раф: 31]. Ислам сделал целью владения имуществом удовлетворение потребностей, а не похвальбу. Он также сделал обязательным управление экономикой в целом в соответствии с повелениями Аллаha (СВТ). Он повелел мусульманину стремиться к Последней жизни посредством того, что он зарабатывает, и не забывать о своей доле в этой мирской жизни. Аллах (СВТ) сказал:

“Don’t commit Israaf (spending or going beyond the limits imposed by Islam); surely He does not like those who condone Israaf.” [Al-A’raf: 31] Islam made the aim of owning property a means towards satisfying the needs and not for the purpose of boasting. It also made managing the economy as a whole according to Allah (swt)’s orders obligatory. It ordered the Muslim to seek the Hereafter through what He earns and not to forget his share of this worldly life. Allah (swt) said:

«Но стремись к тому, что даровал тебе Аллах, в обители Последней жизни, и не забывай о своей доле в этом мире, и будь добрым, как Аллах был добр к тебе, и не ищи порчи на земле» [аль-Касас: 77]. Философия исламской экономики предписывает, что все экономические действия совершаются в соответствии с повелениями Аллаха (сsubhanahu wa ta'ala), на основе признания связи с Аллахом (subhanahu wa ta'ala). Идея, на которой строится управление делами мусульман в обществе, заключается в том, чтобы направлять экономическую деятельность в соответствии с божественными установлениями (Ахкам Шариат), как с полным образом жизни (дин). Аналогично, управление делами других (немусульманских) граждан государства ограничивает их экономическую деятельность в соответствии с божественными установлениями. Оно позволяет им то, что дозволил Ислам, и запрещает им то, что запретил Ислам. Аллах (subhanahu wa ta'ala) сказал:

“But seek the abode of the Hereafter in that which Allah has given you, and do not neglect your portion of worldly life, and be kind even as Allah has been kind to you, and seek not corruption in the earth.” [Al-Qasas: 77] The philosophy of Islamic economy dictates that all economic actions are according to the commandments of Allah (swt), based on recognising the relationship with Allah (swt). The idea upon which the management of the Muslims affairs in society is built, is directing the economic activities according to the divine rules (Ahkam Shari’ah), as a complete way of life (Deen). Similarly, the management of the affairs of the other (non- Muslim) citizens of the State restricts their economic activities according to the divine rules. It permits them whatever Islam has permitted, and it forbids them of whatever Islam has prohibited. Allah (swt) said:

«И что бы ни дал вам Посланник, берите это, а от того, что он запретил вам, воздерживайтесь.» [Аль-Хашр: 7] И Он (свт) сказал:

“And whatsoever the Messenger gives you take it, and whatsoever He forbids you abstain from it.” [Al-Hashr: 7] And He (swt) said:

«О люди! К вам пришло увещевание от вашего Господа и исцеление от того, что в груди.» [Юнус: 57]. И Он (свт) сказал:

“O mankind! There has come unto you an exhortation from your Lord, a cure for that which is in the breasts.” [Yunus: 57] And He (swt) said:

«И пусть остерегаются те, кто идёт против его (Посланника) повеления, как бы их не постигло испытание или мучительное наказание». [ан-Нур: 63] И Он (Аллах, Всевышний) сказал: «И суди между ними по тому, что ниспослал Аллах». [аль-Маида: 49] Ислам обеспечил соблюдение этих правил тем, что побуждал мусульманина придерживаться этой экономической политики через страх перед Аллахом (Всевышним) (такуа), а народ в целом — подчиняться ей через установленные законы, которые Государство применяет к людям. Аллах (Всевышний) сказал:

“And let those who withstand his (the Messenger’s) order beware, lest some trial or painful punishment befall them.” [An-Nur: 63] And He (swt) said: “And rule between them with that which Allah revealed.” [Al-Ma’idah: 49] Islam secured the observance of these rules by motivating the Muslim to adhere to this economic policy through the fear of Allah (swt) (Taqwa), and the abiding of the people, in general, to it through the legislated laws which the State implements upon the people. Allah (swt) said:

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось от риба, если вы верующие». [Аль-Бакара: 278] И Он (свт) сказал:

“O you who believe! observe your duty to Allah and give up what remains (due to you) from riba, if you are (in truth) believers.” [Al-Baqarah: 278] And He (swt) said:

«О вы, которые уверовали! Когда вы заключаете долг на определённый срок, записывайте его...» [Аль-Бакара: 282] до слов Его (свт): ...

“O you who believe! When you contract a debt for a fixed term record it in writing...” [Al-Baqarah: 282] until He (swt) says:

«...за исключением тех случаев, когда это реальный товар, который вы передаёте друг другу из рук в руки, — в таком случае на вас не будет греха, если вы не запишете его». [аль-Бакара: 282] Таким образом, ислам разъяснил, как эти правила претворяются в жизнь и каким образом гарантируется соблюдение людьми этих правил.

“....save in the case when it is actual merchandise which you transfer among yourselves from hand to hand, in that case it is no sin for you if you write it not.” [Al-Baqarah: 282] Islam thus explained the way in which these rules are implemented and the way in which people’s adherence to these rules is guaranteed.

Это демонстрирует, что экономическая политика в Исламе построена на удовлетворении потребностей каждого индивида как человека, живущего в определённом обществе, и на получении богатства, которое обеспечивает удовлетворение этих потребностей. Экономическая политика в Исламе также основана на одной идее — на осуществлении всех действий в соответствии с божественными установлениями. Её претворяет в жизнь каждый индивид посредством укрепления в нём страха перед Аллахом (SWT), а применяет государство через воспитание людей и через внедрение законов.

This demonstrates how the economic policy in Islam is built on satisfying the needs of every individual, as a human being who lives in a particular society, and on earning the wealth to provide that which satisfies the needs. The economic policy in Islam is also established on one idea, which is the implementation of all actions according to divine rules. It is implemented by every individual through motivating of his fear of Allah (swt) and applied by the State through culturing the people and through implementing laws.