طہارت کے ساتھ پانی سے وضو واجب ہونے کی بنیاد اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: "اور وہ آسمان سے تم پر پانی اتارتا ہے تاکہ اس کے ذریعے تمہیں پاک کرے۔"44 اور اس کا یہ فرمان: "...اور اگر تم پانی نہ پاؤ تو پاک مٹی کا قصد کرو اور اس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں کا مسح کرو۔"45

The basis for the obligation of purification with water are the words of the Exalted, “And (He) sends down water from the sky upon you, that thereby He might purify you”,44 and His words, “.. . and then ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”.45

فقہاء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ پانی کی تمام اقسام بذاتِ خود پاک ہیں اور دوسری چیزوں کو پاک کرنے والی ہیں، سوائے سمندر کے پانی کے، جس کے بارے میں پہلے دور میں کچھ اختلاف تھا۔ اختلاف کرنے والوں کا مؤقف اس بات سے کمزور ہو جاتا ہے کہ سمندر کا پانی لفظِ "پانی" کے مطلق استعمال میں شامل ہے، نیز اس حدیث سے بھی جو مالک نے روایت کی ہے، یعنی نبی ﷺ کا یہ فرمان: "اس کا پانی پاک ہے اور اس کا مردار حلال ہے"۔ اگرچہ اس حدیث کی صحت میں کلام کیا گیا ہے، تاہم بظاہر شریعت کے اصول اسی کی تائید کرتے ہیں۔

The jurists agreed that all kinds of water are pure in themselves, purifying other things, except for the water of the sea, about which there was some disagreement in the first period. They (the dissenters) are defeated by the fact that sea-water is included within the unqualified use of the term “water” and also by the tradition recorded by Malik, which is the saying of the Prophet, “Its water is pure, and its dead creatures are lawful”. Although, this is a tradition whose authenticity is disputed, the law apparently supports it.

فقہاء نے اسی طرح اس بات پر بھی اتفاق کیا ہے کہ وہ چیزیں جو پانی کو بدل دیں اور جو عام طور پر اس میں پائی جاتی ہوں (یا جو عام طور پر اس سے الگ نہ ہوتی ہوں، جیسے سبز کائی)، وہ اس کی طہارت اور پاک کرنے کی صفت کو ختم نہیں کرتیں، سوائے اس معمولی اختلاف کے جو ابن سیرین سے ٹھہرے ہوئے پانی کے بارے میں نقل کیا گیا ہے، اور ان کی یہ رائے بھی اس بنیاد پر رد کی جاتی ہے کہ لفظ "پانی" کا مطلق استعمال ٹھہرے ہوئے پانی پر بھی صادق آتا ہے۔ انہوں نے اس پانی کے بارے میں اتفاق کیا ہے جو کسی نجاست سے ذائقے، رنگ یا بو کے اعتبار سے بدل گیا ہو، یا ان صفات میں سے ایک سے زیادہ کے اعتبار سے بدل گیا ہو، کہ اس سے وضو یا طہارت کے مقصد کے لیے پاکی حاصل کرنا جائز نہیں۔ انہوں نے اس بات پر بھی اتفاق کیا ہے کہ کثیر مقدار میں موجود پانی ایسی نجاستوں سے ناپاک نہیں ہوتا جو اس کی (مذکورہ) صفات میں سے کسی ایک کو نہ بدلیں، اور وہ پاک ہی رہتا ہے۔ ﷺ

The jurists, similarly, agreed about things that alter the water and that are normally found in it (or that are not normally separated from it, like green moss), do not usurp its purification and the quality of purifying, except for slight disagreement recounted about stagnant water by Ibn Sirin, whose opinion here is also rejected on the ground that the absolute use of the term “water” applies to stagnant water as well. They agreed about water that has been altered by impurity with respect to taste, colour, or smell, or with respect to more than one of these qualities, that it is not permitted for purposes of ablution or purification. They agreed that water in large quantities is not defiled by impurities that do not alter one of its (mentioned) qualities, and that it remains pure.

یہ وہ بات ہے جس پر اس موضوع میں اتفاق کیا گیا، البتہ چھ امور میں اختلاف ہوا جو اس موضوع کے قواعد اور اصول کی حیثیت رکھتے ہیں۔

This is what they agreed upon in this topic, but they disagreed about six issues that are like rules and principles of the topic.

انہوں نے اس پانی کے بارے میں اختلاف کیا جس میں نجاستیں پڑ جائیں، مگر جس کی کوئی صفت بھی نہ بدلے۔ فقہاء کے ایک گروہ نے کہا کہ وہ پاک ہے، خواہ پانی زیادہ ہو یا کم۔ یہ امام مالک سے منقول ایک روایت ہے اور ظاہریہ بھی اسی کے قائل ہیں۔ دوسرے گروہ نے پانی کی زیادہ اور کم مقدار میں فرق کیا، اور کہا کہ اگر پانی کم ہو تو وہ ناپاک ہو جاتا ہے اور اگر زیادہ ہو تو ناپاک نہیں ہوتا۔ پھر انہوں نے اس حد بندی میں اختلاف کیا جو کم اور زیادہ مقدار کے درمیان فرق کرتی ہے۔ ابو حنیفہؒ کی رائے یہ ہے کہ زیادہ مقدار والا پانی وہ ہے جس کے ایک کنارے پر کسی شخص کے ہلانے سے پیدا ہونے والی لہر دوسرے کنارے تک نہ پہنچے۔ امام شافعیؒ کے نزدیک حد دو قلوں (برتنوں) کے بھرنے کی مقدار ہے، جو تقریباً پانچ سو رطل (پاؤنڈ) وزن رکھتی ہے۔ بعض فقہاء نے کوئی حد مقرر نہیں کی، البتہ وہ کہتے ہیں کہ کم مقدار والے پانی کو نجاستیں ناپاک کر دیتی ہیں، خواہ اس کی صفات نہ بدلیں۔ یہ امام مالک سے منقول ہے۔ اور یہ بھی منقول ہے کہ ایسا پانی ناپاک نہیں ہوتا، لیکن اس کا استعمال مکروہ ہے۔ اس طرح امام مالک سے کم مقدار والے پانی کے استعمال کے بارے میں، جس میں چھوٹی ناپاک چیزیں گری ہوں، تین اقوال ہیں۔ پہلا یہ کہ وہ اس طرح ناپاک ہو گیا یا ناقابلِ استعمال ہو گیا۔ دوسرا یہ کہ وہ ناپاک نہیں ہوتا، جب تک اس کی صفات نہ بدلیں۔ تیسرا یہ کہ اس کا استعمال مکروہ ہے۔

They disagreed about water that contains impurities, but where none of its attributes is altered. One group of jurists said that it is pure irrespective of large or small quantities. This is one of the narrations from Malik and is also upheld by the Zahirites. Another group made a distinction between water in large and small quantities, saying that if there is little of it, it is impure and if there is much of it, it is not. They disagreed then about the demarcation separating small from large quantities (of water). Abu HanTfa’s opinion is that a large quantity of water is that in which a ripple caused by a person at one end does not reach the other side. According to al-ShafiT the limit is the fill of two qullas (containers), which weigh about five hundred rati (pounds). Some jurists did not impose any limit, though they held that impurities defile water in small quantities, even if its attributes are not changed. This is related from Malik. It is also related that such water is riot defiled, but that its use is undesirable. Thus, there are three opinions from Malik about the use of small Quantities of water in which small impure objects have been dropped. First, that it has thus been defiled, or it has been rendered unusable. Second, that it has not been defiled, so long as its attributes have not changed. Third, that its use is reprehensible.

اختلاف کی وجہ یہاں اس بارے میں نقل شدہ احادیث کے ظاہری معانی کا تعارض ہے۔ ابوہریرہ کی پہلے گزرنے والی حدیث—"جب تم میں سے کوئی نیند سے بیدار ہو"—کا ظاہری مفہوم یہ ہے کہ تھوڑی سی نجاست تھوڑے سے پانی کو ناپاک کر دیتی ہے۔ اسی طرح ابوہریرہ کی وہ حدیث جو نبی ﷺ سے روایت کی گئی ہے کہ "تم میں سے کوئی شخص ٹھہرے ہوئے پانی میں پیشاب نہ کرے، پھر اسی سے غسل کرے"، اس کے ظاہری مفہوم سے سمجھا جاتا ہے کہ تھوڑی سی نجاست پانی کی تھوڑی مقدار کو آلودہ کر دیتی ہے۔ اسی طرح جنبی شخص کے لیے ٹھہرے ہوئے پانی میں غسل کی ممانعت بھی اسی سلسلے میں آتی ہے۔ اس کے برعکس انس کی روایت کے مفہوم ہیں، جس میں ہے: "ایک دیہاتی مسجد کے ایک کونے میں پیشاب کرنے کے لیے آیا تو لوگوں نے اسے ڈانٹا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'اسے چھوڑ دو'۔ جب وہ پیشاب کر چکا تو رسول اللہ ﷺ نے ایک ڈول پانی لانے کا حکم دیا اور اس پیشاب پر وہ پانی بہا دیا گیا"۔ یہ روایت اپنے ظاہری مفہوم سے بتاتی ہے کہ معمولی نجاست تھوڑے پانی کو ناپاک نہیں کرتی، کیونکہ یہ بات واضح ہے کہ وہ جگہ ایک ڈول پانی سے پاک ہو گئی تھی۔ اسی طرح ابوسعید الخدری کی وہ روایت بھی ہے جسے ابوداؤد نے نقل کیا ہے۔ انہوں نے کہا: "میں نے رسول اللہ ﷺ سے پوچھا گیا کہ کیا بضاعہ کے کنویں کا پانی استعمال کیا جا سکتا ہے، حالانکہ اس میں کتے کا گوشت، حیض کے کپڑے اور گندگی ڈالی جاتی تھی؟ نبی ﷺ نے فرمایا: 'پانی کو کوئی چیز ناپاک نہیں کرتی'۔"

وہ پانی جس میں زعفران یا ایسی دوسری چیزیں ملی ہوں جو عموماً پانی کے ساتھ آزادانہ طور پر ملتی ہیں، اور اس سے پانی کی کوئی ایک صفت بدل جائے، تمام فقہاء کے نزدیک پاک ہے، مگر امام مالک اور امام شافعی کے نزدیک اس میں پاک کرنے کی صلاحیت باقی نہیں رہتی۔ امام ابوحنیفہ کے نزدیک وہ پاک کرنے والا رہتا ہے، جب تک کہ صفت کی یہ تبدیلی گرم کرنے کے ذریعے نہ ہو۔ اختلاف کی وجہ مطلق لفظ "پانی" کے اس مخلوط پانی پر اطلاق کو سمجھنے میں ہے۔ جن لوگوں نے کہا کہ ایسا مخلوط پانی غیر مقید لفظ "پانی" کے تحت نہیں آتا، بلکہ ملائی گئی چیز کی طرف منسوب ہوتا ہے، جیسے "فلاں چیز کا پانی"، تو انہوں نے اس سے وضو کرنے کی اجازت نہیں دی، کیونکہ وضو خالص پانی سے کیا جانا چاہیے۔ جن لوگوں نے کہا کہ مخلوط پانی پر بھی لفظ "پانی" کا اطلاق ہوتا ہے، انہوں نے اس سے وضو جائز قرار دیا۔ جس پانی کو کسی پاک چیز سے گرم کیا گیا ہو، اس پر لفظ کا اطلاق ظاہر طور پر نہ ہونے کی وجہ سے انہوں نے اس سے وضو کی اجازت نہیں دی۔ اسی طرح نباتات سے نکالے گئے پانی سے بھی انہوں نے اجازت نہیں دی، سوائے اس کے جو ابنِ شعبان کی کتاب میں جمعہ کے غسل میں گلاب کے پانی کے جواز کے بارے میں مروی ہے۔ حق یہ ہے کہ حکم ملائی گئی چیزوں کی مقدار پر منحصر ہے۔ زیادہ ملاوٹ کی صورت میں پانی ایسی حالت کو پہنچ سکتا ہے جہاں اس پر پانی کا مطلق لفظ لاگو نہ ہو اور اسے کوئی مقید نام مل جائے، جیسے غسل کا پانی؛ یا وہ اس حالت کو نہ پہنچے، خاص کر جب صرف اس کی بو بدلی ہو۔ اسی وجہ سے بعض فقہاء نے مخلوط پانی کی ممانعت میں بو کا اعتبار نہیں کیا۔ نبی ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے ام عطیہ سے، جب وہ آپ ﷺ کی (وفات یافتہ) صاحبزادی کو غسل دینے لگیں، فرمایا: "اسے پانی اور بیری کے پتوں سے غسل دو، اور آخری غسل میں کچھ کافور ملا دو"۔ یہ مخلوط پانی ہے، مگر یہ ملاوٹ اس حالت کو نہیں پہنچی کہ پانی کا مطلق لفظ ختم ہو جائے۔ مالک نے پانی کے ساتھ ملنے والی چیز کی شدت کی بنیاد پر کمزور اور مضبوط آمیزش میں فرق کیا۔ انہوں نے کمزور آمیزش کی اجازت دی، اگرچہ اس سے پانی کی صفات بدل جائیں، لیکن مضبوط آمیزش میں اس کی اجازت نہیں دی۔

Water in which saffron or other things of which water is often free, are mixed, altering one of its attributes, is pure according to all the jurists, but loses its power to purify according to Malik and al-ShafiT It purifies according to Abu HanTfa as long as the change (in attributes) is not achieved through heating. The reason for disagreement stems from the understanding of the absolute term “water” as applied to such mixed water. Those who held that water so mixed is not covered by the unqualified term water, but is described by the things added, such as “the water of such and such thing”, did not allow ablution with it, as ablution is to be performed with unadulterated water. Those who said that the term water still applies to water so mixed, allowed ablution with it. For the obvious inapplicability of the term to water heated with a non-polluted thing, they did not permit ablution with it; similarly, they did not permit it in the case of water extracted from vegetation, except for what is recorded in the book of Ibn Shahan about the permissibility of using rose-water in the jumu'a washing. The truth is that the verdict depends upon the quantities of the additives. With excessive mixing, the water may reach a state where the absolute term for water will not apply t0 it and will acquire a qualifying term, like the term bath water; or it may not reach such a state, especially when it is only the smell that has been altered. It is for this reason that some jurists did not take smell into account when prohibiting mixed water. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said to Umm cAtiyya, when she was about to bathe his (dead) daughter, “Bathe her with water and sidr (lotus), and in the last course of washing add some camphor”. This is mixed water, but the mixture did not reach a state where it would negate the absolute term for water. Malik, basing his judgment on the intensity of the mixture, made a distinction between weak and strong mixtures. He permitted weak mixtures, even when the attributes of the water were altered, but did not permit it in strong ones.

فقہاء اس پانی کے بارے میں اختلاف کرتے ہیں جو (پہلے سے) طہارت کے لیے استعمال ہو چکا ہو، اور اس میں تین آراء ہیں۔ ایک گروہ نے اسے کسی بھی صورت میں طہارت کے لیے استعمال کرنے کی اجازت نہیں دی، اور یہی رائے الشافعی اور ابو حنیفہ کی ہے۔ ایک اور گروہ نے اسے مکروہ قرار دیا، لیکن جب یہ پانی موجود ہو تو تیمم کی اجازت نہیں دی، اور یہی مالک اور ان کے شاگردوں کا قول ہے۔ ایک گروہ نے اس پانی اور مطلق معنی میں پانی کے درمیان کوئی فرق نہیں پایا، اور یہی ابو ثور، داود اور ان کے شاگردوں کی رائے تھی۔ ابو یوسف ان سب سے الگ ہو گئے اور کہا کہ یہ پانی نجس ہے۔

The jurists disagreed about water (already) used for purification and held three opinions. A group of jurists did not permit its use in purification under any circumstances, which is the opinion of al-ShaficT and Abu HanTfa. Another group considered it undesirable, but did not permit tayammum when it existed, which is the view of Malik and his disciples. A group of jurists did not find any difference between this water and water in its absolute meaning, which was the opinion of Abu Thawr, Dawud, and his disciples. Abu Yusuf deviated from all this and said that it is impure.

اس اختلاف کا سبب اس سوال سے بھی پیدا ہوتا ہے کہ آیا وہ مطلق پانی کی اصطلاح میں شامل ہے؛ بعض نے یہاں تک کہا کہ اس کے لیے پانی کی بجائے غسل کا پانی کہنا زیادہ مناسب ہے۔ صحابۂ کرام رضی اللہ عنہم نبی ﷺ کے وضو سے بچ جانے والے پانی پر ایک دوسرے سے بڑھ کر حاصل کرنے کی کوشش کرتے تھے، اور یہ بات ظاہر ہے کہ استعمال کیے گئے پانی کے کچھ قطرے اس برتن میں گر جاتے تھے جس میں بچا ہوا پانی ہوتا تھا۔

The reason for disagreement here also arises from the question of whether it is included in the unqualified term for water; some went as far as saying that the term bath-water is more appropriate for it than the term water. The Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to compete for the excess left over from the ablution of the Prophet, and it is obvious that some drops of the water used would fall into the utensil that contained the surplus.

عمومی طور پر یہ مطلق پانی ہے، اور اعضاء کی گندگی سے جو اس کے ساتھ دھوئے جاتے ہیں، اس کی صفات نہیں بدلتیں، لیکن اگر یہ آلودہ ہو جائے تو اس کا حکم اس پانی کا سا ہے جس کی کوئی صفت کسی پاک چیز سے بدل گئی ہو، اگرچہ وہ فطری طور پر ناپسندیدہ چیز ہے؛ یہی وہ بات ہے جسے ان لوگوں نے مدنظر رکھا جنہوں نے اسے مکروہ قرار دیا۔ رہا وہ شخص جس نے اسے ناپاک قرار دیا، تو اس کے لیے کوئی دلیل موجود نہیں۔

On the whole, it is absolute water and does not end up with changed attributes through the dirt of the limbs that are washed with it, but if it is sullied, then its hukm is the same as that of water one of whose attributes has changed with something pure, though it is something repelling by nature; this is what was taken into account by those who considered it abominable. As for one who considered it filthy, there is no evidence to support him.

فقہاء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ مسلمانوں اور چوپایوں کا جھوٹا پاک ہے، لیکن دیگر اقسام کے بارے میں ان کے درمیان بہت زیادہ اختلاف ہے۔ کچھ کا خیال ہے کہ ہر جانور کا جھوٹا پاک ہے، جبکہ کچھ لوگوں نے صرف سور کو مستثنیٰ قرار دیا ہے۔ یہ دونوں آراء امام مالک سے منقول ہیں۔ کچھ فقہاء نے سور اور کتے کو مستثنیٰ کیا ہے، اور یہ امام شافعی کی رائے ہے۔ کچھ نے درندوں کو عمومی طور پر مستثنیٰ قرار دیا ہے، اور یہ ابن القاسم کی رائے ہے۔ دیگر کا موقف ہے کہ جانوروں کا جھوٹا ان کے گوشت کے حکم کے تابع ہے؛ اگر گوشت حرام ہو تو جھوٹا ناپاک ہے، اگر گوشت مکروہ ہو تو جھوٹا بھی مکروہ ہے، اور اگر گوشت حلال ہو تو جھوٹا پاک ہے۔ مشرک کے جھوٹے کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ ناپاک ہے، جبکہ یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ صرف اس صورت میں مکروہ ہے جب وہ خمر (شراب) پیتا ہو، اور یہ ابن القاسم کی رائے ہے۔ یہی حکم ہر اس جانور کا ہے جو عام طور پر گندگی نہیں کھاتے، جیسے گندگی کھانے والی جنگلی مرغیاں، اونٹ اور کتے۔

The jurists agreed about the purity of the leftovers of Muslims and cattle, but J he? disagreed extensively about other categories. Some believed that the e ^°ver of every animal is pure, while others made an exception in the case of SWlne alone. These two views are related from Malik. Some jurists made an excePtion in the case of swine and dogs, which is al-Shafi Fs opinion. Some c ai deluded the beasts of prey generally, which is Ibn al-Qasim’s opinion. Others Jp ntained that leftovers of animals are subservient to the hukm of (their) flesh; I hc A sh is prohibited the leftover is impure, if the flesh is abominable the e over is abominable too, but if the flesh is permissible the leftover is pure. t0 the leftover of an idolater, it is said that it is impure, while it is said that it is abominable only if he drinks khamr (wine), which is Ibn al-Qasinf. opinion. The same is the case for him of all animals that do not normally avok filth, like filth-consuming wild hens, camels, and dogs.

ان کے اختلاف کی بنیاد تین نکات پر ہے۔ پہلا یہ کہ قیاس کا کتاب کے ظاہری مفہوم سے تصادم ہے۔ دوسرا یہ کہ اس کا احادیث کے لفظی مفہوم سے تصادم ہے۔ تیسرا یہ کہ احادیث کا باہم تصادم ہے۔

Their disagreement is based on three points. First is the conflict of analog) with the obvious meaning of the Book. Second is its conflict with the literal meaning of the traditions. The third is the conflict of the traditions among themselves.

یہ نکتہ کہ وہ موت جو ذبح کے بغیر واقع ہو، شرعاً جانور کے مردار کی نجاست کا سبب ہے، اس قیاس کی بنیاد فراہم کرتا ہے کہ جانور کے بدن کی طہارت کی بنیاد زندگی ہونی چاہیے۔ اگر ایسا ہے تو ہر زندہ چیز پاک ہے، اور جو چیز پاک ہو اس کا جھوٹا بھی پاک ہونا چاہیے۔ کتاب (قرآن) کا ظاہری مفہوم اس قیاس کے خلاف ہے، خنزیر اور مشرکین کے معاملے میں، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے خنزیر کے بارے میں فرمایا: {یا تو وہ مردار ہو، یا بہایا ہوا خون، یا خنزیر کا گوشت، کہ وہ یقیناً ناپاک ہے}۔ اور جو چیز اپنی ذات میں گندی ہو وہ نجس بھی ہوتی ہے۔ چنانچہ جمہور فقہاء میں سے ایک گروہ نے تمام زندہ جانوروں میں سے صرف خنزیر کو مستثنیٰ کیا، جبکہ جو لوگ اسے مستثنیٰ نہیں کرتے انہوں نے اس آیت کو اس کے لیے منسوخی پر محمول کیا۔ جہاں تک مشرکین کا تعلق ہے، تو اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: {اے ایمان والو! مشرکین تو ناپاک ہیں، پس وہ مسجد حرام کے قریب نہ آئیں}۔ جن لوگوں نے اس آیت کو بھی اس کے ظاہری معنی پر محمول کیا انہوں نے مشرکین کو قیاس کے مفہوم سے خارج کر دیا، جبکہ جن لوگوں نے اسے صرف ان کے حق میں منسوخی سمجھا انہوں نے قیاس کے تقاضے کو دوبارہ لاگو کر دیا۔

فقہاء نے طہارت کے بچے ہوئے پانی (سُؤر) کے بارے میں پانچ آراء پر اختلاف کیا ہے۔ ایک گروہ کا موقف یہ تھا کہ طہارت کا بچا ہوا پانی مطلقاً پاک (اور پاک کرنے والا) ہے۔ یہ مالک، الشافعی اور ابو حنیفہ کی رائے ہے۔ دوسرے گروہ نے کہا کہ مرد کے لیے عورت کے بچے ہوئے پانی سے طہارت حاصل کرنا جائز نہیں، لیکن عورت کے لیے مرد کے بچے ہوئے پانی سے طہارت حاصل کرنا جائز ہے۔ تیسرے گروہ نے کہا کہ مرد کے لیے عورت کے بچے ہوئے پانی سے طہارت حاصل کرنا جائز ہے، بشرطیکہ وہ جنابت یا حیض کی حالت میں نہ ہو۔ چوتھے گروہ کا مؤقف تھا کہ ان دونوں میں سے کسی کے لیے بھی دوسرے کے بچے ہوئے پانی سے طہارت حاصل کرنا جائز نہیں، الّا یہ کہ دونوں نے اسے ایک ہی وقت میں استعمال کرنا شروع کیا ہو۔ ایک اور گروہ نے کہا کہ اگر دونوں نے ایک ہی وقت میں بھی شروع کیا ہو تب بھی جائز نہیں، اور یہ احمد بن حنبل کی رائے ہے۔

The jurists disagreed about the leftovers from purification expressing five °Pmions. One group held that the leftovers of purification are clean absolutely (and purifying). This is the opinion of Malik, al-Shafi T, and Abu HanTfa. c Another group said that it is not permitted for a man to purify himself with leftover of a woman, but it is permitted for a woman to purify herself with the leftover of a man. A third group said that it is permitted for a man to Purify himself with the leftover of a woman as long as she is not sexually ^efiled or menstruating. The fourth group maintained that it is not permitted Or either one of them to undertake purification with the surplus water of the ot her, unless they started using it at the same time. Another group said that it not permitted even if they commenced at the same time, which is Ahmad 1 n Hanbal’s opinion.

اختلاف کی وجہ متعلقہ احادیث کا اختلاف ہے۔ اس بارے میں چار احادیث ہیں۔ پہلی وہ حدیث جس کے مطابق نبی ﷺ اپنی ازواج کے ساتھ ایک ہی برتن سے غسلِ جنابت کیا کرتے تھے۔ دوسری میمونہ کی روایت ہے کہ آپ ﷺ نے اپنی زوجہ کے بچے ہوئے پانی سے غسل فرمایا۔ تیسری حکم الغفاری کی روایت ہے کہ نبی ﷺ نے عورت کے بچے ہوئے پانی سے مرد کے وضو کرنے سے منع فرمایا؛ اسے ابوداؤد اور الترمذی نے روایت کیا ہے۔ چوتھی عبداللہ بن سرجس کی روایت ہے، جنہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ نے منع فرمایا کہ مرد عورت کے بچے ہوئے پانی سے غسل کرے، یا عورت مرد کے بچے ہوئے پانی سے غسل کرے، سوائے اس کے کہ دونوں ایک ساتھ ابتدا کریں۔" فقہاء نے ان احادیث کی تطبیق کے دو طریقے اختیار کیے: ایک ترجیح کا طریقہ، اور دوسرا بعض احادیث میں تطبیق دے کر بعض کو ترجیح دینے کا طریقہ۔

The reason for disagreement is based upon the differences in the relevant traditions. There are four related traditions about this. First, the tradition that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to wash away major ritual impurities along with his wives using the same utensil. Second, the tradition of Maymuna that he washed with the surplus left by his wife. Third, the tradition of al-Hakam al-Ghifari that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) prohibited the ablution by a man with the surplus left by a woman; this is recorded by Abu Dawud and al-TirmidhT. Fourth is the tradition of cAbd Allah ibn Sarjas, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited that a man may wash with the surplus left by a woman, or that a woman may wash with the surplus left by a man, unless they commence at the same time”. The jurists adopted two kinds of methods for the interpretation of these traditions: a method of preference, and a method of reconciling some and' preferring others.

ابو حنیفہ نے ایک ایسی رائے دی جس کی ان کے شاگردوں اور تمام علاقوں کے فقہاء نے مخالفت کی، کہ سفر کے دوران کھجور کے نبیذ سے وضو جائز ہے۔ ان کی دلیل ابن عباس کی وہ روایت تھی جس میں کہا گیا ہے: "ابن مسعود رسول اللہ ﷺ کے ساتھ جنّ کی رات نکلے تو رسول اللہ ﷺ نے ان سے پوچھا: کیا تمہارے پاس پانی ہے؟ انہوں نے کہا: میرے برتن میں نبیذ ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: اس میں سے کچھ انڈیل دو۔ پھر آپ ﷺ نے اس سے وضو کیا اور فرمایا: یہ پاکیزہ مشروب اور پاک کرنے والی چیز ہے۔" انہوں نے ابو رافع، جو ابن عمر کے آزاد کردہ غلام تھے، کی روایت بھی نقل کی جو ابن مسعود ہی سے مروی ہے اور تقریباً اسی کے مثل ہے: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "یہ اچھی چیز ہے؛ میٹھا پھل اور پاک کرنے والا پانی۔" ان لوگوں نے یہ دعویٰ بھی کیا کہ یہ رائے علی اور ابن عباس جیسے صحابہ کرام سے منسوب ہے، اور چونکہ کوئی اور صحابی اس کی مخالفت میں نہیں تھا، اس لیے یہ اجماع کے درجے میں ہے۔ تاہم محدثین نے اس روایت کو اس کی سند میں کمزور راویوں کی وجہ سے رد کیا۔ مزید برآں، زیادہ معتبر سندوں سے یہ ثابت ہے کہ جنّ کی رات ابن مسعود رسول اللہ ﷺ کے ساتھ موجود ہی نہیں تھے۔ جمہور نے اس روایت کو اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی بنا پر رد کیا: "اور اگر تمہیں پانی نہ ملے تو پاک مٹی کا قصد کرو اور اس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں کا مسح کرو۔" انہوں نے کہا کہ اللہ تعالیٰ نے پانی اور پاک مٹی کے سوا کسی چیز کی اجازت نہیں دی۔ انہوں نے نبی ﷺ کے اس فرمان سے بھی استدلال کیا: "پاک مٹی مسلمان کا وضو ہے، خواہ دس سال تک پانی نہ ملے، اور جب پانی مل جائے تو اسے اپنی جلد کو لگانا چاہیے۔" انہیں (احناف کو) یہ کہنا چاہیے تھا کہ حدیث میں لفظ "پانی" مطلق معنی میں استعمال ہوا ہے (یوں اس میں نبیذ بھی شامل ہے)، اور یہ ایک ایسی زیادتی ہے جو نسخ کے مترادف نہیں، لہٰذا قرآن اس سے متصادم نہیں ہو سکتا۔ لیکن ایسا کہنا ان کے اپنے اصول کے خلاف ہے، کیونکہ ان کے نزدیک کسی اضافے سے نسخ واقع ہو جاتا ہے۔

Abu HanTfa, in an opinion opposed by his disciples and all the jurists of the regions, permitted ablution with the nabidh of dates during a journey on the basis of the tradition of Ibn cAbbas, which says: “Ibn Mascud went out with the Messenger of Allah on the night of the jinn and the Messenger of Allah asked him, ‘Do you have any water?’ He said, ‘I have nabidh in my container’. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Pour out some’. He (the Prophet) performed ablution with it saying, Tt is a beverage and a purifying element’”. He also quoted the tradition of Abu Rafic, the client of Ibn TJmar, derived from Ibn Macud—which is almost the same—as follows: The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “It is good; fruit and purifying water”. They also claimed that this opinion is attributed to Companions like cAIi and Ibn cAbbas, and as there was no other Companion opposing them it amounted to a consensus. The traditionists, however, rejected this tradition because of the weak line of narrators (in its isndd). Furthermore, more reliable channels have related that Ibn Mas ud was not with the Messenger c of Allah (God’s peace and blessings be upon him) on the night of the jinn. The majority rejected this tradition on the basis of the words of the Exalted, “And ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”.50 They said that He not permit the use of anything beside water and clean soil. They also ar gued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be u P°n him), “Clean soil constitutes the ablution of a Muslim, even if water is ° ot t0 ke found for ten seasons, and as soon as he finds water let him touch his , ce with it”. They (the Hanafites) could have said that the term water is used 10 the absolute sense in the tradition (thus, including nabidh), and it is an ltl °n that does not constitute abrogation so that the Book should conflict it, but then it is against their principle that an addition constitutes * br°gation.