یہ موضوع کے اصولوں کی جامع بحث سات ابواب میں بیان کی گئی ہے۔ پہلا باب اس طہارت کی تعیین سے متعلق ہے جس کا یہ طہارت بدل ہے۔ دوسرا باب اس شخص کے بارے میں ہے جس کے لیے اس طرح کی طہارت جائز ہے۔ تیسرا باب اس طہارت کے جواز کی شرائط کے بیان میں ہے۔ چوتھا باب اس طہارت کی کیفیت کے بیان میں ہے۔ پانچواں باب اس چیز سے متعلق ہے جس سے یہ طہارت حاصل کی جاتی ہے۔ چھٹا باب ان امور کے بیان میں ہے جو اسے باطل کر دیتے ہیں۔ ساتواں باب ان افعال سے متعلق ہے جن کی صحت اور جواز کے لیے یہ طہارت شرط ہے۔

A comprehensive discussion of the principles of this subject is covered in seven chapters. The first chapter relates to the identification of the purification for which this purification forms a substitute. The second chapter is about the person to whom this form of purification is permitted. The third chapter is about the conditions for the permissibility of this purification. Chapter four is about the description of this purification. Chapter five relates to the thing with which this purification is performed. The sixth chapter is about factors nullifying it. Chapter seven is about acts for the validity and permissibility of which this purification is a condition.

جمہور فقہاء اس بات پر متفق ہیں کہ یہ طہارت وضو کی طہارت صغریٰ کا بدل ہے، لیکن وہ طہارتِ کبریٰ (غسل) کے بارے میں اختلاف رکھتے ہیں۔ روایت کیا گیا ہے کہ عمر اور ابن مسعود سے مروی ہے کہ وہ اسے طہارتِ کبریٰ کا بدل نہیں سمجھتے تھے۔ علیؓ اور دیگر صحابہ کا مؤقف یہ تھا کہ تیمم طہارتِ کبریٰ کا بدل ہے، اور یہی وہ رائے ہے جسے جمہور فقہاء نے عمومی طور پر اختیار کیا۔

The jurists agreed that this purification is a substitute for minor (sughra) Purification (i.e. wudi?), but they differed about major purification (kubra). It is related from TJmar and Ibn Mas ud that c they did not view it as a substitute for major purification. A1T and other Companions maintained that tayammum is a C substitute for major purification, which was the view adopted by jurists generally.

ان دونوں کے اختلاف کی وجہ آیتِ تیمم کی مختلف تاویلوں کا امکان اور جنابت (حدثِ اکبر) والے شخص کے لیے تیمم سے متعلق روایات کا ان کے نزدیک صحیح ثابت نہ ہونا تھا۔ آیتِ تیمم کی مختلف تاویلوں کے بارے میں یہ ممکن ہے کہ اللہ تعالیٰ کے ارشاد: "اور اگر تم پانی نہ پاؤ تو پاک مٹی کا قصد کرو اور اس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں پر مسح کرو" میں خطاب صرف اس شخص سے ہو جسے حدثِ اصغر لاحق ہو، اور یہ بھی ممکن ہے کہ خطاب دونوں سے ہو۔ جن حضرات کے نزدیک اللہ تعالیٰ کے ارشاد: "یا تم عورتوں کو چھو لو" میں "لمس" سے مراد جماع ہے، ان کے نزدیک ضمیر دونوں کی طرف لوٹتی ہے۔ اور جن کے نزدیک اس سے مراد ہاتھ سے چھونا ہے، ان کے نزدیک زیادہ قرین قیاس یہ ہے کہ خطاب حدثِ اصغر والے شخص سے ہے، کیونکہ ضمیریں عام طور پر آخری مذکور چیز کی طرف لوٹتی ہیں۔ (اس صورت میں آیت کے ایک ہی معنی کا احتمال نہیں رہتا) الا یہ کہ آیت میں ترتیب بدلنا فرض کیا جائے، تاکہ اسے یوں پڑھا جائے: "اے ایمان والو! جب تم نماز کے لیے کھڑے ہو تو اپنے چہرے اور کہنیوں تک ہاتھ دھوؤ، اور سروں کا مسح کرو اور ٹخنوں تک پاؤں دھوؤ۔ اور اگر تم جنابت کی حالت میں ہو تو غسل کرو، اور اگر تم بیمار ہو یا سفر میں ہو، یا تم میں سے کوئی بیت الخلاء سے آئے، یا تم عورتوں کو چھو لو، اور پانی نہ پاؤ تو پاک بلند زمین کا قصد کرو اور اس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں پر مسح کرو"۔ ایسی فرضی ترتیب کو دلیل کے بغیر جائز نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ فرضی ترتیب مجاز ہے، اور نص کو اس کے حقیقی مفہوم پر رکھنا، اسے مجاز پر محمول کرنے سے بہتر ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ترتیب بدلنا ضروری ہے کیونکہ آیت کی موجودہ ترتیب سے یہ لازم آتا ہے کہ بیماری اور سفر حدث کے سبب ہیں۔ لیکن ایسا نہیں ہے، اگر "أو" (یا) کو عربوں کے استعمال کے مطابق "و" (اور) کے معنی میں لیا جائے۔ یہ ان اسباب میں سے ایک ہے جو اس مسئلے میں اختلاف کا باعث بنے۔

The reason for their disagreement kis the likelihood of different uiterpretations of the verse for and that the traditions about tayawmam for a person involved in jandba (the major hadath) did not prove to ke authentic in their view. With respect to the different interpretations of the v erse of tayammum, it is possible that the addressee in the words of the Exalted, “And ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”,70 is just the person who has acquired a minor hadath y and it is also possible that it is addressed to both. Those for whom the term “touching”, in the words of the Exalted, “Or ye have touched women”, means copulation, the pronoun refers to both. Those for whom it means touching with the hand, it is more likely that the addressee is the person with a minor hadath. This is because the pronouns usually refer to the last mentioned thing. (The verse cannot have one possibility) unless a reading with a rearranged order in the verse is assumed, so that it is read as: “O ye who believe! When ye rise up for prayer, or one of you has come from the closet, or you have touched women, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and [wash] your feet up to the ankles. And if ye are junub purify [bathe] yourself, and if ye are sick or on a journey, and ye find not water, then go to clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”. Such an assumed reading is not allowed, except on the basis of an evidence, because an assumed reading is figurative, and it is better to read the text in its actual connotation instead of interpreting it figuratively. It may be said that there is a reason that necessitates the assumption of rearrangement; namely that its present order implies that illness and journey are causes of hadath. Yet this is not the case, if the conjunction “or” (aw), is considered here in the meaning of “and” which is found in the usage of the Arabs. This is one of the reasons that led to a disagreement over the issue.

فقہاء کا اس بات پر متفقہ اتفاق ہے کہ اس طہارت (تیمم) کی اجازت دیے جانے والے افراد دو قسم کے ہیں: بیمار اور مسافر، جب پانی نہ ہو۔ انہوں نے چار دیگر قسموں کے بارے میں اختلاف کیا: وہ بیمار شخص جسے پانی مل جائے مگر اسے استعمال کرنے سے ڈرتا ہو؛ وہ مقیم شخص جس کے پاس پانی نہ ہو؛ وہ تندرست مسافر جسے پانی مل سکتا ہو مگر کوئی خوف اسے پانی تک پہنچنے سے روکتا ہو؛ اور وہ شخص جو شدید سردی کی وجہ سے پانی استعمال کرنے سے ڈرتا ہو۔ مریض (بیمار شخص) جسے پانی مل جائے مگر وہ اسے استعمال کرنے سے ڈرتا ہو، اس کے بارے میں اکثر فقہاء نے کہا کہ اس کے لیے تیمم جائز ہے۔ اسی طرح اس تندرست شخص کے بارے میں جو پانی کی شدید سردی کی وجہ سے موت یا سخت بیماری کا خوف رکھتا ہو، اور اس شخص کے بارے میں جو باہر نکل کر پانی تک پہنچنے سے ڈرتا ہو، البتہ اکثر فقہاء اس پر واجب قرار دیتے ہیں کہ جب پانی مل جائے تو وہ نماز دوبارہ پڑھے۔ عطاء نے کہا کہ بیمار اور تندرست دونوں قسم کے وہ لوگ جنہیں پانی مل جائے، ان کے لیے تیمم جائز نہیں۔ مالک اور الشافعیؒ نے اس تندرست مقیم شخص کے لیے تیمم کے جواز کو ثابت کیا جس کے پاس پانی نہ ہو۔ ابو حنیفہؒ نے کہا کہ تندرست مقیم کے لیے تیمم جائز نہیں، چاہے پانی نہ بھی ہو۔

The jurists agreed unanimously that the persons permitted to undertake this purification are of two types: the sick and the traveller, when there is a lack of water. They disagreed about four other types: the sick person who can find water, but is afraid to use it; the resident who has no water; the healthy traveller who can find water, but fear prevents him from reaching it; and the Person who is afraid to use water due to extreme cold. About the marid (sick person) who can find water, but is afraid to use it, the majority said that tayammum is permitted to him; similarly, in the case of the healthy person who fears death or severe illness because of the extreme coldness of water, and the person who is afraid to go out and reach the water, except that most of the jurists consider it obligatory for him to repeat prayers when he finds water. CA^ maintained that sick as well as the healthy persons who find water are not permitted to perform tayammum. Malik and al-ShafiT upheld the permissibility of tayammum for the healthy resident who lacks water. Abu Hanifa said that tayammum is not permitted for the healthy resident, even if there is a lack of water.

اِن چار مسائل میں ان کے اختلاف کی بنیاد اس باب کے اصول ہیں۔ جو مریض پانی استعمال کرنے سے ڈرتا ہے، اس کے بارے میں ان کا اختلاف اس بات پر مبنی ہے کہ کیا آیت میں کوئی محذوف لفظ ہے، یعنی اللہ تعالیٰ کے اس قول میں: "اور اگر تم بیمار ہو یا سفر پر ہو"۔ جن علماء کے نزدیک وہاں ایسا محذوف لفظ ہے اور مراد یہ ہے کہ "اور اگر تم بیمار ہو، پانی استعمال کرنے کی استطاعت نہ رکھتے ہو"، اور اللہ تعالیٰ کے قول "اور تم کو پانی نہ ملے" میں ضمیر "تم" صرف مسافر کی طرف لوٹتی ہے، انہوں نے پانی سے ڈرنے والے مریض کے لیے تیمم کی اجازت دی۔ اور جن علماء نے کہا کہ "اور تم کو پانی نہ ملے" میں ضمیر مریض اور مسافر دونوں کی طرف لوٹتی ہے اور آیت میں کوئی محذوف لفظ نہیں، انہوں نے مریض کو تیمم کی اجازت نہیں دی جب وہ پانی پا سکتا ہو۔

The reason for their disagreement over these four issues are the fundamentals of this chapter. About the marid, who is afraid to use water their disagreement centres on whether there is an implied additional word in the verse, that is in the words of the Exalted, “And if ye are sick or on a journey”. Those who held that there is such an implied addition and the text means, “And if ye are sick, not able to use water”, and that the pronoun “ye” in the words of the Exalted, “And ye find not water”, refers to the traveller alone, (they) permitted tayammum for the sick person who is afraid to use water. Those who said that the pronoun in “And ye find not water”, refers both to the marid as well t as the traveller, and that there is no implied addition in the verse, did not permit the marid to perform tayammum if he can find water.

اس قسم کی طہارت کی شرائط کی تعیین تین مسائل سے متعلق ہے، جو اصول کی طرح ہیں۔ پہلا یہ کہ کیا نیت اس طہارت کی شرط ہے؟ دوسرا یہ کہ کیا پانی نہ ہونے کی صورت میں اس کی تلاش کرنا اس طہارت کے جائز ہونے کی شرط ہے؟ تیسرا یہ کہ کیا تیمم کے درست ہونے کے لیے (نماز کے) وقت کا داخل ہونا شرط ہے؟

^The identification of the conditions of this type of purification relates to three issues, which are like principles. First, whether intention is a condition for this purification? Second, whether searching for water, when it is lacking, is a condition for the permissibility of this purification? Third, whether the advent of the time (of prayer) is a condition for the validity of tayammum.

جمہور علماء کا مؤقف ہے کہ تیمم کے لیے نیت شرط ہے، کیونکہ یہ ایک تعبدی (غیر معقول المعنی) عبادت ہے۔ زفر نے اختلاف کرتے ہوئے کہا کہ نیت اس کی شرائط میں سے نہیں، اور اس کے لیے نیت کی ضرورت نہیں۔ یہ قول امام الاوزاعی اور حسن بن حیی سے بھی منقول ہے، لیکن یہ دعویٰ کمزور ہے۔

The majority maintain that intention is a condition for tayammum, because it is a ritual non-rational worship. Zufar deviated saying that intention is not one of its conditions, and there is no need for intention. This is also related from al- AwzaT and al-Hasan ibn Hayy, but the claim is weak.

مالک رضی اللہ عنہ نے پانی کی تلاش کو شرط ٹھہرایا (یعنی تیمم کی طرف جانے سے پہلے پانی کے نہ ہونے کی تحقیق ضروری ہے)، جیسا کہ الشافعی نے بھی کیا۔ ابوحنیفہ نے یہ شرط نہیں لگائی۔ ان کے اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ کیا وہ شخص جو تلاش کیے بغیر پانی نہیں پاتا، اسے پانی نہ رکھنے والا کہا جا سکتا ہے، یا پانی نہ رکھنے والا وہ ہے جس نے تلاش کی ہو مگر پانی نہ ملا ہو؟ حق بات یہ ہے کہ وہ شخص جسے پانی نہ ہونے کا یقین ہو، خواہ پہلے تلاش کرنے سے یا تلاش کے بغیر، وہ پانی نہ رکھنے والا ہے۔ البتہ وہ شخص جو محض اپنی خواہش پر عمل کرے، وہ پانی نہ رکھنے والا نہیں ہو سکتا۔ اسی وجہ سے مذہب کی وہ رائے جو ایک ہی جگہ بار بار تلاش کرنے کی تقاضا کرتی ہے کمزور سمجھی جاتی ہے، جبکہ وہ رائے جو ابتدائی تلاش کی شرط لگاتی ہے، جب پانی نہ ہونے کی کوئی قابلِ اعتماد اطلاع نہ ہو، مضبوط سمجھی جاتی ہے۔

Malik, may Allah be pleased with him, stipulated the seeking of water (to ascertain non-availability prior to shifting to tayammum), as did al~Shafi(i. Abu HanTfa did not lay down this condition. The reason for their disagreement over this is whether the person who does not find water without seeking it can be termed as one who lacks water, or whether the person lacking water is one who has sought it but could not find it? The truth is that the person convinced about a lack of water, either due to a prior (unsuccessful) search or without it, 1S one who lacks water. The person acting merely on his whim, however, carmot be one who lacks water. It is for this reason that the opinion in the school requiring repeated search in the same location is deemed weak, whereas the opinion stipulating initial search, when there is no convincing information about lack of water is deemed strong.

بعض فقہاء نے اسے شرط قرار دیا ہے، جو الشافعی اور مالک کی رائے ہے، جبکہ دوسروں نے اسے شرط قرار نہیں دیا، جو ابو حنیفہ، اہلِ ظاہر، اور مالک کے شاگردوں میں سے ابن شعبان کی رائے ہے۔

Some of the jurists stipulated this, which is the opinion of ai-Shaf?T and Malik, while others did not, which is the opinion of Abu HanTfa, the Zahirites, an d Ibn Shahan from among the disciples of Malik.

اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ آیتِ وضو کا ظاہری مفہوم کیا یہ بتاتا ہے کہ وضو اور تیمم صرف نماز کے وقت ہی جائز ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں ہے: "اے ایمان والو! جب تم نماز کے لیے کھڑے ہو..."73 چنانچہ انہوں نے وضو اور تیمم کو نماز کے لیے کھڑے ہونے کے وقت واجب ٹھہرایا، جو کہ نماز کا وقت ہوتا ہے۔ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ یہاں وضو اور تیمم کا حکم وہی ہے جو نماز کا حکم ہے، یعنی جس طرح وقت نماز کے درست ہونے کی شرط ہے، اسی طرح وقت وضو اور تیمم کے درست ہونے کی بھی شرط ہے۔ تاہم شارع نے وضو کے معاملے میں استثنا رکھا ہے۔ اب سوال یہ ہے کہ کیا تیمم اپنے اصل حکم پر باقی رہتا ہے، یا یہ آیت اور اللہ تعالیٰ کے فرمان "اے ایمان والو! جب تم نماز کے لیے کھڑے ہو..." کا ظاہری مفہوم نہیں ہے؟ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ "جب تم نماز ادا کرنے کا ارادہ کرو"؟ مزید یہ کہ اگر آیت میں کسی مخفی معنی کے فرض کرنے کی گنجائش نہ بھی ہو، تب بھی اس سے صرف اتنا ثابت ہوتا ہے کہ وضو اور تیمم کی فرضیت اس وقت لازم ہوتی ہے جب نماز کی فرضیت لازم ہو، نہ یہ کہ نمازِ وقت سے پہلے وضو کرنا باطل ہے، سوائے اس صورت کے جب حکم کو نماز کو وقت سے پہلے ادا کرنے پر قیاس کیا جائے۔ ایسی صورت میں بہتر یہ ہوگا کہ اس اختلاف کی وجہ تیمم کا نماز پر قیاس کہا جائے، لیکن یہ کمزور ہے، کیونکہ اس کا وضو پر قیاس زیادہ مناسب ہے۔ یہ ایک کمزور مسئلہ ہے، لہٰذا اس پر غور کرو، یعنی ان لوگوں کے بارے میں جو نماز کے درست ہونے کے لیے نمازِ وقت کے داخل ہونے کو شرط ٹھہراتے ہیں اور اسے وقت کے ساتھ مقید عبادت بناتے ہیں۔

The reason for their disagreement is whether the apparent meaning of the Verse of ablution implies that tayammum and wudu> are not permitted, except when it is time for prayer, as in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. .”73 Thus, they made wudu> and tayammum obligatory at the time of rising up for prayer, which occurs when it is time for prayer. It follows from this that the hukm of wudt? and tayammum here is the same as the hukm for salah, that is just as time is. a condition for the validity of prayer so, similarly, time is a condition for the validity of wudi? and tayammum. The shar* however has made an exemption in the case of ablution. Does tayammum then retain the original rule, or is this not an apparent implication of the verse and the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer ... mean, “When ye resolve to undertake prayers?” Further, even if there is no assumption of an implied meaning in the verse, the only implication would be that the obligation of ablution and tayammum becomes due at the time of obligation of prayer, not that performance of wudfi and before the time of prayer is invalid, unless the rule is based upon the analogy of observing prayer before its time. In such a case, it would be preferable to say that the reason for disagreement in this is the analogy of tayammum upon prayer, but it is weak because its analogy upon wudi? would be better. This is a weak issue, so think over it, that is those who stipulate the advent of the time of prayer for its validity and render it a form of worship bound by time.

اس طہارت کی صفت کے بیان میں، یہ تین مسائل سے متعلق ہے، {جو اس باب کے اصول ہیں۔

to the description of this form of purification, it relates to three issues, {which are the principles of this chapter.

فقہاء نے اس بارے میں کہ وہ ہاتھ جن کو مسح کرنے کا اللہ نے حکم دیا ہے {اپنی اس بات میں کہ "اور اگر تمہیں پانی نہ ملے تو پاک مٹی کا قصد کرو اور اس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں کا مسح کرو"75 کتنی حد تک ہیں، چار مختلف آراء رکھی ہیں۔ پہلی یہ کہ اس کی مقررہ حد وہی ہے جو وضو میں ہے، یعنی کہنیوں تک۔ یہ مذہب میں مشہور رائے ہے اور صوبوں کے فقہاء اسی کی تائید کرتے ہیں۔ دوسری یہ کہ واجب صرف ہتھیلی کا مسح کرنا ہے، اور اسے اہلِ ظاہر اور محدثین اختیار کرتے ہیں۔ تیسری یہ کہ کہنیوں تک مسح کرنا مستحب ہے مگر واجب صرف ہتھیلیوں کا مسح ہے۔ یہ رائے امام مالک سے منقول ہے۔ چوتھی رائے یہ ہے کہ واجب کندھے تک ہے۔ یہ ایک شاذ رائے ہے اور زہری اور محمد بن مسلمہ سے منقول ہے۔

The jurists had four different opinions about the extent of the hands that Allah {has commanded people to rub in His words, “And ye find not water, then go clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”.75 First, that the prescribed limit for this is the same as the limit in wudu> itself, which is up to the elbows. This is the widely known opinion in the school, and is upheld by the jurists of the provinces. Second, the obligation is to rub the palm of the hand only and this is maintained by the Ahl abZahir and the fraditionists. Third, that it is recommended up to the elbows, but the obligation is (to rub) the palms of the hands. This is related from Malik. The fourth opinion is that the obligation extends up to the shoulder. This is a deviant opinion and has been related from al-ZuhrT and Muhammad ibn Masalma.

ان کے اختلاف کی وجہ عربی زبان میں لفظ "یدّ" کے مشترک ہونے سے پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے کہ عربوں کی زبان میں لفظ "یدّ" تین معنوں میں استعمال ہوتا ہے: صرف ہاتھ، جو اس کا بنیادی استعمال ہے؛ ہاتھ اور بازو کا نچلا حصہ؛ اور ہاتھ، بازو کا نچلا حصہ اور بازو کا اوپری حصہ۔ دوسری وجہ متعلقہ روایات کا باہم متعارض ہونا ہے۔ عمار رضی اللہ عنہ کی مشہور روایت، جو اپنے مختلف مستند طرق سے منقول ہے، میں ہے کہ "تمہارے لیے یہی کافی تھا کہ تم اپنے ہاتھ زمین پر مارتے، پھر ان سے جھاڑ دیتے، اور (ان سے) اپنا چہرہ اور اپنے ہاتھوں کو مل لیتے۔" بعض روایات میں ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "اور یہ کہ تم اپنے ہاتھ کہنیوں تک مل لو۔" ابن عمر رضی اللہ عنہ سے بھی منقول ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "تیمم دو ضربوں پر مشتمل ہے: ایک ضرب چہرے کے لیے اور دوسری ضرب ہاتھوں کے لیے، کہنیوں تک۔" یہ روایت ابن عباس رضی اللہ عنہ اور دوسرے راویوں سے بھی منقول ہے۔

H The reason for their disagreement stems from the equivocality of the term yadd’’' in the language of the Arabs. This is so as the term “yadd’, in the language of the Arabs is used in three meanings: the hand only, which Provides the primary use; the hand and the forearm; the hand, forearm, and upper arm. The second reason arises from the conflict of relevant traditions, be widely known tradition of Ammar, in its various established channels, c f ■ Sa ys, “It would have been enough for you to stroke with your hand, then shake !* off them, and rub your face (with them) and your hands”. In some versions Is stated that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, nd that you rub your hands up to the elbows”. It is also related from Ibn u 0131 ^t the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, consists of two strokes: a stroke for the face, and another for the n us, up to the elbows”. This is also related through Ibn Abbas and other c barrators.

فقہاء کا اس بات میں اختلاف ہے کہ تیمم کے لیے زمین پر کتنی بار ہاتھ مارنا ہے۔ ان میں سے کچھ نے کہا کہ ایک بار، جبکہ دوسروں نے کہا کہ دو بار۔ جن لوگوں نے کہا کہ دو بار ہے، ان میں وہ بھی شامل ہیں جنہوں نے کہا کہ ایک ضرب چہرے کے لیے اور ایک ضرب ہاتھوں کے لیے ہے۔ یہی اکثریت ہے۔ جب میں "اکثریت" کہوں تو اس میں تین بڑے فقہاء شامل ہیں، یعنی مالک، الشافعیؒ اور ابوحنیفہؒ۔ ان میں سے کچھ نے کہا کہ ہر ایک کے لیے دو ضربیں ہیں، یعنی ہاتھوں کے لیے دو ضربیں اور چہرے کے لیے دو ضربیں۔

The jurists disagreed about the number of times the earth is to be struck for the purpose of tayammum. Some of them said it is once, while others said that it is twice. Those who said that it is twice include some who said that one stroke is for. the face and one for the hands. These are the majority. When I say “majority”, then the three (leading) jurists are counted among them, that is, Malik, al-Shafi T, and Abu HanTfa. Some c of them said that there are two strokes for each of them, that is two strokes for the hands and two strokes for the face.

اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ آیت میں اس بارے میں کوئی تفصیل بیان نہیں کی گئی، اور روایات میں تعارض ہے، جبکہ وضو کے ساتھ تیمم کو اس کے تمام مقامات پر قیاس کرنے کے بارے میں اتفاق نہیں۔ عمار کی مشہور روایت سے ثابت ہے کہ چہرے اور دونوں ہاتھوں کے لیے ایک ہی بار مسح کیا جائے، لیکن بعض روایات میں دو بار مسح کرنا ضروری قرار دیا گیا ہے۔ جمہور نے وضو پر تیمم کے قیاس کی بنیاد پر ان روایات کو ترجیح دی ہے۔

The reason for their disagreement is that the verse gives no details about this, and the traditions are in conflict, while the analogy of wudi? tayammum in all its instances is not agreed upon. What is stated by the established tradition of ‘Ammar about this is one stroke both for the face and the hands, but there are traditions in which it is required twice. The majority preferred these traditions on the basis of analogy of ablution for tayammum.

امام الشافعی ؒ نے امام مالک، ابو حنیفہؒ اور دیگر ائمہ سے اس بات میں اختلاف کیا کہ تیمم کے اعضاء تک مٹی کا پہنچنا واجب ہے یا نہیں۔ ابو حنیفہؒ اسے واجب نہیں سمجھتے تھے، اور مالکؒ بھی اسے واجب نہیں سمجھتے تھے، لیکن امام الشافعیؒ نے اسے واجب قرار دیا۔

Al-Shafi T* disagreed with Malik, Abu HanTfa, and others about <- the obligation of the earth reaching the limbs that are the object of tayammum. Abu HanTfa did not' consider this as obligatory, nor did Malik, but al-Shafi T upheld it as c obligatory.

ان دونوں کے اختلاف کا سبب اس لفظ میں پایا جانے والا اشتراک ہے جو اللہ تعالیٰ کے ارشاد "اور اپنے چہروں اور اپنے ہاتھوں کا اس سے مسح کرو" میں آیا ہے۔ لفظ "من" کبھی بعض (حصے) کے معنی میں استعمال ہوتا ہے اور کبھی جنس کی تمییز کے لیے۔ جنہوں نے اسے یہاں بعض کے معنی میں لیا، انہوں نے تیمم میں مٹی کو اعضا تک پہنچانا لازمی قرار دیا۔ جنہوں نے کہا کہ یہ اقسام کے درمیان امتیاز کے لیے ہے، انہوں نے مٹی کو پہنچانا لازمی نہیں سمجھا۔ امام شافعیؒ نے بعض کے معنی والی تفسیر کو وضو پر تیمم کو قیاس کرتے ہوئے ترجیح دی، لیکن اس پر عمارؓ کی وہ روایت اعتراض کرتی ہے جو پہلے گزر چکی ہے، کیونکہ اس میں "پھر اسے جھاڑ دو" کے الفاظ ہیں، اور نبی ﷺ کا دیوار پر تیمم کرنا بھی اس کے خلاف ہے۔

The reason for their disagreement is the equivocality found in the word W in the words of the Exalted, “And rub your faces and your hands with some of it (wwta)”.76 This is so as the word min is sometimes used to indicate a part, while at other times it is used to make a distinction between the categories. Those who held that it has been used here to indicate a part, made the transfer of the earth to the limbs of tayammum obligatory. Those who maintained that it indicates a distinction among categories said that transferring it is not obligatory. Al-ShafiT preferred the interpretation implying a part on the basis of the analogy of ablution for tayammum, but this is opposed by the tradition of cAmmar that has preceded, for it contains the words, “then shake it off’, and also the Prophet’s performing tayammum at the wall.

وضو کی طرح تیمم میں بھی ترتیب (یعنی افعال کی ترتیب وار ادائیگی) کے واجب ہونے اور فوری ادائیگی کے واجب ہونے (یعنی چہرے کے مسح اور ہاتھوں کے مسح کے درمیان کوئی وقفہ نہ ہو) کے بارے میں فقہاء کا اختلاف بالکل وہی ہے جو وضو کے بارے میں ان کا اختلاف ہے، اور وہاں اختلاف کے جو اسباب ہیں وہی یہاں بھی ہیں؛ لہٰذا ان کو دوبارہ بیان کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔

The disagreement of the jurists about the obligation of a sequential order (of acts) in tayammum, as well as over the obligation of immediate performance (i.e. there should be no interval separating the rubbing of the face and the rubbing of the hands), is exactly the same as their disagreement about it in ablution, and the causes for disagreement there are the causes here; thus there is no point in reiterating them.

یہ ایک ہی مسئلہ ہے۔ انہوں نے پاک قابلِ کاشت مٹی کے ساتھ تیمم کے جائز ہونے پر اتفاق کیا، لیکن زمین کے اجزا میں سے مٹی کے علاوہ جو چیزیں پائی جاتی ہیں، جیسے پتھر، ان سے تیمم کی ادائیگی کے بارے میں اختلاف کیا۔ الشافعیؒ کا موقف یہ تھا کہ تیمم صرف خالص مٹی کے سوا جائز نہیں۔ مالک اور ان کے شاگردوں نے کہا کہ مشہور قول کے مطابق تیمم اس چیز سے جائز ہے جو زمین کی سطح پر اپنے تمام اجزا کے ساتھ پائی جائے، جیسے کنکریاں، ریت اور مٹی۔ ابو حنیفہؒ نے اس میں اضافہ کرتے ہوئے کہا (کہ تیمم جائز ہے) زمین سے پیدا ہونے والی ہر قسم کی ٹھوس چیز سے، جیسے چونا، سنکھیا، جپسم، مٹی کا گارا اور سنگِ مرمر۔ ان میں سے کچھ لوگوں نے، اور یہ اکثریت ہیں، شرط لگائی کہ مٹی زمین کی سطح پر ہونی چاہیے۔ احمد بن حنبلؒ نے کہا کہ تیمم کپڑے یا اون سے حاصل ہونے والی گرد سے بھی کیا جا سکتا ہے۔

This involves a single issue. They agreed about its validity with clean cultivable soil, but disagreed about its performance with what is besides soil from among the constituent parts found on land, like stones. Al-ShaficT held l hat tayammum is not permitted except with pure earth. Malik and his disciples tald that tayammum is permitted, according to the widely known opinion, with whatever is found upon the surface of land with all its constituents, like Pebbles, sand, and earth. Abu HanTfa added to this saying (that it is permitted) w, *h ail kinds of solid matter produced by the earth, like lime, arsenic, Eypsum, clay, and marble. Some of them, and these are the majority, stipulated that the soil must be on the surface of the earth. Ahmad ibn Hanbal said that tayammum may be performed with dust from a garment or from wool.

اختلاف کی وجہ دو امور پر مبنی ہے۔ پہلا یہ کہ عربی زبان میں لفظ صعید مشترک ہے، کیونکہ یہ کبھی پاک مٹی پر بولا جاتا ہے اور کبھی زمین کی سطح پر موجود تمام اجزاء پر، یہاں تک کہ اس لفظ کے مشتقات (صَعِيد اور صَحْد) کی تعبیر کی بنا پر امام مالک اور ان کے شاگردوں نے ایک روایت میں گھاس اور برف کے ساتھ تیمم کی اجازت دی ہے؛ ان کا کہنا تھا کہ لفظ کے اصل استعمال میں یہ چیزیں بھی صعید کہلاتی ہیں، یعنی زمین کی سطح پر ہونا، مگر یہ دلیل کمزور ہے۔

The reason for their disagreement is based upon two factors. First, the equivocality of the term sa<id in the language of the Arabs, as it is sometimes applied to clean earth, and at other times to all the constituents on the surface of land, so much so that the interpretation of the derivatives of this term sah'd led Malik and his disciples to permit it, in one of the narrations, with grass and snow; they said that these are also called saVd in the primary use of the term, that is being upon the surface of the earth, but this argument is weak.

دوسری وجہ اُس مشہور حدیث میں لفظ "ارض" کا بعض روایات میں مطلق اور بعض میں مقید ہونا ہے، جس کی بنا پر اس کے استعمال کی اجازت کا تعین مختلف ہو جاتا ہے۔ نبی ﷺ کا ارشاد ہے: "میرے لیے زمین کو مسجد اور پاکیزگی کا ذریعہ بنایا گیا ہے۔" بعض روایات میں یہ الفاظ اسی طرح منقول ہیں، جبکہ ایک اور روایت میں یوں ہے: "میرے لیے زمین کو مسجد بنایا گیا ہے، اور اس کی مٹی کو پاکیزگی کا ذریعہ بنایا گیا ہے۔" اہلِ اصول کے درمیان اس بات میں اختلاف ہے کہ مقید لفظ کو مطلق پر محمول کیا جائے گا یا مطلق کو مقید پر۔ ان کے نزدیک زیادہ معروف رائے یہ ہے کہ مطلق کو مقید کے مطابق سمجھا جائے گا، لیکن اس میں بھی اختلاف ہے۔ ابنِ حزم کی رائے یہ ہے کہ مقید کو مطلق کے مطابق سمجھا جائے گا، کیونکہ مطلق لفظ میں ایک اضافی معنی پایا جاتا ہے۔ جن حضرات نے مطلق کو مقید کے ذریعے سمجھا اور "ارض" کے معنی کو صاف سطح والے مادّے تک محدود کیا، انہوں نے تیمم صرف مٹی سے جائز قرار دیا۔ اور جن حضرات نے مقید کو مطلق کے ذریعے سمجھا اور "صعید" کی تعبیر زمین کی سطح پر موجود ہر چیز کے لیے کی، جس میں اس کے اجزا بھی شامل ہیں، انہوں نے ریت اور کنکریوں سے تیمم کی اجازت دی۔

ان مفسدات کے بارے میں جو اس طہارت کو باطل کرتی ہیں، فقہاء کا اس پر اتفاق ہے کہ تیمم انہی چیزوں سے باطل ہوتا ہے جو اصل طہارت یعنی وضو یا غسل کو باطل کرتی ہیں۔ اس میں ان کا اختلاف دو مسئلوں میں ہے۔ پہلا یہ کہ کیا جس فرض نماز کے لیے تیمم کیا گیا تھا اس کے سوا کسی دوسری فرض نماز کی نیت کرنا تیمم کو باطل کرتا ہے؟ دوسرا یہ کہ کیا پانی کا موجود ہو جانا تیمم کو باطل کرتا ہے؟

About the factors nullifying this form of purification, the jurists agreed that tayammum is invalidated by things that invalidate the original purification, which is ablution or bathing. They disagreed in this over two issues. First, does the intention of offering an obligatory prayer other than the obligatory saldh that was intended with the tayammum invalidate it? Second, whether the existence of water invalidates it?

مالک کا موقف یہ تھا کہ دوسری نماز کی نیت پہلی نماز کی طہارت کو باطل کر دیتی ہے۔ دوسروں کی رائے اس کے برعکس ہے۔ اس اختلاف کی بنیاد دو باتوں پر ہے۔ پہلی یہ کہ اللہ تعالیٰ کے ارشاد "اے ایمان والو! جب تم نماز کے لیے اٹھو..." میں کوئی محذوف عبارت ہے یا نہیں، یعنی کیا مراد "جب تم نیند سے اٹھو" ہے، یا "جب تم ناپاکی کی حالت میں اٹھو"؟ جن لوگوں نے کہا کہ اس میں کوئی محذوف عبارت نہیں، ان کا کہنا تھا کہ آیت کا ظاہری مفہوم ہر نماز کے لیے وضو یا تیمم کا تقاضا کرتا ہے، مگر سنت نے وضو کے مفہوم کو محدود کر دیا ہے، اس لیے تیمم اپنے اصل حکم پر باقی رہتا ہے۔ تاہم اس بنیاد پر مالک کے موقف کی دلیل نہیں دی جا سکتی، کیونکہ مالک کے نزدیک یہ آیت محذوف عبارت پر مشتمل ہے، جیسا کہ انہوں نے زید بن اسلم سے اپنی کتاب "الموطأ" میں روایت کیا ہے۔

Malik maintained that the intention of a second prayer invalidates purification for the first prayer. The views of others are opposed to this. The basis for this disagreement revolves around two things. First, whether in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. ”, there is an implied text, that is, when ye arise from sleep, or when ye arise in an unclean state? Those who maintained that there is no implied text said that the apparent meaning of the verse indicates wudi? or tayammum for each prayer, but the sunna has restricted the meaning for wudu>, so tayammum retains the original rule. It cannot, however, be argued for Malik on the basis of this (argument), because Malik maintains that the verse contains an implied text, according to what he has related from Zayd ibn Aslam in his al-Muwattd*.

دوسری دلیل اس بات پر مبنی ہے کہ ہر نماز کے وقت کے آنے کے ساتھ حکم دوبارہ لاگو ہوتا ہے۔ مالک کے اصولوں سے یہی نتیجہ نکلتا ہے، یعنی اس دلیل کو ان کی طرف سے پیش کیا جا سکتا ہے، اور اس مسئلے پر بحث پہلے گزر چکی ہے۔ وہ لوگ جن کے نزدیک حکم دوبارہ لاگو نہیں ہوتا، اور جنہوں نے آیت میں ایک مضمر نص فرض کیا، ان کا موقف یہ تھا کہ دوسری نماز پڑھنے کی نیت تیمم کو باطل نہیں کرتی۔

The second reason is based on the recurrence of the command with the advent of time for each prayer. This is what follows from Malik’s principles, that is, this argument may be adduced on his behalf, and the discussion of this issue has preceded. Those for whom the command does not recur, and they assumed an implied text in the verse, did not uphold that the intention to perform a second salah invalidates tayammum.

اکثریت علماء کا موقف یہ ہے کہ پانی کا موجود ہونا اس طہارت کو باطل کر دیتا ہے۔ تاہم فقہاء کی ایک جماعت کا کہنا ہے کہ اس کا باطل ہونا صرف حدث کے پیش آنے سے ہوتا ہے۔ اس اختلاف کی بنیاد یہ ہے کہ آیا پانی کا موجود ہونا اُس موجودہ طہارت کو ختم کرتا ہے جو مٹی سے حاصل کی گئی تھی، یا وہ مٹی سے طہارت کے آغاز کو ختم کرتا ہے؟ جن حضرات کا موقف ہے کہ وہ (پانی کی موجودگی) صرف مٹی سے طہارت کے آغاز کو ختم کرتی ہے، ان کا کہنا ہے کہ طہارت صرف حدث کے پیش آنے سے باطل ہوتی ہے۔ جن حضرات کا موقف ہے کہ وہ (پانی کی دستیابی) موجودہ پاکیزگی کو باطل کرتی ہے، ان کا کہنا ہے کہ یہ باطل ہو جاتی ہے۔ باطل کرنے والی چیز (پانی) کی تعریف یہ ہے کہ وہ موجودہ پاکیزگی کو ختم کرنے والی ہے۔

The majority held that the existence of water invalidates this purification. A Stoup of jurists, however, maintained that its invalidation results only from the occurrence of a hadath. The basis of this disagreement is whether the existence of water removes the prevailing purification that was achieved with earth or whether it negates the initiation of purification with it (earth)? Those who Maintained that it negates only the commencement of purification with earth (water being available) said that it is invalidated only by the occurrence of a hadath. Those who maintained that it (availability of water) invalidates the Prevailing purity said that it is invalidated. The definition of the invalidating factor (water) is the eliminator of the prevailing purity.

اکثریت نے اپنی رائے کی بنیاد ایک معروف حدیث پر رکھی ہے، جو نبی کریم ﷺ کا یہ فرمان ہے: "میرے لیے زمین کو مسجد اور پاکیزگی کا ذریعہ بنایا گیا ہے، جب تک پانی نہ ملے۔" اس سے یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ جیسے ہی پانی مل جائے یہ پاکیزگی ختم ہو جاتی ہے اور زائل ہو جاتی ہے، اور یہ بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ پانی ملنے کی صورت میں اس طریقے سے طہارت حاصل کرنا درست نہیں۔ اکثریت کے حق میں سب سے مضبوط دلیل ابو سعید الخدری کی روایت ہے، جس میں ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جب تم پانی پاؤ تو اسے اپنی جلد سے لگاؤ۔" اکثریت یہاں حکم کو فوری تعمیل پر محمول کرتی ہے، اگرچہ یہ بھی پہلے امکان کی طرف لے جاتا ہے، اس لیے اس پر غور کرو۔ الشافعی کا یہ قول کہ پانی کا وجود اس طہارت کو ختم کر دیتا ہے، ان کو اس بات تک لے گیا کہ تیمم حدث کو دور نہیں کرتا، یعنی وہ ایسی طہارت پیدا نہیں کرتا جو نجاست کو دور کرے، بلکہ اس کا اثر صرف اتنا ہے کہ نجاست کے موجود ہوتے ہوئے بھی نماز کی اجازت ہو جائے۔ یہ بے بنیاد ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اسے طہارت کا نام دیا ہے۔ امام مالک کے بعض شاگردوں نے یہ رائے اختیار کی کہ تیمم حدث کو دور نہیں کرتا، کیونکہ اگر ایسا ہوتا تو اسے صرف حدث ہی باطل کرتا۔ جواب یہ ہے کہ اس طہارت کے معاملے میں پانی کا وجود خود ایک خاص قسم کا حدث ہے، اس رائے کے مطابق کہ پانی کا وجود اسے ختم کر دیتا ہے۔

The majority argued for their opinion on the basis of an established tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be u P°n him), “The earth has been made a mosque for me, and a means of Purity, aS long as water is not found”. It is possible to understand from this that as soon as water is found this purification is terminated and removed, while it is also possible to understand it as implying that when water is found n is not valid to undertake this form of purification. The strongest support for the majority comes from the tradition of Abu SaTd al-Khudri, which states that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you have found water let it touch your skin”. The command here is interpreted by the majority to indicate immediate compliance, though it also leads to the preceding possibility, so think over it. Al-ShafiTs acceptance, that the existence of water eliminates this purification, led him to say that tajamrcam does not, in fact, remove the hadath, that is, it does not generate purification removing the impurity, it merely has the effect of permitting prayer with the existence of the impurity. This is without foundation, as Allah has called it purification. Some of the disciples of Malik upheld this opinion saying that tayammum does not remove hadath, for had it done so, only a hadath would have invalidated it. The answer is that in the case of this purification the existence of water itself is a sort of hadath specific to it, according to the opinion that the existence of water eliminates it.

اکثر علماء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ وہ عبادات جن کی صحت یا جواز اس طہارت (تیمم) پر موقوف ہے، وہ ایسی ہیں جن کے لیے وضو شرط ہے، جیسے نماز، مصحف کو چھونا وغیرہ۔ انہوں نے اس بات میں اختلاف کیا ہے کہ کیا اس (ایک) تیمم کے ساتھ ایک سے زائد (فرض) نمازیں ادا کرنا جائز ہے؟ امام مالک کے مذہب میں یہ بات مشہور ہے کہ اس کے ساتھ دو فرض نمازیں کبھی بھی جائز نہیں۔ دو قضا شدہ نمازوں کے بارے میں ان کی رائے مختلف تھی۔ یہ بات بھی معروف ہے کہ اگر دو نمازوں میں سے ایک فرض ہو اور دوسری نفل، تو ایک تیمم کافی ہے، بشرطیکہ وہ فرض نماز کو پہلے ادا کرے، لیکن اگر وہ نفل سے آغاز کرے تو وہ ایک تیمم کے ساتھ دونوں نمازیں ادا نہیں کر سکتا۔ ابو حنیفہ کا مؤقف یہ تھا کہ ایک تیمم کے ساتھ دو فرض نمازیں ادا کرنا جائز ہے۔

The majority agreed that acts whose validity or permissibility depends upon this form of purification are those for which ablution (wudi?) is a condition, like prayer, Touching the mushaf, and so on. They disagreed on whether more than one (obligatory) prayer is permissible with it (i.e. with one tayammum)? It is widely known in the Malik’s school that two mandatory prayers are never permitted with it. His opinion differed about two lapsed prayers. It is well- known that one tayammum is enough if one of the two prayers is mandatory and the other is supererogatory, if he prays the mandatory first, but if commences with the supererogatory, he cannot observe them with one tayammum. Abu Hamfa held that it is permitted to observe two mandatory prayers with a single tayammum.

اس اختلاف کی بنیاد یہ ہے کہ آیا تیمم ہر نماز کے لیے ضروری ہے، یا تو آیت کے ظاہری مفہوم کی وجہ سے، یا حکم کے بار بار لازم ہونے کی وجہ سے، یا پھر دونوں کی وجہ سے۔

The basis for this disagreement is whether tayammum is required for each prayer, either due to the apparent meaning of the verse, or due to the obligation of the recurrence of the command, or due to both.