اس باب میں ہر قسم کے مال کا نصاب بیان کیا جائے گا جس پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے، یعنی وہ مقدار جس پر ان چیزوں میں زکوٰۃ لازم آتی ہے جو نصاب کو پہنچ جائیں۔ اس میں اس بات کی بھی وضاحت ہوگی کہ کسی چیز پر کتنی مقدار واجب ہوتی ہے، یعنی خود اس چیز اور اس کی مقدار کے اعتبار سے۔ ہر جنس کے بارے میں ان امور کا ذکر کیا جائے گا جن پر علماء کا اتفاق ہے اور جن میں اختلاف ہے۔ ہم اس بحث کو چند فصول میں تقسیم کریں گے۔ پہلی فصل سونے اور چاندی کے بارے میں ہے۔ دوسری فصل اونٹوں کے بارے میں ہے۔ تیسری فصل بکریوں کے بارے میں ہے۔ چوتھی فصل گائیوں کے بارے میں ہے۔ پانچویں فصل فصلوں کے بارے میں ہے۔ چھٹی فصل سامانِ تجارت کے بارے میں ہے۔

/6This chapter deals with the identification of the nisab of each category of wealth on which zakat is levied, and that is the quantity on which zakat is charged for those 7items reaching the nisab. It also deals with the identification of the amount due on an item, that is, on itself and its quantity mention those things that they agreed upon and those over which they differed for each of the species, whether agreed upon or disputed. We will divide the discussion into sections. The first section is about gold and silver. The second is about camels. The third is about sheep. The fourth is about cows. The fifth is about crops. The sixth is about goods.

انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ چاندی کی وہ مقدار جس پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے پانچ اوقیہ [اوقیہ] ہے، اس صحیح حدیث کی بنا پر جس میں نبی ﷺ نے فرمایا: "پانچ اوقیہ سے کم چاندی میں کوئی صدقہ نہیں"۔ انہوں نے چاندی کے علاوہ دیگر معدنیات کے لیے نصاب مقرر کرنے کے بارے میں اور ان پر واجب ہونے والی مقدار کے بارے میں اختلاف کیا۔ ان کے نزدیک ایک اوقیہ وزن میں پانچ درہم کے برابر تھا۔ انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ اس پر واجب ہونے والی مقدار دسویں حصے کا چوتھائی ہے۔ یہی حکم سونے پر بھی لاگو ہوتا ہے، یعنی زکوٰۃ چالیسواں حصہ ہے۔ یہ اس وقت تک ہے جب تک وہ معدنیات کی حالت میں ہوں اور اپنی حیثیت سے نہ نکلیں۔

They agreed that the quantity of silver on which zakat is levied is five awqiya [ounces], because of the authentic saying of of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no sadaqa in what is less than five awqiya [ounces] of silver”. They disagreed about the stipulation of a nisab for minerals other than silver, and also about the amount due on them. An awqiya, in their view, was equal to five dirhams by weight. They agreed that the amount due on this is one-fourth of a tenth. This applies to gold as well, that is, zakat is one- fortieth. This is so as long as they are in a state when they do not cease to be minerals.

اس موضوع کے تحت انہوں نے پانچ نکات میں اختلاف کیا: اول، سونے کا نصاب؛ دوم، کیا اس پر وقص کا اطلاق ہوتا ہے، یعنی کیا نصاب سے زائد رقم بڑھنے پر زکوٰۃ میں اضافہ نہیں ہوتا؛ سوم، کیا زکوٰۃ کے لیے ایک قسم کو دوسری قسم کے ساتھ ملا کر ایک آزاد قسم سمجھا جا سکتا ہے، یعنی نصاب کے تعین کے وقت، یا یہ دو الگ الگ اقسام ہیں؛ چہارم، کیا نصاب کے لیے یہ شرط ہے کہ اس کا ایک ہی مالک ہو، دو نہیں؛ اور پنجم، معدنیات کے نصاب، ان پر حول اور ان میں واجب مقدار کا لحاظ۔

Under this topic they disagreed over five points: first, the nisab for gold; second, does waqs apply to them, that is, is there no increase in zakat with an increase in an amount above the nisab'™ third, can one category be added to another for purposes of zakat so that they are considered as an independent category, that is, at the time of the fixation of the nisab, or are they two separate categories; fourth, is it a condition for the nisab that there be a single owner for it and not two; and fifth, the consideration of the nisab for minerals, their hawl, and the amount due on them.

پہلا مسئلہ سونے کے نصاب کے بارے میں ان کے اختلاف سے متعلق ہے۔ جمہور فقہاء کا موقف یہ ہے کہ سونے پر زکوٰۃ اس وقت واجب ہوتی ہے جب وزن میں بیس دینار ہوں، جیسا کہ چاندی کے دو سو درہم ہوتے ہیں۔ یہی رائے مالک، الشافعی، ابو حنیفہ اور ان کے شاگردوں، احمد، اور صوبوں کے فقہاء کے ایک گروہ کی ہے۔ فقہاء کے ایک گروہ، جن میں الحسن بن ابی الحسن البصری اور داود بن علی کے اکثر شاگرد شامل ہیں، کا کہنا ہے کہ سونے پر اس وقت تک کچھ واجب نہیں جب تک وہ چالیس دینار کی مقدار کو نہ پہنچ جائے، اور اس صورت میں واجب مقدار دس میں سے ایک کا چوتھائی حصہ، یعنی ایک دینار ہے۔ تیسرے گروہ کا کہنا ہے کہ سونے پر زکوٰۃ اس وقت تک نہیں جب تک اس کی بازاری قیمت دو سو درہم کے برابر نہ ہو یا اس قدر قیمت نہ رکھتا ہو۔ اگر وہ اس قیمت کو پہنچ جائے تو اس پر دس میں سے ایک کا چوتھائی واجب ہوگا، خواہ اس کا وزن بیس دینار ہو یا اس سے کم یا زیادہ۔ یہ حکم اس مقدار کے لیے ہے جو چالیس دینار سے کم ہو، لیکن جب وہ چالیس دینار کی مقدار کو پہنچ جائے تو اس کا اپنا وزن معتبر ہوگا، نہ کہ اس کی درہموں میں قیمت یا اس کی بازاری شرح یا قدر۔

The first issue deals with their disagreement over the nisab of gold. The majority of the jurists maintain that zakat is to be levied on twenty dinars by weight as it would be in two hundred dirhams. This is the opinion of Malik, al- Shafi i, Abu HanTfa, their c disciples, Ahmad, and a group of the jurists of the provinces. A group of jurists, including al-Hasan ibn AbT al-Hasan al-BasrT and most of the disciples of Dawud ibn A1T, held that there is nothing to be paid C on gold until it reaches an amount of forty dinars, and in that the amount due is one-fourth of a tenth - one dinar. A third group said that there is no zakat on gold until its market rate equals two hundred dirhams™ or it has that value. If it reaches that value one-fourth of a tenth is due on it, whether its weight is twenty dinars or less or more. This applies to an amount that is less than forty dinars, but when it reaches an amount of forty dinars its own weight is to be taken into account and not its value in dirhams or its market rate or value.

ان کے سونے کے نصاب کے بارے میں اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ نبی ﷺ سے سونے کے نصاب کے متعلق کچھ ایسا ثابت نہیں ہوا جیسا کہ چاندی کے نصاب کے بارے میں ثابت ہے۔ حسن بن عمارہ کے واسطے سے، جو عَمرو بن شعیب سے، وہ اپنے والد سے اور وہ اپنے دادا سے روایت کرتے ہیں، یہ حدیث مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "سونے کی زکوٰۃ ہر بیس دینار پر آدھا دینار ادا کرو"۔ لیکن یہ حدیث اکثر علماء کے نزدیک قابلِ عمل نہیں، کیونکہ اسے حسن بن عمارہ اکیلے نے روایت کیا ہے۔ جن کے نزدیک یہ حدیث صحیح نہیں تھی انہوں نے اجماع پر اعتماد کیا، یعنی اس بات پر اتفاق کہ چالیس دینار پر زکوٰۃ واجب ہے۔ البتہ امام مالکؒ نے عملِ اہلِ مدینہ پر اعتماد کیا، اسی بنا پر انہوں نے ”الموطأ“ میں کہا: ”وہ سنت جس میں ہمارے درمیان کوئی اختلاف نہیں یہ ہے کہ بیس دینار پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے، جیسے دو سو درہم پر واجب ہوتی ہے“۔ جن لوگوں نے چالیس سے کم پر زکوٰۃ واجب قرار دی، انہوں نے درہم کی بنیاد پر ایسا کیا۔ ان کے نزدیک چونکہ سونا اور چاندی ایک ہی جنس سے ہیں، اس لیے انہوں نے چاندی کو اصل قرار دیا، کیونکہ اس کے لیے ایک نص صحیح ثابت ہے۔ چنانچہ انہوں نے فیصلہ کیا کہ سونے کی قیمت کا تعین چاندی کی قیمت کے اعتبار سے قدر (مالیت) کے لحاظ سے ہوگا، وزن کے لحاظ سے نہیں۔ یہ بات اس صورت میں ہے جب اجماع موجود نہ ہو۔ مزید برآں، بعض روایات میں یہ الفاظ آئے ہیں: ”رِقّہ میں پانچ اوقیہ سے کم پر صدقہ نہیں“، اور کہا گیا ہے کہ لفظ ”رِقّہ“ سونے اور چاندی دونوں پر بولا جاتا ہے۔

انہوں نے اس بارے میں اختلاف کیا کہ سونے اور چاندی کے نصاب سے زائد مال پر کیا واجب ہوگا۔ اکثریت کا موقف یہ تھا کہ دو سو درہم سے زائد وزن کا حساب اسی تناسب سے لگایا جائے گا، یعنی دسویں حصے کا چوتھائی۔ اس رائے کے قائل امام شافعی، ابو یوسف اور ابو حنیفہ کے شاگرد محمد، احمد بن حنبل، اور فقہاء کی ایک جماعت تھے۔ فقہاء کا ایک اور گروہ، جو زیادہ تر عراق سے تعلق رکھتا تھا، یہ مؤقف رکھتا تھا کہ دو سو درہم سے زائد مال پر اس وقت تک کچھ واجب نہیں ہوتا جب تک زائد مال چالیس درہم کی مقدار تک نہ پہنچ جائے۔ اگر وہ چالیس درہم کی مقدار تک پہنچ جائے تو اس پر دسویں حصے کا چوتھائی واجب ہوگا، جو ایک درہم ہے۔ یہ رائے ابو حنیفہ، زفر، اور ان کے شاگردوں کی ایک جماعت کی تھی۔

They disagreed over what is in excess of the value of the nisab (of gold and silver). The majority maintained that the weight in excess of two hundred dirhams is to be assessed in the same ratio, that is, one-fourth of a tenth. Those who upheld this opinion include al-ShafiT, Abu Yusuf and Muhammad, the disciples of Abu HanTfa, Ahmad ibn Hanbal, and a group of jurists. Another group of jurists, mostly from Iraq, maintained that there is nothing due on what is in excess of two hundred dirhams until the excess reaches an amount of forty dirhams. If it does reach an amount of forty dirhams, one-fourth of a tenth is due on it, which is one dirham. This was the opinion of Abu HanTfa, Zufar, and a group from among their disciples.

اختلاف کی وجہ ان کا حسن بن عمارہ کی روایت کی صحت کے بارے میں اختلاف ہے، اس روایت کے متن کی غیر صریح دلالت (دلیل الخطاب) اور اس سے ٹکراؤ، نیز ان کا دو اصلوں کے درمیان تذبذب ہے جن میں سے ہر ایک کا حکم مختلف ہے، اور وہ دو اصول مویشی اور غلہ ہیں۔ حسن بن عمارہ نے یہ روایت ابو اسحاق سے، انہوں نے عاصم بن ضمرہ سے، اور انہوں نے علی سے روایت کی کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "میں نے گھوڑوں اور غلاموں پر صدقہ معاف کر دیا ہے، لیکن سونے اور چاندی پر (اس کی ادائیگی) ہر دو سو درہم پر پانچ درہم کے حساب سے، یعنی دسویں حصے کا چوتھائی، ہے، اور ہر بیس دینار پر آدھا دینار۔ دو سو درہم پر اس وقت تک کچھ واجب نہیں جب تک ان پر ایک سال نہ گزر جائے، پھر ان پر پانچ درہم واجب ہوں گے، اور جو اس سے زائد ہو اس میں ہر چالیس درہم پر ایک درہم واجب ہے، اور بیس دینار سے زائد ہر چار دینار پر ایک درہم ہے، یہاں تک کہ زیادتی چالیس دینار تک پہنچ جائے، پھر ہر چالیس دینار پر ایک دینار اور ہر چوبیس دینار پر آدھا دینار اور ایک درہم ہے۔" اس کے ٹکراؤ میں دلیل الخطاب کی غیر صریح دلالت اس قول سے پیدا ہوتی ہے جو نبی ﷺ نے فرمایا: "پانچ اوقیہ چاندی سے کم پر صدقہ نہیں"، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس سے زائد مال صدقے کے تابع ہے۔ جہاں تک ان کے دو اصولوں، یعنی مویشی اور غلے، کے درمیان تذبذب کا تعلق ہے، تو وقص کے بارے میں نص مویشیوں کے لیے وارد ہوئی ہے، اور وہ اس پر متفق ہیں کہ غلے میں وقص نہیں۔ جنہوں نے سونے اور چاندی کو مویشیوں کے مشابہ قرار دیا انہوں نے کہا کہ ان میں وقص جاری ہوتا ہے، جبکہ جنہوں نے انہیں غلے کے مشابہ قرار دیا انہوں نے کہا کہ ان میں وقص نہیں۔

The reason for disagreement arises from their dispute about the authenticity of the tradition of al-Hasan ibn TJmara, the conflict between the indirect indication of the text with it the tradition and also their vacillation between two bases in this context, each carrying a different hukm, and these bases are cattle and grains. Al-Hasan ibn TJmara related his tradition from Abu Ishaq from cAsim ibn Dumra from CA1T from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have waived the sadaqa on horses and, slaves, but pay on gold and silver at (the rate of) one-fourth of a tenth from every two hundred dirhams being five dirhams, (and pay) one-half dinar for every twenty dinars. There is nothing due on two hundred dirhams until a year has passed over them and then five dirhams are due on them, and what is in excess of this there is due a dirham for every forty dirhams, and for every four dinars in excess of the (first) twenty dinars is a dirham until the excess reaches forty dinars, and then for every forty dinars is a dinar and for every twenty-four dinars is one-half dinar and a dirham”. The indirect indication of the text (dalil al-khitab) that is in conflict with it arises from the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no sadaqa on less than five awqiya of silver”, as it means that what is in excess of this is subject to sadaqa. As to their vacillation between the two bases, which are cattle and grain, the text about waqs has been laid down for cattle, and they agreed that there is no waqs in grain. Those who held silver and gold to be similar to cattle said that waqs operates in it, while those who held them to be similar to grains said that there is no waqs in them.

تیسرا مسئلہ سونے کو چاندی کے ساتھ ملانے سے متعلق ہے تاکہ زکوٰۃ کے لیے نصاب پورا کیا جا سکے۔ مالک، ابو حنیفہ اور جمہور فقہاء کے ایک گروہ کے نزدیک دراہم کو آپس میں ملایا جا سکتا ہے، اور اگر ملانے سے نصاب پورا ہو جائے تو ان پر زکوٰۃ واجب ہوگی۔ الشافعی، ابو ثور اور داؤد کا کہنا ہے کہ سونے کو چاندی کے ساتھ نہیں ملایا جائے گا، اور نہ ہی چاندی کو سونے کے ساتھ ملایا جائے گا۔

The third issue deals with the adding of gold to silver for purposes of zakat. According to Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists dirhams may be added to and if the nisab is attained by combining them becomes due on it. Al-ShafiT, Abu Thawr, and Dawud said that gold is not to be added to silver nor is silver to be added to gold.

ان کے اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ آیا ان میں سے ہر ایک قسم پر زکوٰۃ کسی ایسی علت کی بنا پر عائد ہوتی ہے جو خود اس قسم میں موجود ہے، یا کسی ایسی مشترک علت کی بنا پر جو سب میں پائی جاتی ہے، اور وہ، جیسا کہ فقہاء کا مؤقف ہے، ان کا سرمایہ (کرنسی) ہونا اور قابلِ استعمال اشیاء کی قیمت جانچنے کا ذریعہ ہونا ہے۔ جن لوگوں نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ ہر ایک میں اعتبار اس کی ذاتی حقیقت کا ہے، جس کی وجہ سے ہر ایک کا نصاب مختلف ہے، انہوں نے کہا کہ یہ دو الگ الگ انواع ہیں، جیسے گائے اور بکری، اس لیے ایک کو دوسری کے ساتھ ملایا نہیں جائے گا۔ جن لوگوں نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ ان میں اعتبار اس مشترک وصف کا ہے جس کا ہم نے ذکر کیا، انہوں نے ایک قسم کو دوسری کے ساتھ ملانے کی اجازت دی۔ ظاہر یہ ہوتا ہے کہ احکام میں تفاوت کی وجہ سے، جہاں تک ناموں کے اختلاف کا تعلق ہے اور جہاں تک خود اجناس کے مختلف ہونے کا تعلق ہے، ان فرقوں کا لحاظ رکھنا چاہیے، اگرچہ نفع کمانے کا مقصد ایک مشترک بنیاد فراہم کرتا ہے، اور اسی کا اس مسئلے میں نیز سود کے معاملے میں امام مالکؒ نے لحاظ رکھا۔ جن لوگوں نے اقسام کو باہم ملانے کی اجازت دی، وہ ملانے کی صورت کے بیان میں اختلاف رکھتے ہیں۔ امام مالکؒ کا مؤقف یہ تھا کہ انہیں ایک متعین شرحِ تبادلہ (کرنسی کی شرح) کی بنیاد پر ملایا جائے گا، اور یہ اس طرح کہ ایک دینار کو دس درہم کے برابر شمار کیا جائے، جیسا کہ وہ پہلے بیان کر چکے ہیں۔ چنانچہ ان کے نزدیک جس شخص کے پاس دس دینار اور ایک سو درہم ہوں، وہ دونوں پر زکوٰۃ ادا کرنے کا پابند ہے۔ انہوں نے اس بات کی اجازت دی کہ ان میں سے کسی ایک کو دوسرے میں تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ ان کے علاوہ بعض دیگر فقہاء نے کہا کہ ملانا زکوٰۃ کے وقت کی قیمت کی بنیاد پر ہوگا۔ لہٰذا اگر کسی شخص کے پاس ایک سو درہم ہوں اور نو مثقال ہوں جن کی قیمت ایک سو درہم ہو، تو وہ ان پر زکوٰۃ ادا کرنے کا پابند ہے۔ اور اگر کسی شخص کے پاس ایک سو درہم ہوں جو گیارہ مثقال کے برابر ہوں، اور اس کے پاس نو مثقال بھی ہوں، تو وہ بھی ان پر زکوٰۃ ادا کرنے کا پابند ہے۔ ان لوگوں میں ابو حنیفہ بھی شامل ہیں، اور اسی طرح کی رائے الثوری نے بھی دی، البتہ انہوں نے محتاجوں کے حق میں احتیاط کو ترجیح دی، یعنی قیمت یا مقررہ شرح تبادلہ کے ذریعے اضافے کے معاملے میں۔ ان فقہاء میں سے بعض کا مؤقف تھا کہ تعداد میں کم قسم کو (تبدیل کرکے) زیادہ تعداد والی قسم میں شامل کیا جائے، اور تعداد میں زیادہ قسم کو کم تعداد والی قسم میں شامل نہ کیا جائے۔ بعض دوسرے فقہاء نے کہا کہ ہمیشہ دینار ہی ہیں جو قیمت کے لحاظ سے (تبدیل کرکے) شامل کیے جائیں گے، خواہ وہ درہموں سے تعداد میں کم ہوں یا زیادہ، اور درہم دیناروں میں شامل نہ کیے جائیں، کیونکہ اصل بنیاد درہم ہیں اور دینار ان کے تابع ہیں، کیونکہ دیناروں کے بارے میں اس وقت تک کوئی ثابت شدہ روایت یا اجماع نہیں جب تک وہ چالیس کی تعداد تک نہ پہنچ جائیں۔ بعض کا مؤقف تھا کہ اگر کسی شخص کے پاس ایک قسم میں نصاب موجود ہو تو دوسری قسم، خواہ کم ہو یا زیادہ، اس میں شامل کی جائے گی۔ جب دونوں میں سے کوئی بھی تنہا نصاب تک نہ پہنچتا ہو تو انہوں نے اضافے کے ذریعے نصاب بنانے کی کوشش نہیں کی۔

مالک اور ابو حنیفہ کے نزدیک دو شریک اس وقت تک انفرادی طور پر زکوٰۃ ادا کرنے کے پابند نہیں ہوتے جب تک ان میں سے ہر ایک نصاب کا مالک نہ ہو۔ الشافعی کے نزدیک مشترکہ مال کا حکم ایک فرد کے مال جیسا ہے۔ اس اختلاف کی بنیاد نبی ﷺ کے اس قول پر ہے جس پر اتفاق ہے: "پانچ اوقیہ (اوقیے) سے کم چاندی میں صدقہ نہیں ہے"۔ اس سے یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ حکم اس وقت ہے جب مال کا مالک ایک ہو، اور یہ بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ حکم ایک یا زیادہ مالکان کی صورت میں بھی لاگو ہوتا ہے، البتہ چونکہ نصاب مقرر کرنے کا مقصد بوجھ میں تخفیف ہے، اس لیے ضروری سمجھا گیا ہے کہ یہ نصاب ایک مالک کے لیے ہو۔ یہ زیادہ بہتر تشریح ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔ الشافعی کا موقف غالباً یہ تھا کہ اسے دو سرمایوں کو ملانے کے مشابہ قرار دیا جائے، لیکن زکوٰۃ کے لیے سرمایوں کو ملانے کے قانونی اثر پر اتفاق نہیں ہے، جیسا کہ آگے آئے گا۔

According to Malik and Abu HanTfa, two partners are not under an obligation to pay zakat individually until each one of them possesses the nisab. According to al-ShafiT, combined wealth has the hukm of a single individual.The reason for disagreement stems from the consensus upon the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no sadaqa on less that five awqiya (ounces) of silver”. It is possible to understand from this that this is its hukm when there is one owner, and it is also possible to understand that this hukm applies to it when it is owned by one or more, except that as the purpose of the stipulation of nisab is relief from burden it is deemed necessary this nisab be for one owner. This is a better interpretation, Allah knows best. Al-Shafi T, it c appears held it to be similar to the mixing of the two capitals,197 but the effectiveness (in law) of mixing the capitals for purposes of zakat is not agreed upon, as will be coming up later.

اس کا تعلق اس اختلاف سے ہے کہ معدنیات (کان سے نکلنے والی دھات، یعنی خام شکل میں) پر نصاب کا اعتبار کیا جائے یا نہیں، اور ان پر واجب ہونے والی زکوٰۃ کی مقدار کیا ہے۔ مالک اور الشافعیؒ دونوں نے معدنیات کے معاملے میں نصاب کا اعتبار کیا ہے۔ دونوں کے درمیان اختلاف یہ ہے کہ مالک نے ان کے لیے ایک سال گزرنے کی شرط نہیں لگائی، جبکہ الشافعیؒ نے یہ شرط لگائی ہے، جیسا کہ ہم چوتھے باب میں بحث کریں گے۔ اسی طرح ان کی آراء اس نکتے پر مختلف نہیں تھیں کہ ان پر واجب ہونے والی مقدار دسویں حصے کا چوتھائی ہے۔ ابو حنیفہؒ نے معدنیات میں نہ نصاب کی شرط لگائی اور نہ ایک سال گزرنے کی، بلکہ کہا کہ واجب مقدار پانچواں حصہ ہے۔ ان کے اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ لفظ "رکاز" (خزانہ) میں معدنیات بھی شامل ہیں یا نہیں۔ نبی ﷺ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "خزانے میں پانچواں حصہ ہے"۔ اشہبؒ نے مالک سے روایت کیا ہے کہ وہ معدنیات جو بغیر محنت کے ملیں، رکاز کے حکم میں ہیں اور انہی میں پانچواں حصہ ہے۔ ان کے اختلاف کی بنیاد "لفظ کی دلالت" (دلالۃ اللفظ) ہے، اور یہی وہ بنیاد ہے جس پر وہ عام اختلافات مبنی ہیں جن کا ہم نے ذکر کیا ہے۔

This relates to their disagreement about consideration of the nisab in minerals (in the form of ore) and the amount due on them. Malik and al-Shafi<T did take the nisab into account in the case of minerals. The disagreement between the two is that Malik did not stipulate the passage of one year for them, while al-Shafi T did stipulate c that, as we will discuss in the fourth chapter. Likewise, their views did not differ on the point that the amount due on them is one- fourth of a tenth. Abu HanTfa did' not stipulate a nisab in minerals nor the passage of a year. He said that the amount due is a fifth. The reason for disagreement is whether the term rikdz (treasure) includes minerals as well. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said, “In the treasure-trove there is a fifth”. Ashhab has related from Malik that minerals found without effort are treated as rikdz and it is in these that there is a fifth. The reason for their disagreement over this derives from “the connotation of a word” (dalalat al-lafz), which is a basis for the common disputes that we have mentioned.

مسلم فقہاء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ ہر پانچ اونٹوں پر ایک بکری ہے، چوبیس اونٹوں تک۔ اگر اونٹ پچیس ہوں تو واجب زکوٰۃ ایک بنت مخاض ہے، اور پینتیس اونٹوں تک۔ لیکن اگر بنت مخاض موجود نہ ہو تو واجب زکوٰۃ ایک ابن لبون نر ہے۔ اگر اونٹوں کی تعداد چھتیس ہو تو واجب زکوٰۃ ایک بنت لبون ہے، پینتالیس اونٹوں تک۔ جب اونٹ چھیالیس ہوں تو زکوٰۃ ایک حقہ کی ہے، ساٹھ تک۔ اگر اونٹ اکسٹھ ہوں تو واجب زکوٰۃ ایک جذعہ ہے، پچھتر اونٹوں تک۔ اگر اونٹ چھہتر ہوں تو واجب زکوٰۃ دو بنت لبون ہیں، نوے تک۔ جب اونٹ اکانوے ہوں تو واجب زکوٰۃ دو حقے ہیں، ایک سو بیس اونٹوں تک۔ یہ سب کچھ اس لیے مقرر کیا گیا ہے کہ یہ صدقہ کی اس کتاب میں ثابت ہے جو نبی ﷺ نے مقرر فرمائی، اور جس پر آپ ﷺ کے بعد ابوبکرؓ اور عمرؓ نے عمل کیا۔

The Muslim jurists agreed that on every five camels there is a sheep, up to twenty-four. If there are twenty-five camels the zakat due is one makhad up to .thirty-five camels, but if a Wnr makhad is not available the zakdt due is one ibn labun male. If the number of camels is thirty-six the zakdt due is one bint labun up to forty-five camels. When the camels are forty-six the zakat is on hiqqa up to sixty. If the camels are sixty-one the zakdt due is one jadha^ up to seventy-five camels. If the camels are seventy-six the zakdt due is two labun up to ninety. When the camels are ninety-one the zakdt due is two hiqqas up to one hundred and twenty camels. All this is prescribed because it is established in the book of sadaqa laid down by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), and which was followed after him by Abu Bakr and TJmar.

ان میں بعض مسائل پر ان کے درمیان اختلاف تھا۔ ان میں شامل ہیں: ایک سو بیس اونٹوں سے زائد اونٹوں کی تعداد کا مسئلہ؛ وہ حکم جب مطلوبہ عمر کا اونٹ موجود نہ ہو اور شخص کے پاس اس سے بڑی عمر کا یا اس سے کم عمر کا اونٹ ہو؛ اور یہ سوال کہ آیا بہت کم عمر اونٹوں پر زکوٰۃ عائد ہوتی ہے، اور اگر ہوتی ہے تو کیا واجب ہوگا؟

They disagreed about it on certain points. These include: the issue of the number of camels over one hundred and twenty; the hukm in the case of lack of a camel of the required age when the person possesses one that is older than it or one that is younger; and the question whether zakat is levied on very young camels, and if it is then what is due?

یہ اختلاف اس بارے میں ہے کہ جب اونٹ ایک سو بیس سے زیادہ ہو جائیں تو کیا حکم ہوگا۔ مالک نے کہا کہ اگر وہ ایک سو بیس سے زیادہ ہو جائیں تو وصول کرنے والے کو اختیار ہے کہ وہ تین بنت لبون لے یا ایک سو تیس اونٹوں تک دو حقے، اس صورت میں ایک حقہ اور دو بنت لبون ہوں گی۔ ان کے شاگردوں میں سے ابن القاسم نے کہا کہ وہ تین بنت لبون ادا کرے گا، اس میں کوئی اختیار نہیں، یہاں تک کہ کل تعداد ایک سو اسی اونٹ ہو جائے، جب واجب ادائیگی ایک حقہ اور دو بنت لبون ہوگی۔ امام شافعیؒ کی رائے بھی یہی تھی۔ مالک کے شاگردوں میں سے عبد الملک بن عبد العزیز بن الماجشون نے کہا کہ وصول کرنے والا ایک سو تیس اونٹوں تک صرف دو حقے لے گا، اس میں اسے کوئی اختیار نہیں ہوگا۔

This relates to their disagreement about camels in excess of one hundred and twenty. Malik said that if they exceed one hundred and twenty the collector has the choice of acquiring three bint labuns or two hiqqas up to one hundred and thirty camels, in which case there will be one hiqqa and two bint labuns, Ibn al-Qasim, from among his disciples, said that he is to pay three bint labuns without a choice till the total is one hundred and eighty camels when the required payment is one hiqqa and two bint labuns. This was also al-Shafi^s opinion. Abd al-Malik c ibn al-Majishun, one of the disciples of Malik, said that the official collector is to take only two hiqqas without having a choice, up to one hundred and thirty camels.

کوفہ کے فقہاء، یعنی ابو حنیفہ، ان کے شاگرد اور الثوری، کہتے ہیں کہ اگر اونٹ ایک سو بیس سے زیادہ ہوں تو زکوٰۃ کے حساب کا آغاز نئے سرے سے ہوگا۔ ان کے نزدیک اس صورت میں ہر پانچ اونٹوں پر ایک بکری واجب ہے۔ اگر اونٹوں کی کل تعداد ایک سو پچیس ہو تو واجب زکوٰۃ دو حقے اور ایک بکری ہوگی، جن میں سے دو حقے ایک سو بیس اونٹوں پر اور بکری اضافی پانچ اونٹوں پر واجب ہوگی۔ اگر تعداد ایک سو تیس ہو تو ان پر دو حقے اور دو بکریاں واجب ہیں، اور اگر ایک سو پینتیس ہو تو زکوٰۃ دو حقے اور تین بکریاں ہوگی، یہاں تک کہ ایک سو چالیس تک پہنچ جائیں، اس صورت میں چار بکریاں اور دو حقے ہوں گے، اور یہ ایک سو پینتالیس تک چلے گا۔ جب تعداد ایک سو پینتالیس تک پہنچ جائے تو زکوٰۃ دو حقے اور ایک بنت مخاض ہوگی، جن میں دو حقے ایک سو بیس اونٹوں پر اور بنت مخاض اضافی پچیس اونٹوں پر ہوگی، جیسا کہ ابتدائی حساب میں تھا، اور یہ ایک سو پچاس اونٹوں تک رہے گا۔ جب تعداد اس حد تک پہنچ جائے تو اس پر تین حقے واجب ہیں۔ اگر تعداد ایک سو پچاس سے بڑھ جائے تو حساب دوبارہ ابتدائی تناسب کی طرف لوٹ آئے گا یہاں تک کہ اونٹ دو سو ہو جائیں، جب زکوٰۃ چار حقے ہوگی، اور پھر دوبارہ ابتدائی حساب کی طرف لوٹ جائے گا۔ کوفیوں کے علاوہ دیگر فقہاء اس بات پر متفق ہیں کہ ایک سو تیس سے زائد میں ہر چالیس پر ایک بنت لبون اور ہر پچاس پر ایک حقہ واجب ہے۔ ان کے اختلاف کی وجہ، یعنی حساب کو اصل تناسب کی طرف لوٹانا یا نہ لوٹانا، اس مسئلے میں روایات کے باہمی تعارض سے پیدا ہوتا ہے۔ کتاب الصدقہ میں یہ ثابت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "ایک سو بیس سے زائد تعداد میں ہر چالیس پر ایک بنت لبون اور ہر پچاس پر ایک حقہ ہے۔" روایت ہے ابوبکر بن عمرو بن حزم کے واسطے سے، وہ اپنے والد سے، وہ اپنے دادا سے، کہ نبی ﷺ نے صدقہ کی کتاب لکھوائی، اور اس میں یہ تھا: "اگر اونٹ ایک سو بیس سے زیادہ ہوں تو (زکوٰۃ کی) فرضیت نئے سرے سے شروع ہوگی۔" جمہور نے پہلی روایت کو ترجیح دی، کیونکہ وہ زیادہ صحیح ہے۔ کوفیوں نے عمرو بن حزم کی روایت کو ترجیح دینے کا فیصلہ کیا، کیونکہ علیؓ اور ابن مسعودؓ کی روایات سے اس کی صحت ثابت ہوئی۔ انھوں نے کہا کہ ایسی بات کا محض سابقہ ہونا ہی مناسب ہے، کیونکہ ایسی چیز قیاس (رائے) کی بنیاد پر بیان نہیں کی جا سکتی۔

یہ مسئلہ اس صورت سے متعلق ہے جب اونٹوں میں مطلوبہ عمر کا اونٹ دستیاب نہ ہو، لیکن زکوٰۃ دینے والے کے پاس ایسے اونٹ ہوں جن کی عمر مطلوبہ عمر سے یا تو زیادہ ہو یا کم۔ مالک نے کہا کہ اُس پر لازم ہے کہ اُس عمر کا اونٹ خرید کر دے۔ جurists کی ایک جماعت نے کہا کہ اگر اُس کے پاس موجود اونٹ کی عمر (مقررہ عمر سے) کم ہو تو وہ اپنا موجود اونٹ بیس درہم کے ساتھ ادا کرے، یا دو بکریاں دے دے۔ اگر اُس کے اونٹ کی عمر زیادہ ہو تو صدقہ وصول کرنے والا اسے بیس درہم یا دو بکریاں ادا کرے گا۔ یہ بات کتابُ الصدقہ میں ثابت ہے، اس لیے اس پر بحث کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ شاید یہ حدیث مالک تک نہیں پہنچی۔ الشافعی اور ابو ثور نے اپنی رائے اسی حدیث پر قائم کی۔ ابو حنیفہ نے کہا کہ لازم یہ ہے کہ قیمت ادا کی جائے، اور یہ اُن کے زکوٰۃ کے لیے قیمتوں کے اندازے کے اصول کی بنیاد پر ہے۔ جurists کی ایک اور جماعت نے کہا کہ وہ اپنا موجود اونٹ دے اور فرق کی قیمت کا حساب برابر کرے۔

This issue deals with the case when a camel of the right age is not available among the camels, but the assessee has camels of an age that is either higher or is lower. Malik said that he is to be obliged to buy a camel of that age. A group of jurists said that he is to deliver the camel that he possesses along with a payment of twenty dirhams if the age of the camel that he has is less (than the prescribed age), or he may give two sheep. If the age of the camel that he has is greater, the collector of the sadaqa is to pay him either twenty dirhams or two sheep. This is established in the book of sadaqa, so there is no purpose in arguing over it. Perhaps this tradition did not reach Malik. Al-ShaficT and Abu Thawr based their opinions on this tradition. Abu HanTfa said that the obligation is to pay the value, and this on the basis of his principle of assessing values for the purpose of zakat. Another group of jurists said that he is to deliver the camel that he has and adjust the value of the difference.

تیسرا مسئلہ یہ ہے کہ کیا بہت کم عمر اونٹوں پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے، اور اگر واجب ہوتی ہے تو اس کی ذمہ داری کیا ہے؟ ایک گروہ کے فقہاء نے کہا کہ ان پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے، جبکہ دوسرے گروہ نے کہا کہ ان پر زکوٰۃ واجب نہیں ہوتی۔

The third issue is whether zakat is levied on very young camels, and if it is due then what is the liability? A group of jurists said that zakat is levied on them, while another group said that it is not.

ان کے اختلاف کی وجہ اس بات سے پیدا ہوتی ہے کہ اس جنس کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح میں بہت کم عمر اونٹ شامل ہیں یا نہیں۔ جن لوگوں نے کہا کہ ان پر زکوٰۃ نہیں، اور یہ ابو حنیفہ اور کوفہ کے فقہا کا ایک گروہ ہے، انہوں نے سوید بن غفلہ کی روایت سے استدلال کیا، جنہوں نے کہا: "نبی ﷺ کی طرف سے مقرر کردہ محصل ہمارے پاس آیا اور میں اس کے پاس بیٹھا، تو میں نے اسے یہ کہتے سنا: 'میرا حکم یہ ہے کہ میں دودھ پیتے بچے اونٹوں میں سے کوئی نہ لوں، اور نہ الگ الگ اقسام کو جمع کروں اور نہ جمع شدہ چیزوں کو الگ کروں۔'" سوید نے کہا: "ایک شخص اس کے پاس ایک ایسا اونٹ لے کر آیا جس کا کوہان بڑا تھا (کوماء؟)، مگر اس نے اسے قبول کرنے سے انکار کر دیا۔" جن لوگوں نے کم عمر اونٹوں پر زکوٰۃ واجب کی، ان میں سے کچھ نے کہا کہ مالک پر لازم ہے کہ وہ ان پر واجب عمر کا اونٹ خرید کر دے، جبکہ دوسروں نے کہا کہ محصل ان میں سے ایک لے سکتا ہے، اور یہ قیاس کے زیادہ قریب ہے۔ بچھڑوں اور بکری کے بچوں کے بارے میں بھی انہوں نے اسی طرح اختلاف کیا۔

The reason for their disagreement arises from whether the term used for the species includes very young camels. Those who maintained that there is no zakat on them, and these are Abu HanTfa and a group of jurists from Kufa, argued on the basis of the tradition of Suwayd ibn Ghafla, who said, “The collector appointed by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came over to us and I sat with him when I heard him say, ‘It is my mandate that I do not take one of the suckling baby camels and that I do not combine distinctive categories nor do I separate combined things? He [Suwayd] said, ‘A man came up to him with a camel with a mounting hump (kawmd?), but he refused to accept it’”. Some of those who made zakat obligatory on young camels said that he is to be obliged to buy a camel of the right age due on them, while others said he may take one out of them, which is closer to analogy. They disagreed in the same way over calves and kids.

جمہور فقہاء کا موقف یہ ہے کہ ہر تیس گائے پر ایک سالہ گائے (تبیع) زکوٰۃ میں واجب ہے، اور ہر چالیس گائے پر دو سالہ گائے (مسنّہ) واجب ہے۔ فقہاء کی ایک جماعت نے کہا کہ ہر دس گائے پر ایک بکری واجب ہے، اور یہ حکم تیس تک کی تعداد پر لاگو ہوتا ہے جن پر ایک سالہ گائے واجب ہوتی ہے۔ کہا گیا ہے کہ جب تعداد پچیس تک پہنچ جائے تو ان پر ایک گائے واجب ہے جو پچھتر تک رہتی ہے، اور جب یہ تعداد اس سے تجاوز کر جائے تو دو گائیں واجب ہوتی ہیں۔ اگر تعداد ایک سو بیس تک پہنچ جائے تو ہر چالیس پر ایک گائے واجب ہوگی، اور یہ قول سعید بن المسیب سے مروی ہے۔ فقہاء کا اختلاف چالیس اور ساٹھ کے درمیان تعداد میں ہے۔ مالک، الشافعی، احمد، الثوری اور فقہاء کی ایک جماعت کا موقف ہے کہ چالیس سے زائد گائیں اس وقت تک زکوٰۃ سے مستثنیٰ ہیں جب تک تعداد ساٹھ تک نہ پہنچ جائے۔ جب تعداد ساٹھ ہو جائے تو ان پر ستر تک دو سالہ گائیں واجب ہوتی ہیں۔ ستر پر ایک دو سالہ گائے اور ایک ایک سالہ گائے واجب ہے جو اسی تک رہتی ہے۔ اسی پر دو دو سالہ گائیں واجب ہیں جو نوے تک رہتی ہیں۔ نوے پر تین ایک سالہ گائیں واجب ہیں جو سو تک رہتی ہیں۔ سو پر دو ایک سالہ گائیں اور ایک دو سالہ گائے واجب ہے، اور اسی طرح اس سے آگے جو تعداد بڑھتی جائے۔ یوں ہر تیس پر ایک سالہ گائے اور ہر چالیس پر دو سالہ گائے واجب ہوتی ہے۔

The majority of the jurists maintain that for every thirty cows zakat in the form of a one-year-old cow (tab?) is due and for every forty cows a two-year- old cow (musinna). A group of jurists said that for every ten cows one sheep is due, and this rate applies to up to thirty for which a one-year-old cow is due. It is said that when the number reaches twenty-five there is one cow due on them up to seventy-five, and two cows are due when they exceed this number. If the number reaches one hundred and twenty, then, for every forty one cow is due, and this is related from SacTd ibn al-Musayyab. The jurists differed over the number between forty and sixty. Malik, al-ShaficT, Ahmad, al- Thawff, and a group of jurists held that there is nothing due on the cows that exceed forty until the number reaches sixty. If the number reaches sixty there are two one-year-old cows for them up to seventy. At seventy there is one two- year-old cow and one one-year-old cow up to eighty. At eighty there are two two-year-old cows up to ninety. At ninety there are three one-year-old cows up to one hundred. At hundred there are two one-year-old cows and one two- year-old cow and so on for whatever goes beyond that. Thus, for every thirty there is a one-year-old cow and for every forty a two-year-old cow.

اختلاف کی وجہ جو نصاب کے بارے میں ہے، یہ ہے کہ معاذ کی روایت کی صحت پر اتفاق نہیں، اسی لیے اسے البخاری یا مسلم نے روایت نہیں کیا۔ شہروں کے فقہاء کے درمیان گائے میں وقص کے بارے میں اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ معاذ کی اس روایت میں آیا ہے کہ انہوں نے وقص کے معاملے میں فیصلہ روک دیا تھا اور کہا تھا کہ وہ نبی ﷺ سے پوچھ کر فیصلہ کریں گے۔ مگر جب وہ آپ ﷺ کے پاس پہنچے تو معلوم ہوا کہ آپ ﷺ کا وصال ہو چکا ہے۔ چونکہ اس بارے میں کوئی نص موجود نہیں تھی، اس لیے حکم قیاس سے تلاش کیا گیا۔ جن لوگوں نے اونٹوں اور بکریوں پر قیاس کیا انہوں نے وقص میں کسی چیز کو واجب نہیں سمجھا، جبکہ جو لوگ یہ مانتے تھے کہ وقص کا اصول زکوٰۃ کا لازم ہونا ہے، جب تک کسی دلیل سے اسے مستثنیٰ نہ کیا جائے، ان کے نزدیک ضروری تھا کہ گائے میں وقص کا حکم جاری نہ ہو، کیونکہ اجماع یا کسی اور ذریعے سے اس پر کوئی دلیل موجود نہیں۔

انہوں نے اس موضوع کے تحت اس بات پر اتفاق کیا کہ آزاد چراگاہ میں چرنے والی بکریوں میں اگر تعداد چالیس تک پہنچ جائے تو ایک بکری واجب ہوتی ہے، یہاں تک کہ ایک سو بیس تک۔ ایک سو بیس سے زائد پر دو بکریاں واجب ہیں، یہاں تک کہ تعداد دو سو تک پہنچ جائے۔ اگر تعداد دو سو سے بڑھ جائے تو تین بکریاں واجب ہیں، یہاں تک کہ تین سو تک پہنچ جائیں، اور اگر تین سو سے بڑھ جائیں تو پھر ہر سو بکریوں پر ایک بکری واجب ہے۔ یہی جمہور کی رائے ہے، سوائے حسن بن صالح کے، جنہوں نے کہا کہ اگر بکریوں کی تعداد تین سو ایک ہو جائے تو ان میں چار بکریاں واجب ہوں گی، اور اگر تعداد چار سو ایک ہو جائے تو ان میں پانچ بکریاں واجب ہوں گی۔ یہ رائے منصور سے، انہوں نے ابراہیم سے روایت کی گئی ہے۔ کتابِ صدقہ سے منقول صحیح احادیث جمہور کی رائے کی تائید کرتی ہیں۔

They agreed under this topic that for sheep reared on (free) grazing one sheep is due if the number reaches forty sheep, up to one hundred and twenty. For the excess over one hundred and twenty there are two sheep up to a number of two hundred. If the number exceeds two hundred, three sheep are due up to three hundred, and if it exceeds three hundred, then, for every hundred sheep there is one sheep. This is the opinion of the majority, except al-Hasan ibn Salih, who said that if the number of sheep reaches three hundred and one the number of sheep due on them are four, and if the number is four hundred and one, five sheep are due on them. This opinion has been related from Mansur from Ibrahim. The authentic traditions related from the book of sadaqa support the opinion of the majority.

انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ بکریوں کو بھیڑوں کے ساتھ ملا کر شمار کیا جائے گا، لیکن وہ اس بارے میں اختلاف کرتے ہیں کہ زکوٰۃ وصول کرنے والا کس قسم (نوع) سے زکوٰۃ لے گا۔ مالک نے کہا کہ وہ اس قسم سے زکوٰۃ لے گا جس میں جانوروں کی تعداد زیادہ ہو، اور اگر دونوں اقسام کی تعداد برابر ہو تو وصول کرنے والے کو اختیار ہوگا۔ ابو حنیفہ نے کہا کہ اگر اقسام مختلف ہوں تو وصول کرنے والے کو اختیار دیا جائے گا۔ الشافعی نے کہا کہ وہ مختلف اقسام سے درمیانی معیار کے جانور لے گا، اس روایت کی بنا پر جو عمر (خدا ان سے راضی ہو) سے منقول ہے کہ "ہم ان جانوروں کا اندازہ کرتے ہیں جو چرواہا چراتا ہے، مگر ہم نہ تو ان میں سے (جانور) لیتے ہیں، نہ موٹا تازہ کیا ہوا گوشت کے لیے مخصوص جانور، نہ وہ جو بچے دے چکی ہو یا دینے والی ہو، اور نہ ہی مینڈھے۔ ہم وہ بھیڑیں لیتے ہیں جو چھ ماہ کی ہوں اور وہ جو ایک یا دو سال کی ہوں"۔ اس طرح اختیار اور درمیانی معیار کے درمیان توازن قائم رہتا ہے۔

They agreed that goats are to be combined with sheep, but they differed about the category (species) from which the collector is to take zakat. Malik said that he is to take the zakat from the category which has the greater number (of animals), and if they are equal the collector has a choice. Abu HanTfa said that if the categories differ the collector is given a choice. Al- Shafi i c said that he is to take average quality animals from the different categories because of an opinion related from ‘Umar (God be pleased with him) that “we assess them for young lambs that are tended by the shepherd, but we do not take them, nor do we take sheep fattened for consumption, nor those that have given birth to offspring or those about to do so, nor the rams. We do take sheep that are.six months and those that are one or two-year-old”. This ensures a balance between choice and an average quality.

اس بات پر اتفاق کیا گیا ہے کہ بارانی زمین کی پیداوار میں زکوٰۃ کا واجب ہونا دسواں حصہ (عُشر) ہے، جب کہ آبپاشی والی زمین کی پیداوار میں زکوٰۃ دسویں حصے کا نصف ہے، کیونکہ یہ حکم نبی ﷺ سے ثابت ہے۔ اس قسم کے مال میں نصاب مقرر کرنے کے بارے میں اختلاف کیا گیا۔ جمہور نے اس میں نصاب مقرر کیا، اور وہ پانچ اوسق قرار پایا۔ ایک وسق بالاتفاق ساٹھ صاع کے برابر ہے، اور ایک صاع چار مُد کے برابر ہے، اُس مُد کے مطابق جو نبی ﷺ کے زمانے میں رائج تھا۔ جمہور کے نزدیک نبی ﷺ کا مُد ایک اور ایک تہائی روٹی (رطل) کے برابر ہے، جو بغداد میں رائج مُد سے کچھ زیادہ ہے۔ یہی بات ابو یوسف نے اُس وقت تسلیم کی جب مالک نے عراق کے فقہاء کی رائے اور مدینہ کے فقہاء کی گواہی کی بنیاد پر ان سے بحث کی۔ ابو حنیفہ مُد کے بارے میں کہتے تھے کہ وہ دو روٹیوں کے برابر ہے، اور صاع کے بارے میں کہتے تھے کہ وہ آٹھ روٹیوں کے برابر ہے۔ ابو حنیفہ یہ بھی کہتے تھے کہ غلّوں اور پھلوں میں کوئی نصاب نہیں ہے۔

They agreed that the obligation of zakat for crops of rain-fed-land is one-tenth ( ushr), while z the zakat for crops of irrigated land is one-half of one-tenth, as this has been established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed about the stipulation of a nisdb for this category of zakat- wealth. The majority decided to impose a nisab in it, which was held to be five awsuq. One wasq is equal to sixty saS by consensus, and one sdS is equal to four mudd, in accordance with the mudd used by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). The majority maintain that the mudd used by him is one and one-third roti (rati), which, is slightly more than the one used in Baghdad. This is what was conceded by Abu Yusuf when he was confronted by Malik on the basis of the opinion of the jurists of Iraq and the testimony of the jurists of Medina about it. Abu HanTfa used to say about the mudd that it is equal to two rotis, and about the s& that it is equal to eight rotis. Abu HanTfa also said that there is no nisdb for crops and fruits.

ان دونوں کے اختلاف کا سبب عام معنی اور خاص معنی کے درمیان تعارض ہے۔ عام معنی نبی ﷺ کے اس قول میں ہے: "جو زمین آسمان کے پانی سے سیراب ہو اس میں دसواں حصہ واجب ہے، اور جو پانی کھینچ کر (انسانی محنت سے) سیراب کی جائے اس میں بیسواں حصہ واجب ہے۔" خاص معنی نبی ﷺ کے اس ارشاد میں ہے: "پانچ وسق سے کم میں صدقہ نہیں۔" دونوں حدیثیں صحیح ہیں۔ جن علماء نے عام معنی کو خاص معنی کی روشنی میں محمول کیا، ان کا کہنا ہے کہ یہاں نصاب ہے، اور یہی مشہور رائے ہے۔ بعض دوسرے فقہاء نے کہا کہ یہاں عام اور خاص معنی باہم متعارض ہیں، کیونکہ یہ معلوم نہیں کہ ان میں سے کون سی حدیث پہلے نازل ہوئی اور کون سی بعد میں۔ ان کے نزدیک خاص عام کا ناسخ ہو سکتا ہے اور عام خاص کا، اور ہر وہ حکم جس پر عمل ممکن ہو وہ منسوخ ہو سکتا ہے، خواہ جزوی منسوخی ہو یا کلی۔ جب ان فقہاء نے عام معنی کو ترجیح دی تو کہا کہ یہاں کوئی نصاب نہیں۔ میرے نزدیک جمہور کا عام کو خاص کی روشنی میں محمول کرنا، اس حصے کے بارے میں جس میں یہ دونوں متعارض ہیں، خاص معنی کو عام پر ترجیح دینے کی قسم میں شامل ہے، کیونکہ عام معنی ظاہر ہوتا ہے جبکہ خاص معنی صریح ہوتا ہے۔ پس اس پر غور کریں، کیونکہ یہی وہ سبب ہے جسے جمہور نے یہ کہہ کر ختم کر دیا کہ عام کو خاص کی روشنی میں سمجھا جائے گا، حالانکہ حقیقت میں ایسا نہیں ہے۔ ان دونوں کے درمیان تعارض موجود ہے، الا یہ کہ خاص عام کے فوراً بعد ہو، اس صورت میں وہ استثناء شمار ہوگا۔ تاہم، ابو حنیفہ کے استدلال میں ایک کمزوری ہے، جو عمومی معنی کی بنیاد پر نصاب کی عدم موجودگی سے متعلق ہے، کیونکہ یہاں روایت کو واجب مقدار کے لیے ایک توضیحی نص کے طور پر پیش کیا گیا ہے (نہ کہ ابتدائی حکم عائد کرنے والی نص کے طور پر)۔

انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ اچھی قسم کے غلے کی ایک قسم کو کم درجے کے غلے کے ساتھ ملایا جا سکتا ہے،[199] اور زکوٰۃ پورے مال سے ہر قسم کی مقدار کے تناسب سے لی جائے گی، یعنی اچھے معیار کے غلے سے بھی اور کم معیار کے غلے سے بھی۔ اگر پھل مختلف معیار کے ہوں تو زکوٰۃ درمیانے معیار کے پھل سے لی جائے گی۔

They agreed that one category of good grain may be added199 to a lower category of grain, and zakat is to be taken from the whole in proportion to the quantity of each, that is, from the good as well as the bad quality grain. If fruit is of different quality, the zakat is to be taken from the average quality.

انہوں نے مختلف اقسام کی دال کو ایک دوسری کے ساتھ ملانے کے بارے میں اور گندم، جو اور گندم کے عرق کو ملانے کے بارے میں اختلاف کیا۔ مالک نے کہا کہ مختلف اقسام کی دال ایک ہی زمرے میں شمار ہوگی، اسی طرح گندم، جو اور گندم کا عرق بھی۔ الشافعیؒ، ابو حنیفہؒ، احمد اور فقہاء کی ایک جماعت نے کہا کہ دال کی کئی اقسام ہیں، ان کے ناموں کے مطابق، اور نصاب کے حساب کے لیے ایک قسم کو دوسری قسم کے ساتھ نہیں ملایا جائے گا۔ اسی طرح گندم، جو اور گندم کا عرق تین مختلف اقسام ہیں، اور نصاب کی تکمیل کے لیے ان میں سے ایک کو دوسری کے ساتھ نہیں ملایا جائے گا۔

They disagreed about the addition of lentil of different quality one to the other and about the addition of wheat and barley and wheat extract. Malik said that lentil of different quality is to be seen as one category, as are wheat, barley, and wheat extract. Al-ShaficT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that lentil comprises different categories, in accordance with their names, and one category is not to be added to another for the calculation of the nisdb. Similarly, wheat, barley, and wheat extract are three different categories, and one of these is not to be added to the other for the completion of the nisdb.

اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ آیا اس بات کا لحاظ کیا جائے کہ جس سے فائدہ حاصل ہونا ہے وہ مشترک ہے، یا مشترک ناموں کا لحاظ کیا جائے۔ جن لوگوں کا موقف تھا کہ مشترک ناموں کو مدنظر رکھا جائے، انہوں نے کہا کہ اگر ان کے نام مختلف ہیں تو وہ مختلف اقسام ہیں۔ جن لوگوں کا موقف تھا کہ مشترک فائدے کو مدنظر رکھا جائے، انہوں نے کہا کہ جب تک حاصل ہونے والا فائدہ ایک ہے، وہ ایک ہی قسم شمار ہوں گی، خواہ ان کے نام مختلف ہوں۔ ہر گروہ نے شریعت میں مذکور مثالوں کو شمار کر کے اپنے حکم کی تائید کرنے کی کوشش کی، یعنی ایک گروہ نے ان چیزوں سے دلیل لی جن میں شریعت نے اقسام کے ناموں کا لحاظ کیا ہے، جبکہ دوسرے گروہ نے ان چیزوں سے تائید حاصل کی جن میں فوائد کو اہمیت دی گئی ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ زکوٰۃ کے معاملے میں شریعت مشترک فائدے کے لحاظ سے زیادہ ناموں کے لحاظ کی شہادت دیتی ہے، اگرچہ شریعت میں دونوں اعتبارات موجود ہیں، واللہ اعلم۔

The reason for disagreement is whether consideration is to be given to the common benefit that is to be derived or to the common names. Those who maintained that common names are to be taken into account said that they are different categories if their names differ. Those who maintained that the common benefit is to be taken into account said that as long the benefit to be derived is the same, they form one category, even if the names are different. Each group sought to affirm its rule by an empirical counting of the cases provided in the law, that is, one group argued for its opinion on the basis of things in which the law has taken into account the names of categories, while the other sought support from those in which the benefits have been given importance. It appears that the law bears testimony to the consideration of names more than it does for the common benefit for purposes of zakat, though both considerations are present in the law, Allah knows best.

اس مسئلے کا تعلق اندازے سے نصاب کا حساب لگانے اور بغیر پیمانے کے اسے قبول کرنے سے ہے۔ اکثر فقہاء کھجور اور انگور میں اندازے کی اجازت کے قائل ہیں، جب ان کا پکنا شروع ہو جائے، کیونکہ مالکان کو ان کو تر (تازہ) حالت میں کھانے کے لیے چھوڑنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ داود نے کہا کہ کھجور کے سوا کسی چیز میں اندازہ نہیں ہو گا۔ ابو حنیفہ اور ان کے دو شاگردوں نے کہا کہ اندازہ درست نہیں، بلکہ مال کے مالک پر لازم ہے کہ پیداوار کا دسواں حصہ ادا کرے، خواہ وہ اندازے سے زیادہ ہو یا کم۔ ان کے اختلاف کا سبب اندازے کے جواز کے بارے میں ان کا اختلاف ہے، جو اس مسئلے پر وارد اصولوں اور روایات کے تعارض سے پیدا ہوا۔ جس روایت پر اکثریت اعتماد کرتی ہے وہ یہ ہے کہ "رسول اللہ ﷺ عبداللہ بن رواحہ اور دوسروں کو خیبر بھیجتے تھے تاکہ کھجوروں کی پیداوار کا اندازہ لگائیں"۔ اس کے مخالف اصول یہ ہیں کہ اندازے پر انحصار مزابنہ کی قسم سے ہے، جو درختوں پر لگے پھل کو ماپے ہوئے دوسرے پھل کے بدلے بیچنا ہے، اور نیز یہ کہ اس سے پکی ہوئی کھجوروں کو تازہ کھجوروں کے ساتھ تاخیر سے بیچنا لازم آتا ہے، اور یہ دونوں حالتیں زیادتی اور تاخیر کی بنا پر ممنوع ہوتی ہیں، اور یہ دونوں سود کی بنیاد ہیں۔ جب کوفہ کے فقہاء نے اس کو مدنظر رکھا، نیز اس بات کو بھی کہ خیبر والوں کے بارے میں اندازہ زکوٰۃ کے لیے نہیں تھا، کیونکہ وہ زکوٰۃ ادا کرنے کے پابند نہ تھے، تو انہوں نے کہا کہ یہ ممکن ہے کہ یہ اندازہ اس لیے تھا کہ معلوم ہو سکے کہ ہر گروہ کے لیے کتنی کھجوریں دستیاب ہوں گی۔

This issue relates to the calculation of the nisdb by estimation and accepting it without using a measure. The majority of the jurists uphold the permission of estimation in the case of dates and grapes, when they have begun to ripen, because of the necessity of releasing them for consumption to the owners when they are still moist (fresh). Dawud said that there is to be no estimation, except in the case of dates. Abu Hamfa and his two disciples said that estimation is invalid and it is up to the owner of the wealth to render one-tenth of the yield, whether it is in excess of the estimated amount or less. The reason for their disagreement comes from their dispute about the permissibility of estimation because of the conflict between the principles and the traditions reported on the issue. The tradition laid down on this is the one relied upon by the majority, in which it is related “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to send cAbd Allah ibn Rawaha and others to Khaybar to estimate the yield of dates”. The principles that oppose this are that relying on estimation belongs to the category of (the forbidden) muzdbana^ which is the sale of fruit on trees in exchange for other measured fruit, and also because it amounts to the sale of ripe dates with fresh dates with a delay, circumstances which introduce a proscription on account of excess and delay, both of which are the bases of riba. When the jurists of Kufa took this into account along with the fact that the estimation in the case of the people of Khaybar was not for the purpose of zakat for they were not obliged to pay zakaty said that it is possible that it was an estimate to know the quantity of dates that would be available to each group of people.

مالک اور ابو حنیفہ نے کہا کہ جو شخص درختوں کے پھل یا کھیتی کی فصل کو کٹائی سے پہلے کھا لے تو زکوٰۃ کے حساب سے اس کی کھائی ہوئی مقدار کا اسے ذمہ دار ٹھہرایا جائے گا۔ الشافعی نے کہا کہ یہ مقدار اس کے خلاف شمار نہیں کی جائے گی، اور اندازہ لگانے والا (خرّاص) اتنا حصہ الگ رکھے گا جو مالک اور اس کے اہل و عیال کے کھانے کے لیے ہو سکتا ہے۔

Malik and Abu HanTfa said that the person who consumes from his fruit or from his crops before harvest is to be held accountable for the amount consumed for purposes of zakat. Al-ShafiT said that this is not to be included against him and the estimator is to set aside a part that may be consumed by the owner and his family.

اختلاف کی وجہ ایک روایت کا قرآن مجید کے ساتھ اور قیاس کے ساتھ تعارض ہے۔ اس بارے میں سنت وہ ہے جو سہل بن ابی حثمہ سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے ابو حثمہ کو اندازہ لگانے والے کے طور پر بھیجا۔ بعد میں ایک شخص آیا اور اس نے کہا: "اے اللہ کے رسول! ابو حثمہ نے مجھ پر زیادتی چھوڑی ہے۔" اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "کیا تمہارے چچا کے بیٹے کا خیال ہے کہ اس نے تمہارے لیے زیادتی چھوڑی ہے؟" اس نے کہا: "اے اللہ کے رسول! میں نے اس کے لیے ایسی مقدار چھوڑی ہے جو اس کے گھر والوں میں تقسیم ہوگی، ایسی مقدار جس سے وہ مساکین کو کھانا کھلائے گا، اور ایسی مقدار جو ہوا سے ضائع ہو جائے گی۔" آپ ﷺ نے فرمایا: "تمہارے چچا کے بیٹے نے تمہارے لیے زیادتی چھوڑی ہے اور تمہارے ساتھ انصاف کیا ہے۔" یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "جب تم اندازہ لگاؤ تو ایک تہائی چھوڑ دو، اور اگر ایسا نہ کر سکو تو ایک چوتھائی چھوڑ دو۔" جابر سے روایت ہے کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "اندازے میں نرمی برتو، کیونکہ مال (باغ) میں عاریت، اَکِلہ (پھل کھانے والے پرندے اور کیڑے)، وصیت کے حقوق، مزدوروں اور نائبین کا حق، اور پھل پر کیے جانے والے دعوے شامل ہوتے ہیں۔" جو قرآنی آیت اس روایت اور قیاس کے ساتھ متعارض معلوم ہوتی ہے، وہ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: {وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ} "اور جب اس کی کٹائی ہو تو اس کا حق ادا کرو۔" اس سے قیاس یہ ہے کہ جو مال زکوٰۃ کے لائق ہے وہ وہی مال ہے جو (خرچ کے بعد) باقی رہے، اور اسی بنیاد پر یہ حکم ہے۔

The reason for disagreement arises from the conflict of a tradition with what is in the Qur’an and also with analogy. The sunna in this is in what is related by Sahl ibn AbT Hathma “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) sent Abu Hathma as an estimator. A man later came and said, ‘O Messenger of Allah, Abu Hathma has left me an excess.’ The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘The son of your uncle believes that you have left him an excess?’ He said, ‘O Messenger of Allah, I left him an amount that will be given out by his family, an amount from which he will feed the needy, and an amount that will be wasted by the wind.’ He said, ‘The son of your uncle has left you an excess and has done justice to you’”. It has also been related that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you make an estimate leave a third, and if you cannot do that, then, leave a fourth”. It is related from Jabir that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Be lenient in estimation, as the wealth (orchard) contains the 'ariyya, the akila (birds and insects consuming fruit), the wasiyya (rights pertaining to bequests), the right of workers and the deputies, and the claims that are made on the fruit”. The text of the Qur’an that may appear to conflict with this tradition and analogy, are the words of. the Exalted, “Eat ye of the fruit thereof when it fruiteth, and pay the due thereof upon the harvest day”.200 The analogy (from this) is that it is wealth that is liable to zakat and the basis for this is the remaining wealth (after consumption).

مال تجارت کا نصاب، ان لوگوں کے قول کے مطابق جو اسے تسلیم کرتے ہیں، وہ سامان ہے جو خاص طور پر فروخت کے لیے حاصل کیا گیا ہو، خصوصاً وہ جو زکوٰۃ کی ادائیگی سے پہلے موجود ہو۔ ان کے نزدیک نصاب کی بنیاد اجناس پر ہے، کیونکہ یہی استعمال ہونے والی چیزوں اور سرمایے کی قیمت کی نمائندگی کرتی ہیں۔ اسی طرح سامانِ تجارت کے لیے حول (ایک سال کا گزرنا) بھی، ان لوگوں کے نزدیک جنہوں نے سامان پر زکوٰۃ واجب کی ہے۔ مالک نے کہا کہ اگر کوئی شخص سامان بیچتا ہے تو اس پر سال میں ایک بار زکوٰۃ واجب ہے، جیسا کہ قرض کے معاملے میں ہے۔ یہ حکم ان تاجروں کے لیے ہے جو اپنے سامان کی خریداری کے اوقات درج کرتے ہیں۔ جو تاجر اپنی خریدوفروخت کے اوقات درج نہیں کرتے، اور جنہیں مُدِیر (یعنی دکاندار جیسا سرگرم تاجر) کہا جاتا ہے، ان کے بارے میں مالک کے نزدیک حکم یہ ہے کہ جب ان کے کاروبار کے آغاز سے ایک سال گزر جائے تو وہ اپنے پاس موجود سامان (موجودہ اسٹاک) کی قیمت متعین کریں۔ اس میں ان کے پاس موجود دیگر چیزوں (اثاثوں) کی قیمت اور ان قرضوں کی رقم شامل کی جائے گی جن کی واپسی کی امید ہو (واجب الوصول قرض)، بشرطیکہ ان پر ویسے ہی قرض نہ ہوں جو انہیں دینے ہوں (واجب الادا قرض)۔ مُدِیر کے بارے میں ان کی رائے اس سے مختلف ہے۔ اگر ان کے پاس موجود یہ تمام اموال مل کر نصاب کو پہنچ جائیں تو ان پر زکوٰۃ ادا کرنا ہوگی، خواہ سال کے دوران وہ کسی چیز کو نقد میں تبدیل کر سکے ہوں یا نہ کر سکے ہوں، اور خواہ ایسی تبدیلی نصاب کے برابر ہو یا نہ ہو۔ یہ ابنِ الماجشون کی مالک سے روایت ہے۔ ابنِ القاسم نے ان سے روایت کیا ہے کہ اگر کسی کے پاس نقد نہ ہو اور وہ سامان کے ذریعے (بارٹر کی صورت میں) تجارت کرتا ہو تو اس سامان پر کچھ واجب نہیں۔

The nisab for goods, according to the opinion of those who uphold it, is constituted by the goods acquired for sale especially what is held prior to the payment of zakat. The nisab for them is based on the commodities as it is these that represent the value of consumable things and the capital. Likewise, the hawl (passage of a year) for goods, according to those who imposed zakat on goods. Malik said that if a person sells goods he is liable for zakat once a year, as is the case with debts. This is for traders who record the timings for the purchase of their goods. The traders who do not record the timings for what they sell and buy, and who are referred to by the term mudir (the active trader like the shopkeeper). The hukm in Malik’s view is that when a period of one year passes from the time of the commencement of their trade they should determine the value of the goods they hold (inventories). To this is added the value of the things they possess (assets) and their wealth in terms of loans they hope will be repaid (accounts receivable), that is, if they do not have similar debts that they owe (accounts payable), and this is different from his opinion about the mudir. If the sum of all this that they possess reaches the nisab they are to pay zakat on it, whether during the year they were able to convert a thing to liquid assets (cash) or whether such conversion amounted to the nisab. This is the narration of Ibn al-Majishun from Malik. Ibn al-Qasim has related from him that if he does noLhave liquid assets (cash) and he trades with goods (barter), there is nothing to be paid on the goods.