تین ارکان ہیں۔ ان میں سے دو پر اتفاق ہے، اور وہ ہیں مدت (وقت) اور روزہ توڑنے والے امور سے رک جانا، جبکہ تیسرا رکن یعنی نیت کا زبان سے ادا کرنا اختلافی ہے۔

There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.

پہلا عنصر، یعنی مدت، دو قسموں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلی قسم فرض کی مدت ہے، جو رمضان کا مہینہ ہے، جبکہ دوسری قسم روزہ توڑنے والے افعال سے پرہیز کی مدت ہے، اور یہ اس مہینے کے دنوں کے دن کے وقت کو شامل کرتی ہے، اس طرح راتیں اس میں شامل نہیں ہیں۔ ان میں سے ہر ایک مدت سے متعلق بنیادی مسائل ہیں جن میں اہلِ علم نے اختلاف کیا۔ ہم ان مسائل سے آغاز کرتے ہیں جو فرض کی مدت سے متعلق ہیں۔ ان میں پہلا مسئلہ اس مدت کے دونوں کناروں کا تعین ہے۔ دوسرا مسئلہ اس طریقے کی تعیین سے متعلق ہے جس سے ہر فرد کے لیے اور مختلف افق کے لحاظ سے حد بندی کرنے والی علامات کی معرفت حاصل کی جاتی ہے۔ فرض روزے کی مدت کے دونوں کناروں کے بارے میں فقہاء کا اتفاق ہے کہ عربی مہینہ انتیس دنوں پر مشتمل ہوتا ہے، جو کبھی کبھی تیس ہوتا ہے، اور رمضان کے مہینے کے تعین کا معیار نئے چاند کا نظر آنا ہے، کیونکہ نبی ﷺ کا فرمان ہے: "چاند دیکھ کر روزہ رکھو اور چاند دیکھ کر افطار کرو"۔ یہاں "دیکھنے" سے مراد سورج ڈھلنے کے بعد نئے چاند کا پہلی بار ظاہر ہونا ہے۔ انہوں نے اس بارے میں اختلاف کیا کہ جب ایسے عوامل ہوں جو چاند کے دیکھنے کو چھپا دیں اور اسے ناممکن بنا دیں تو کیا حکم ہے۔ انہوں نے نئے چاند کو دیکھنے کے مناسب وقت کے بارے میں بھی اختلاف کیا۔ جہاں تک اس اختلاف کا تعلق ہے کہ جب چاند (بادلوں میں) چھپا ہو، تو اکثریت کا موقف یہ ہے کہ ایسی صورت میں حکم یہ ہے کہ پچھلے مہینے کی مدت، یعنی تیس دن، پوری کی جائے۔ اگر چاند مہینے کی (متوقع) ابتداء میں چھپا ہو تو اس سے پہلے کا مہینہ تیس دن کا شمار کیا جائے گا۔ اس طرح رمضان کا پہلا دن اگلا دن ہوگا۔ اگر چاند مہینے کے آخر میں (رمضان کے) چھپا ہو تو لوگ تیس دن روزہ رکھیں گے۔ ابنِ عمر کی رائے اس سے مختلف تھی، یعنی اگر چاند چھپا ہوا ہو تو رمضان کے آغاز کے بارے میں، اگلا دن جسے یومِ شک کہا جاتا ہے، روزے کے طور پر منایا جانا چاہیے۔ بعض سلف (ابتدائی فقہاء) سے مروی ہے کہ اگر چاند چھپا ہوا ہو تو فلکیاتی حساب کی طرف رجوع کیا جائے، اور یہی رائے مُطرِّف بن الشِّخِّیر کی ہے، جو تابعین کے نامور اہلِ علم میں سے تھے۔ ابنِ سُرَیج کی ایک روایت میں ہے کہ انہوں نے الشافعی سے نقل کیا کہ اگر کوئی شخص علمِ فلکیات میں ماہر ہو اور اس کے حساب کے مطابق نیا چاند نظر آنا ممکن ہو، بشرطیکہ کوئی رکاوٹ نہ ہو، تو وہ روزہ شروع کر سکتا ہے (اور اسے ایسا کرنا چاہیے)، اور اس کا روزہ درست ہوگا۔

The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.

اہلِ علم کا اس پر اتفاق ہے کہ روزے کی مدت کے دوران روزہ دار پر کھانے، پینے اور جماع سے رکنا واجب ہے، اس فرمانِ باری تعالیٰ کی بنا پر: { پس اب ان سے مباشرت کرو اور جو اللہ نے تمہارے لیے لکھ دیا ہے وہ طلب کرو، اور کھاؤ اور پیو یہاں تک کہ فجر کا سفید دھاگہ سیاہ دھاگے سے تمہارے لیے ممتاز ہو جائے }۔ البتہ اس میں انہوں نے اختلاف کیا ہے، اور ان میں سے بعض مسائل شریعت میں صراحتاً مذکور ہیں جبکہ بعض صراحتاً مذکور نہیں۔ جو مسائل صراحتاً مذکور نہیں، ان میں یہ مسئلہ بھی شامل ہے کہ کھانے پینے کے علاوہ کوئی ایسی چیز جو پیٹ میں داخل ہو جائے، اور وہ چیز جو کھانے پینے کے راستے کے سوا کسی اور راستے سے پیٹ میں پہنچ جائے، جیسے حقنہ (انیما)، اور وہ چیز جو جسم کے پیٹ کے سوا کسی اور حصے میں داخل ہو جائے، جیسے وہ چیز جو دماغ میں پہنچے مگر نظامِ ہاضمہ تک نہ پہنچے۔

They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.

ان کے ان مسائل میں اختلاف کا سبب وہ قیاس ہے جو غذا سے ان چیزوں پر کیا گیا جو غذا نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ چیزیں جن کا صراحتاً ذکر آیا ہے وہ غذا ہیں۔ جن لوگوں کا خیال تھا کہ روزے کے مقصد کا ایک عقلی مفہوم ہے انہوں نے غیر غذا کو غذا کے ساتھ نہیں ملایا۔ اور جن لوگوں نے یہ موقف اختیار کیا کہ یہ ایسی عبادت ہے جس کا کوئی عقلی مفہوم نہیں اور روزے کا مقصد صرف ان چیزوں سے رکنا ہے جو پیٹ تک پہنچتی ہیں، انہوں نے (اس مقصد کے لحاظ سے) غذا اور غیر غذا کو یکساں قرار دیا۔ امام مالک کے موقف کا خلاصہ یہ ہے کہ ہر اس چیز سے رکنا واجب ہے جو کسی بھی راستے سے حلق تک پہنچے، خواہ وہ غذا ہو یا غیر غذا۔

The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.

فروں اور کھانے پینے کے علاوہ وہ چیزیں جو روزہ توڑ دیتی ہیں، ان کے بارے میں سب کا اتفاق ہے، سوائے مالک کے، کہ جو شخص بوسہ لے اور اسے انزال ہو جائے تو اس کا روزہ ٹوٹ گیا، لیکن جو شخص مذی خارج کرے تو اس کا روزہ نہیں ٹوٹتا۔ روزے دار کے بوسہ لینے کے بارے میں ان کا اختلاف ہے۔ بعض نے اس کی اجازت دی۔ بعض نے نوجوان کے لیے اسے ناپسند کیا، لیکن بوڑھے کے لیے جائز قرار دیا۔ بعض نے اسے بالکل ممنوع ٹھہرایا۔ جن لوگوں نے اس کی رخصت دی، انہوں نے عائشہ اور ام سلمہ رضی اللہ عنہما سے مروی اس روایت سے استدلال کیا کہ نبی ﷺ روزے کی حالت میں بوسہ لیا کرتے تھے۔ جنہوں نے اسے ناپسند کیا، ان کا کہنا تھا کہ بوسہ جماع تک پہنچا سکتا ہے۔ ایک گروہ نے اس سے ہٹ کر کہا کہ بوسہ روزہ توڑ دیتا ہے۔ انہوں نے میمونہ بنت سعد سے مروی اس روایت سے استدلال کیا، جنہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ سے روزے دار کے بوسہ لینے کے بارے میں پوچھا گیا، تو آپ ﷺ نے فرمایا: 'دونوں روزہ توڑ دیتے ہیں'۔" طحاوی نے یہ روایت نقل کی، لیکن اسے ضعیف قرار دیا۔ وہ افعال جو شدتِ جذبات یا بھول کے نتیجے میں واقع ہوں، ان کا بیان روزہ توڑنے والی چیزوں اور ان کے احکام کے تحت آئے گا۔

رمضان کی نیت کے مسئلے پر مختلف پہلوؤں سے بحث کی گئی ہے۔ ان میں یہ سوال شامل ہے کہ آیا یہ عبادت کے درست ہونے کی شرط ہے، اور اگر شرط ہے تو نیت کی کون سی صورت معتبر مانی جائے گی؟ مزید یہ کہ کیا رمضان کے ہر دن اس کی تجدید واجب ہے، یا پہلے دن کی ظاہر کی ہوئی نیت کافی ہے؟ اگر روزہ دار ارادہ کرتا ہے تو وہ کون سا وقت ہے جس میں ارادہ کرنا روزے کو درست بناتا ہے، یعنی اگر اس وقت نیت نہ کی جائے تو روزہ باطل ہو جاتا ہے؟ کیا نیت نہ کرنے سے روزہ توڑنا لازم آتا ہے، اور اگر وہ روزہ نہ توڑے تو کیا حکم ہوگا؟ فقہاء کا ان میں سے ہر سوال پر اختلاف ہے۔ اکثر فقہاء کی رائے یہ ہے کہ نیت روزے کے درست ہونے کی شرط ہے، البتہ امام زفر نے اختلاف کرتے ہوئے کہا کہ رمضان کے مہینے میں نیت ضروری نہیں، إلا یہ کہ روزہ دار کو روزے کی فرضیت سے رخصت حاصل ہونے کا کوئی سبب ہو، جیسے سفر، لیکن وہ پھر بھی روزہ رکھنا چاہے۔ ان کے اختلاف کی بنیاد روزے کی نوعیت کے بارے میں ان کے تصور پر ہے، یعنی آیا یہ ایسی عبادت ہے جس کا کوئی عقلی مقصد ہے یا ایسی عبادت ہے جس کا کوئی ایسا مقصد نہیں۔ جو فقہاء اسے ایسی عبادت قرار دیتے ہیں جس کا کوئی عقلی مقصد نہیں، ان کے نزدیک نیت لازمی ہے، جبکہ جو اسے عقلی مقصد رکھنے والی عبادت مانتے ہیں، ان کے نزدیک مقصد نیت نہ ہونے کے باوجود بھی حاصل ہو جاتا ہے۔ امام زفر کا اس استدلال کو بعض اقسامِ روزہ تک محدود کرنا ایک کمزوری کا پہلو رکھتا ہے۔ ظاہر یہ ہوتا ہے کہ انہوں نے اپنی رائے اس بنیاد پر قائم کی کہ رمضان کے دنوں میں روزہ چھوڑنا جائز نہیں، اور ماہِ رمضان کے ان دنوں میں جو بھی روزہ رکھا جائے وہ اسی فرض روزے کی ادائیگی شمار ہوتا ہے، اور یہ بات صرف انہی دنوں کے ساتھ خاص ہے۔

The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.